Letter to the Hebrews, Commentary on some verses

Letter to the Hebrews, Commentary on some verses

Glenroy 1977

Year 1, Week 1, Tuesday                                                 

“You have put him in command of everything.”       Hebrews 2.5-9

For Christ is coming and will take possession of all things, being master even of the angels, for nothing is not subject to him.

Christ is effecting the future. His body is transforming all bodies, his mind is enlightening all minds, his will is influencing all decisions, his Spirit is encouraging all true ambition. His person, in every dimension, is giving its dimension to the fabric of creation. And continually so, for ever, and yesterday too, for the past and all times are determined by his determination.

For all of us too, we have that same future. All are to be subject to all, and all to the Eternal One who is subject to none. We too by our bodies will transform all bodies, if we are already subject to the Incarnate One who is subject to none but his God.

We are subject to Christ in every way: our bodies to his glorious body of splendour and strength; our minds to his infinite awareness; our wills to his authority and breadth of determination; our spirit to his Spirit of exultation and peace. Each of us in turn will attract each other, not with a solitary strength but with the strength of all: for all give him their encouragement; and he in turn, as he draws, gives his strength to all others to draw him with his own and their strength, so that all are drawn together into one body.

We let Christ take our bodies and our spirit – or rather we let the mysterious one who Jesus has become – not in his limitations as the Nazarene – take over our mind and hearts; let that welcome visitor possess us. For we see him only obscurely, he who influences us so mightily. We welcome him and he transforms us, opening wide fields of activity and clearing our eyes to see the brightening day, for he is ruler of the coming world, coming, even now, even in me.

 

Year 1, Week 1, Thursday

“Every day, as long as this ‘today’ lasts, keep encouraging one another.”   Hebrews 3.13

To encourage means to give heart. The work of encouragement is a divine work, for it means to recognize, – as God recognises his Son, to give vitality and power – as God gives the Spirit to his Son. To encourage means to recognize people in their worth and to want it. It means to add one’s will to their talent, to give energy to their body, life to the clay of which they are made.

The writer calls upon us to encourage one another as long as this ‘today’ lasts: this time of pilgrimage, this desert sojourn, for the Church cannot achieve its goal without the vitality of the Spirit coming from God through each member as through the Son. But even in heaven the work of encouragement continues, indeed principally in heaven, for the peace and joy and vitality reach their infinite pitch due to infinite encouragement.

If we fail in encouragement, sin will lure us, for we cannot do without encouragement. If it does not come from truth, it will come from the lie. If it does not come from us who are of God it will come from Satan and his minions. We will seek encouragement from idols and the false comfort of sin.

To fail to encourage someone is to drive them to sin. To deny them the Spirit is to condemn them to the evil one. To deny them heaven is to give them the darkness of hell. Therefore, we are guilty of the sin of others, for we have failed to encourage them.

To be able to encourage, one must have been encouraged by the mysterious workings of God in history and society. One must have been made to feel of God, a son to him, of one nature with him and empowered. Then in turn, being one with God, with his nature and spirit, one is able to encourage divinely. Only a son can establish sons. Yet even as l establish sons, it is God who really establishes them, for the hour is his and the greater force is his, but he uses me as he uses the events of history, to engender further sons.

And of all that he has used, Christ is the First-born.

 

Year 1, Week 1, Friday

“We must therefore do everything we can to reach this place of rest, or some of you might copy this example of disobedience, and be lost.” Hebrews 4.11

The Hebrews were freed from their slavery to Egypt by the crossing of the Red Sea. Yet their rebellion cost them a speedy capture of the Promised Land. For a whole generation they had to sojourn in the desert until all those who had lacked faith should die.

The writer of the Letter to the Hebrews takes their case and applies it to his audience. They have crossed from slavery to freedom through the waters of baptism Let them beware lest a lack of faith condemn them to a sojourn in the desert and final loss.

He is urging them to faith. For it is lack of faith which prevents us from reaching the land. If we had faith to move a whole range of mountains we could bring heaven to earth. If we had strong faith we would accomplish the purpose of mankind.

Yet we are weak. We are held back by the faithlessness of others and we also hold back their faith. For this reason, we are forced to keep marching without making any advance. The faith of Christ draws us on, yes, but we place hindrances to the full expression of that faith. We hold him back. Although he has redeemed the world, we restrain his redemptive power.

The writer urges us to do everything we can. Yet we are rebellious for reasons we do not know, and even our rebellion is hidden from us, so blinded are we by sin. Therefore, we wait for the gift of God and the Breath of God to move us.

The place of rest is no idle sinecure. The rest we seek is perfect motion, infinite activity, which knows no effort and knows no tiring. The perfect grace of consummate art, the ease of excellence, the facility of expertise: this is the rest of God who sustain the universe, directs all history from within his eternal seventh day of rest. We too look for that ease: of blessing and of giving the Spirit, of knowledge and of drawing to ourselves. All the work of redemption will be ours, without effort, because of the perfection of faith.

 

Year 1, Week 2, Monday

“Although he was Son he learned to obey through suffering; but having been made perfect, he became for all who obey im the source of eternal salvation…” Hebrews 5:8

The suffering endured by Christ changed him. It cut away all that did not pertain to faith. It burnt away all that was imposed from the sin of society. It stripped him of mortality and all weakness, so that he was made perfect; that is, he was made perfectly in tune with God, so that God’s will was his, God’s thoughts were his thoughts, God’s purpose was his. In this way he was obedient.

For obedience is not a blind carrying out of orders. That is obedience solely of an external sort. Obedience of mind and will, indeed obedience of the spirit, is the supreme form – where one’s spirit is God’s Spirit.

For this reason, the Trinity is the supreme example of obedience: for the Son is of the same nature as his Father; and more than that, the Son breathes the same Spirit as his Father. For they are One in every way.

It is to this obedience we are called, modelled on the Trinity. Yet we shall achieve it only by following the same path of suffering. We must be cut and burnt and stripped – by the events of life or by our own penance.

In tune with God we will have the strength of God and the peace, the resourcefulness and the solidity, the knowledge and the affection of God. In tune with him we will know all times future and times past, with a love extending from end to end. For the stripping is the stripping of chains, the burning is the refining of gold, the cutting is the removal of rotten flesh. As a result, all that is human will be made full, fully human, fully divine, by our obedience, for the good of mankind.

 

Year 1, Week 2, Thursday

“For it was fitting that we should have such a high priest, holy, blameless, undefiled, separated from sinners, and exalted above the heavens.” Hebrews 7:26

Jesus is holy.

This means, on the one hand, that he is without sin. But, more positively, he has been raised to a greater condition: condemned as a criminal he has been freed from the Law; crucified with robbers he has gone deeper than any sin. And again, humiliated as much as a person can be, he has been glorified beyond all humans and angels; spread on a cross between heaven and earth, he has been raised beyond the highest heavens.

Holiness therefore is two sided: there is freedom from sin and there is exaltation. If either aspect is missing, both aspects are missing. If a person seems to live an innocent life, yet is not raised on high, his innocence is only apparent – there are important hidden areas of sin. If a person feels exaltation but lives with sin, his exaltation is illusory, an emotional out-growth of sin.

Jesus is holy. Raised on Easter Sunday, he is free now in this world as he has never been before: free from death and free to do wonders. Like the sun at dawn he is not obscured by the mountains of sin. His light sines without hindrance. Beyond the influence of sinners, he is no longer restricted by them, but like the sun which ascends gradually to the brightness of noon, his influence increases in effectiveness with the passage of time. He is not depressed by sin; he is not silenced by the authorities; he is not limited to this time or place; he is not hemmed in by his own ignorance. He is free.

He is strong in his freedom: the energy of the universe is concentrated in him. The energy of the Creator of the universe is present in him. He is stronger than the earth and the heavens, being raised above them all, freer than them all. He guides all things.

 

Year 1, Week 2, Friday      

“It is a better covenant of which he is the mediator.”             Hebrews 8:6

Jesus is the mediator of a new covenant. Being so excellent in himself and undergoing the ultimate event of death, his covenant with his God cannot but be a covenant between God and all men. For if every human action involves every other human being, how much must the supremely human action of a supremely human man implicate every person who is still human. Jesus’ covenant with the God who saves him is a covenant, therefore, between every human being and the God who is saving us.

Yet all this does not condemn us to inactivity and sinecure. On the contrary, involved by his choice, we are called to make our choice. Each one of us, moved by the Spirit, will make that covenant for him/herself. Each of us, being born of the Father and not of the Son, will be inspired to act in the same way. Each of us, come to the maturity of Christ, will need, like him, to make his/her free covenant.

While we were children, covenants are made on our behalf. Once we become mature in the domain of grace, we need to make covenant for ourselves. We will stand before God and say: ‘you are my God’ and he will say ‘You are my son, my people’. And again: ‘You are my God, the strong one, the one who builds up and cuts down’. And he will say in turn: ‘You are my ‘son’ to whom I give the ends of the earth for your feet, the trophy of mankind for your shoulders’.

And as we make this covenant freely and independently, based solely on the Spirit moving in us and free of models and pre-conceptions, we will find in fact that it is like, is indeed the same as the covenant of Christ. For if we make it out the Spirit and our humanity, he has made it out of the fullness of power and his pre-excellence in humanity. If we make it through feelings of joy and strength, he has made it through the experience of being the First Born. What we do he fulfils and has fulfilled, for he excels. Our covenant renews his. Our covenant, made in freedom, is his covenant. For his covenant, new and eternal, is eternally renewed.

There were many covenants: with Noah and Abraham, Moses and David, to mention a few. The greatest, the new and eternal covenant is made with the Nazarene. After him there are many covenants: with each person who comes to maturity, until the last day, when all is complete.

 

Year 1, Week 2, Saturday

“… how much more will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without blemish to God, purify our conscience from dead works to worship the living God!”            Hebrews 9:14

The author of Hebrews describes at length how Christ has replaced the liturgy of the Temple. The excellence of Jesus’ person, the significance of his life and death: these have fulfilled the glory of the temple and its sacrifices. The writer uses parallels, such as blood and movement, to bring out the nature of the fulfilment, but we know it is the excellence of Christ’s resurrection, not the external parallels, which prove the fulfilment.

Christ, in his excellences, brings the temple liturgy to its fullness. Even when he performed nothing cultic or symbolic, every action was a liturgy, every action was a reconciliation between God and mankind, every action showed forth the purpose of God, every event of his life combined heaven and earth.

Christ replaces the Temple. We take the place of Christ. Christ replaces shadows with his reality. We take the place of Christ’s glory. Jesus fulfils what the Temple approximated to, each person of virtue is the prolongation or Christ. We do not have Christ in our world, so much as Christians.

For this reason, our every action, performed in the spirit, is a liturgy. Even our common duties of workplace and home, are a cultic action. Liturgy is no longer reserved for specific times and places, but is performed every time a person acts in faith, hope and charity. It is the extension in our world, of the liturgy performed in heaven, for our Spirit is a gift from Christ who is full of Spirit as he stands before his God.

Never again will Christ appear as he did. He cannot appear again in the flesh, but only in the Church, that is, in every person of virtue. He can only appear in the Spirit who impels every just person. Such a person is one with the Strong One, knows him, has his dimensions in body, action and spirit, so that his/her action is that of the Strong One; the liturgy of the Strong One is his: in heaven and in earth. Then the person of virtue is Christ in the world as Christ is that person in heaven.

No need for Christ to appear: the person of virtue takes his place, is Christ in his time and place.

Thus, because Christ replaces the temple, the strong person takes the place of Christ.

 

Year 1, Week 3, Tuesday

“Here I am. I am coming to obey your will”.             Hebrews 10.9

Jesus goes beyond presenting symbols and presents himself. Symbols were the imperfect sign of a future perfection. Jesus himself, in his perfection, can use no symbols.

He has the fullness of divinity in him, for he says the great ‘I am’. He is the compar of the God who dwells in the unknown and who make all things known. He is the fulfilment of all the hopes of mankind as they sought to see who was their liberator.

And as he says ‘Here I am’, he presents himself before God, equal to him yet subject to him. God could not say that phrase to Jesus. No, Jesus comes before God and is aware of himself, for even the Son is aware of the mysterious God through being aware of his generation from God.

And as he stands, it is a dialogue of love. Between man and woman there is that relationship of I-thou. Between man and his God there is not that relationship. It is one of Father and Son, where the Son rejoices in his being and in his being knows his Father as the source of his being. He rejoices in his Father’s greatness and goodness and acknowledges him as the source. (Between husband and wife there cannot be that acknowledgment, for one is not the source of the other). And this dialogue continues in eternity: for the Father is continually source of the Son and the Son is aware of his continued generation and stands continually with awareness of his being and acknowledges his Father’s greatness.

And in return the Father recognises him and says: ‘You are my beloved Son’ and ratifies him and sends down his Spirit upon him, that blessing and ratification by the Father.

And as the Son is acknowledging his Father, he places himself consciously and determinedly within his Father’s will, so that he goes on to say: “I am coming to obey your will”.

So that, as there is unity of nature in the generation and acknowledgment, so there is unity of Spirit in the ratification and obedience – an eternal dialogue where deed and word are one.

And as the world is created and salvation history is initiated within the Spirit, so Christ, impelled by that Spirit, will become incarnate, will preach and be raised, he who says: “Here I am! I am coming to obey your will.”

 

Year 1, Week 3, Wednesday

“… he has perfected for all time those who are sanctified”   Hebrews 10.14

How is it that we are perfect when it is so clear that we are weak?

We are perfect by Christ’s intention, but imperfect by our indecision. We are perfect by association with him but imperfect by ourselves. We are perfect in the future and imperfect in the present. Perfection and imperfection mingle in us and compete. Yet he is the stronger, for his determination overrides our faint-heartedness, so that our imperfection is temporary and our perfection is settled.

In ourselves we feel our weakness. Christ knows his strength. From his point of view, it is only a question of time. From our point of view, it is a doubtful agony. As we change, our mind becomes that of Christ, our weakness is changed into his strength and our determination becomes like his and changes our bodies, our lives, our world.

In our determination we achieve the perfection of others less firm We are a rock supporting them, forming them. As Christ to us, so we to others.

And this by the Holy Spirit.

 

Year 1, Week 3, Thursday

“… let us approach with a true heart in full assurance of faith, with our hearts sprinkled clean from an evil conscience and our bodies washed with pure water.” Hebrews 10.22

We are entering the Holy of Holies.

Already we are entering heaven, even in this life. Death is not the beginning of our entry into heaven. The death by faith – that is the doorstep of our entry into life. Even now, once we have died and risen with Christ in faith, even now we are entering ring the Holy of Holies, into the presence of God.

Our faith is now in the risen one, the one who is spirit, the one who is beyond knowledge. Our faith is in the one we do not see but whom we sense: the great one, of mystery and authority, the one who is symbolised to us in different ways but above all in his sojourn in the flesh.

Death is a significant moment, but it is not the most significant moment. The most important moment is faith, when we die with Christ and receive the life of Christ. The weakness of our faith is made up for, not by the moment of our death, but by the work of the community and their penance on our behalf. A certain judgment is made of us at death, for the history of our lives is to an extent written and concluded at that time, but the work of resurrection is to be performed by the community and by Christ.

Already at faith we have begun to enter the Holy of Holies. The writer of Hebrews urges us to continue with our movement into that place. He is urging us to holiness, to deeper faith, firmer hope and works of love, in particular by attending the community meetings – presumably the Eucharist on the Lord’s Day. For as we grow in these virtues, the whole world becomes the sanctuary. As the heart changes so does the universe. As we become divine so does the world. As we become holy, so do all things become the Holy of Holies.

 

Year 1, Week 3, Friday      

“But we are not among those who shrink back and so are lost, but among those who have faith and so are saved.”           Hebrews 10.39

Constancy is the gift of God. God does not waver or vary in his moods and intentions. His anger and his compassion are the same motivation applied to different circumstances. He does not vary, for he is faithful. It is because we change that God seems to change. The earth tilts this way and that so that the sun appears higher or lower in the sky, warmer or colder. Yet the sun does not change, it is our earth which varies. God is faithful, determined, peaceful. His constancy is not indifference but infinite concern. His constancy is not boredom but fullness of power. He is determined to make us a kingdom where each shall be son.

We are destined to have the same constancy: not varying in exultation or depression according to the circumstance. For our will comes from God, not from the fortunes of history. Our determination is from outside this wheeling planet and we do not vary in basic mood. At all times we have peace, at all times we seek the kingdom destined for others and for me. If at times we act in anger or at other times in compassion, these moods are found at the periphery of our existence where we impinge upon the varying world, but our heart is constant and determined.

Therefore, we are of God. Therefore, our souls are saved. We are already beyond the judgment, beyond the grip of the world. Already we are with God, saved; and like God, saving: for our fidelity is saving the world, preserving those who also look to faith.

Our constancy is perfectly subtle. Like water, it is infinitely variable according to the structure of the river bed, and like water, it is irresistible. Water has immense force precisely because it is so determined – drawn by gravity; it is irresistible precisely because it is so variable – forever finding new routes.

But we are of God, we seek the kingdom; and the fight is no trouble, because our victory is certain.

 

Year 1, Week 4, Thursday

            “everyone is a first-born son”.            Hebrews 12.23

The title ‘first-born’ is a title of privilege and excellence. It is a messianic title, as in Colossians. How can it be predicated of all?

Christ is not the source of grace as God is. The Father is primarily the source of grace to all. Yet the Father does nothing without the Son. The Son seconds his Father’s will. The Son is source of grace in a seconding way, but the Father remains always He by whose will we are born again. Our sonship is of God. We are not sons of Christ.

Christ is called ‘first-born’ because of the excellence of grace in him. We are less than first-born because we are firstly created, the result of the free decision of God. We are associated with him by his sharing of our human nature. God, in giving his grace to all, cannot do without the seconding will of the Man among men, but the source of from God.

The Christ is “first-born” by virtue of his eternity. We are first-born in time by virtue of the fullness of grace which comes to us. Christ has the precedence and we are the result. We are first-born, not in honour but in power, not in place but in fact. What Christ is excellently, we are eventually. What God makes of Christ, in the first instance, he makes of us, at the last. We are all sons of God, all equal in fact, all first-born.

 

Year, 1, Week 3, Monday

“He does away with sin by sacrificing himself.”       Hebrews 9.26

This is shorthand for the essential mystery of all reality: he does away with death by ‘doing away with himself’.

Jesus is full of life. He feels such energy, such desire, and yet he finds himself in a world of lassitude and tepidity, of unhappiness and discord. He and the world are clean contrary to each other: he does not accept the world and the world cannot accept him. Therefore, the fight begins. He sees through the world and its weakness and condemns it. He comes to replace it with the life, the body he feels already within himself. They grapple: the world covers him with shame and pain, with doubt and death. Every scar, every brand is tried on him in vain. He allows the worst: death itself; he wants the worst: complete rejection, so as to show their weakness and inconsequence compared with his vitality.

All these things he turns to his profit, for as he grapples he strengthens; as the fire burns he is refined; as he seizes hold he adopts new postures. The vitality, so active and yet so dormant, becomes awake and appears; the pain brings out the best in him.

When the worst has been tried – death by public crucifixion – he achieves the best: his fullness of vitality, filling the whole world and impelling all people. His death is a sacrifice bringing the blessings of heaven. Death with all its attendant sorrow and lassitude, despair and doubt are shown to be ineffective: the sin of the world is taken away. Death is made insignificant at the moment of his death. Death is done away with at the moment he ‘does away’ with himself.

The infinite life is all around us, within us, with its strength and solidity; and to it, as it possesses us, we say ‘Yes, let it be’.

 

 

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LES INGREDIENTS IMPURS DU RITUEL KULA, Versets sur les ingrédients cités dans le commentaire de Jayaratha sur le Tantrāloka, ch. 29 d’Abhinavagupta

LES INGREDIENTS IMPURS DU RITUEL KULA

Versets sur les ingrédients cités dans le commentaire de Jayaratha sur le Tantrālokach. 29 d’Abhinavagupta

 Ayant établi que l’impureté n’existe pas, Jayaratha cite un verset qui prépare le lecteur à la question des mets prohibés.

Cit.10b.1         « Il faut adorer cette lignée [des Parfaits] avec des ingrédients qui sont à la fois haïs par le peuple et interdits par les Śāstras, qui sont dégoûtants et méprisés. »

Les principaux ingrédients du rituel Kula sont les trois M’s : vin (madya), viande (māṁsa) et rapports sexuels (maithuna). Les tantras non-Kula y ajoutent deux autres: poisson (matsya) et graine séchée (mudrā). Le rituel peut ajouter d’autres ingrédients aussi. Jayaratha cite un verset qui les nomme:

Cit.17b.1         “Le sperme et l’urine du mâle, le sang menstruel, les fèces, and le phlegme; la chair humaine, la chair de bœuf et de chèvre, le poisson, la volaille, l’oignon et même l’ail: voilà la belle série de douze ingrédients.”

Et plus tard,  lorsqu’il parle de ce qui est dénommé ‘oblation’ (caru), dont on se sert dans le rite d’initiation de l’Ānandeśvara, Jayaratha nomme les cinq ‘joyaux’, comme il les appelle, qui ne ressemblent aucunement aux neuf joyaux typiques de la gemmologie indienne : perle, rubis, topaze, diamant, émeraude, lapis lazulite, corail, grenat.

Cit. 200b.1      « Je vais parler de l’oblation située dans le corps, que même les dieux ont du mal à avoir: l’urine mâle, le sperme, le sang des règles,  le phlegme et les fèces. Donc, une fois qu’il a célébré le rituel [appelée ‘ādiyāga’], il devrait obtenir l’oblation située dans le corps. »

Selon les Lois de Manuces cinq ‘joyaux’ sont impurs. « Les orifices au-dessus du l’nombril sont pur, mais ceux en-dessous sont impurs, de même que les souillures qui en sortent. »[1]« Les douze souillures corporelles sont : huile, sperme, sang, moelle, urine, fèces, morve, cérumen, phlegme, larmes, ceux qui vient des yeux et transpiration : voilà les douze souillures humaines. »[2]

Le pratiquant kaula,par contre, considère que le corps est un temple, et donc tout ce qui sort du corps est saint. D’ailleurs, c’est précisément parce que les mets sont effrayants et non pas attirants qu’il les utilise. Il n’est pas nécrophile ou coprophage ; il est parfaitement normal. Il ne rejette rien. Il accepte tout, il se sert de tout, et il s’identifie à tout. Il pratique la voie de ‘la main gauche’ qui est plus effective car elle est de nature plus sacrificielle.

Dans la voie ‘de la main droite’ le pratiquant imagine ce qui est affreux tout en se servant de ce qui ne l’est pas. Mais ceux qui se limitent à ce qui est doux et agréable se privent du côté néfaste des choses. Le sacrifice le plus authentique et digne du nom se fait par ce que le corps refuse. Le célébrant se sacrifie ; son désir naturel pour le beau et le bon est mis de côté. Il n’en fait plus aucun cas. Il proclame ainsi que la vraie béatitude se trouve au-delà du plaisant et du déplaisant qui sont transitoires. Le vrai bonheur se trouve dans la reconnaissance que ce monde entier est la forme de Śiva, et mieux encore la forme de Bhairava.

De fait, Abhinavagupta préfère l’appellation ‘Bhairava’ pour désigner le dieu suprême. Il explique le nom en Tantrāloka 1.96-100.

«  [Ce dieu] porte l’univers… le nourrissant et le soutenant. …. Il en est le grondement …. Il protégé ceux qu’effraie le flux du devenir. … Par lui se produit, en raison de la grâce, la prise de conscience de la frayeur de l’existence. Il est ce qui brille chez ceux dont la pensée s’attache à la concentration sur ce qu’on nomme engloutissement du temps …. Il met fin au tourbillon du passager. Il est donc le ‘Très Effroyable’. »

Un mythe raconte que Bhairava, faussement accusé du meurtre d’un brahmane, fut condamné à fréquenter les champs crématoires. Ce séjour dans l’immonde lui accorde d’immenses pouvoirs.[3]La voie de ‘la main gauche’ est censée conférer des pouvoirs semblables.

Cela rappelle les ‘aghori’ qui hantent les champs crématoires. Comme leur nom indique, ils sont ‘sans peur’. Ils n’ont pas peur, ils ne font pas peur, car ils transcendent la peur. Rien ne leur est épouvantable, ni la mort, ni les mets dégoutants.

Les ingrédients sont « haïs, dégoûtants et méprisés. » Ils sont aussi « interdits par les Śāstras » Ce ne fut pas toujours le cas que le vin et la viande fussent interdits. Par exemple, le Śatapatha Brāmaṇadéclare, « La viande est la meilleure des nourritures ».[4]Mais à la suite de l’introduction de la doctrine de la non-violence, et de l’ascendance des brahmanes, l’abstention de la viande devint un critère de la pureté.[5]Cela dit, LesLois de Manuqui décrivent le train de vie du brahmane parfait se contredisent. Après avoir déclaré que celui qui mange la chair d’un animal en cette vie sera mangé par le même animal dans une vie à venir[6], le texte continue, « Il n’y a rien de mal à manger de la viande ou à boire du vin ou à avoir des rapports sexuels, car c’est comme ça que les êtres vivants prennent part à la vie, mais s’en détacher apporte bien des fruits. »[7]

Le pratiquant kaula ne fréquente pas les champs crématoires. Du fait que le célébrant est un gṛhastha, c’est-à-dire avec famille et métier, sa pratique a lieu chez lui, dans sa maison. Les mets horribles permettent cette transition du champ crématoire à la maison..

[1]LesLois de Manu5 :132.

[2]Les Lois de Manu5.135.

[3]Voir H. von Stietencron. ‘Bhairava’. In Vorträge /  Deutscher Orientalistentag, SupplementaI, vol. 3, 1968. pp. 863-871.

[4]Śatapatha Brāmaṇa11.7.1.3. The Laws of Manu. Wendy Doniger (trans.) London: Penguin Books Ltd., 1991. p. xxxiii.

[5]Francis Zimmerman. The Jungle and the Aroma of Meats. Berkeley: University of California Press, 1987. p.2. The Laws of Manu. p. xxxiii.

[6]LesLois de Manu5.55.

[7]LesLois de Manu5.56. Jayaratha citera ce texte dans son commentaire sur la distinction entre le pratiquant kaulaet l’homme égaré. Voir le commentaire qui suit Tantrāloka29.98b.

 

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LE VIN, Versets sur le vin cités dans le commentaire de Jayaratha sur le Tantrāloka, ch. 29 d’Abhinavagupta

LE VIN

Versets sur le vin cités dans le commentaire de Jayaratha sur

le Tantrāloka, ch. 29 d’Abhinavagupta

                       

L’essence du vin

Cit.13b.1         « L’alcool est la suprême Śakti ; le vin est appelé Bhairava. Le Soi devient liquide à cause de Bhairava le magnanime. »

Le mantra est la forme phonique de la divinité. De même, selon ce verset, l’alcool est la forme tangible de la Śakti et le vin la forme tangible de Bhairava. La conscience illimitée se trouve actualisée. Le Soi dévient liquide. Le Magnanime s’incarne dans le vin de sorte qu’il se transmue en vin ; le vin est divin pendant le sacrifice ; le vin constitue le moyen par excellence d’accéder au Soi.

Du fait que le dieu et la déesse, Bhairava et sa Śakti, sont inséparables, ce verset n’oppose pas alcool et vin mais prend la forme d’un hendiadys.

Selon LesLois de Manu,toute boisson alcoolique barre le chemin au ciel ; selon le Kula, par contre, elle est la divinité même. La divinité se trouve dans l’immonde; on devient divin en se mêlant à ce qui est interdit. On se divinise en se mêlant à ce que les textes sacrés interdisent, et on fait preuve d’autonomie en opposant ces lois. Dans un milieu où le vin était absolument interdit, participer en un tel rituel indique une audace extrême, et pour cette raison le rituel Kula est réservé au ‘héros’.

Le nom ‘Bhairava’ est bien choisi car il signifie la forme farouche du dieu tandis que le nom ‘Śiva’ indique sa forme bénéfique. La raison en est que Bhairava s’incarne dans le vin. Le Soi dévient liquide.

 

Les avantages du vin

 Cit.13b.2         « Sans [le vin] il n’y a pas de libération; sans [le vin] il n’y a pas d’élan [vers la libération]; sans [le vin] il n’y a pas de pouvoir surnaturel, surtout dans la tradition de Bhairava. »

Ceux qui distinguent entre le licite et l’illicite, sont immobilisés. Ceux par contre qui n’en font aucun cas ressentent l’élan de l’esprit  et reconnaissent qu’ils sont libres de toutes les entraves. Cependant, leur liberté n’est pas ce libertinage dominé par l’ego et ses fantaisies. En se servant de ce qui est interdit le célébrant fait preuve de souveraineté car Śiva, source des lois, est autonome à leur sujet. Ce n’est pas quittant cette vie qu’on devient libre, mais en identifiant le ‘au-delà’ et le ‘ici-bas’, le transcendant et l’immanent.

L’acte même de consommer la boisson, qui est Bhairava, fait que le participant soit Bhairava, et qu’il jouisse des pouvoirs surnaturels de Bhairava.   Il ressent en lui-même la divinité qu’il est devenu et il en ressent la toute-puissance.

Les ‘Bhairavatantras’ sont une série de textes, dont la plus célèbre est le Vijñānabhairavatantra, étroitement liés au Shivaïsme du Cachemire. Il y aussi le Bhairavakulatantraet le Svacchandabhairavatantra.

Cit.13b.3         «O Maheśvarī, du fait que [le vin] est senti, entendu, vu, bu et touché, il donne la jouissance et la libération …. »

Les tantras prennent souvent la forme d’un discours adressé par le dieu à sa parèdre qui est ici dénommée Maheśvarī. Il lui explique que le vin,  qui est connu par tous les sens, l’odorat, l’ouïe, la vue, etc. et qui est donc très matériel, a ceci d’étonnant qu’il est capable  de conduire le pratiquant au niveau subtil qui est la jouissance, et au niveau suprême qui est la libération. Tout autant que les paroles d’un maitre, le vin est un moyen puissant pour avoir accès à la divinité.

Selon la tradition hindoue, les quatre buts de la vie humaine sont la religion (dharma), les biens (artha), le plaisir (kāma) et la libération (mokṣa). Les trois premiers sont réunis sous le vocable ‘jouissance’ et selon le point de vu dualiste s’opposent au quatrième, la libération, alors que la tradition non-duelle tantrique les identifie.  L’essence du tantra est « de mettre le kāma  – le désir – (en tous les sens du terme) et les valeurs qui lui sont associées au service de la délivrance. »[1]Le vin est l’humanisation du divin, l’incarnation de l’infini. En même temps il divinise l’humain. Jouissance et libération sont un. Le pratiquant devient libre en cette vie ; il est non-duel.

 

 La prééminence du vin

 Il ne s’agit pas de n’importe quel alcool. Selon les classifications hindoues tous les alcools, sauf le vin, peuvent être ramenés en trois genres.[2]Jayaratha cite un verset qui  parle de ces trois catégories.

Cit.13c.4          « Le whisky, le rhum et l’hydromel sont dénommés ‘alcools fabriqués’. Pour l’Adepte ils font plaisir en ce qui concerne le ‘féminin,’, le ‘masculin’ et le ‘neutre’. »

Les termes ‘féminin’, ‘neutre’, et ‘masculin’ sont pris de la grammaire et se réfèrent au monde objectif, le monde des choses.

Selon la tradition Kula, telle que le conçoit Abhinavagupta, l’Adepte (sādhaka)  se donne à la récitation du mantra et en acquiert tous les pouvoirs de sorte que le roi, par exemple, en dépend pour la victoire, ou que le commun des hommes le prie de leur accorder les bonheurs matériels. L’Adepte joue donc un rôle public important. Lui aussi cherche les plaisirs du monde et les pouvoirs surnaturels, mais selon Abhinavagupta, il joue un rôle mineur.

Le pratiquant Kula n’est pas tout d’abord un Adepte car il vit au plus haut niveau de la conscience non-discursive, et les plaisirs du monde, qui ne sont pas refusés, restent en second lieu. Le rapport entre la conscience est les plaisirs constitue un sujet qui revient constamment; le but est de les réconcilier, de devenir jīvan-mukta, libéré en cette vie.

Cit. 13b.5        « Le vin de raisin, par contre, est naturel et simple. Sa splendeur est bhairavienne. Le Seigneur suprême n’est ni ‘féminin’, ni ‘neutre’ ni ‘masculin’. »[3]

Les termes ‘féminin’, ‘neutre’ et ‘masculin’ se réfèrent aux genres dans la grammaire et indiquent le monde objectif, le monde des choses. Par contre le Seigneur est le sujet suprême, le ‘Je’. Il ne peut jamais être un objet.  Abhinavagupta aborde ce sujet dans son commentaire sur les versets 3 et 4 du Parātriṃśikāvivaraṇa[4]où il explique la commande ‘écoute’ (śṛṇu)que Śiva adresse à sa parèdre. Il explique quel’acte même de s’adresser à un objet transforme l’objet radicalement et fait qu’il devienne ‘tu’. Abhinavagupta ajoute que le ‘tu’ devient ensuite ‘Je’, car le ‘tu’ est absorbé dans l’unique ‘Je’. Le ‘tu’ ne reste pas à l’écart et duel mais est accueilli au plus profond du Soi. L’acte d’adresser est un acte de divinisation.

Tout cela se passe naturellement, car Śiva, le sujet, se plait à s’exprimer dans l’objectivité de ce monde et ensuite à lui accorder sa grâce, de sorte que ce qui était inerte et passif redevienne pleinement conscient, le ‘il’ et ‘elle’ deviennent ‘Je’. L’acte même de s’adresser change celui qui est adressé qui devient ‘tu’ et le ‘tu’ devient finalement le ‘Je’ lui-même.

La citation souligne la spontanéité de Śiva/Bhairava. Le vin est ‘simple’ car il se fait tout seul. On n’ajoute rien ; on le laisse, et tout naturellement le jus de raisin se transforme en vin, alors que le whisky, le rhum et l’hydromel sont fabriqués, forcés pour ainsi dire, par l’homme qui change le cours naturel des choses pour satisfaire à ses besoins. Le vin, comme on a déjà vu, est le produit naturel de la vigne. Alors que les autres alcools, tel que la bière, l’hydromel et le whisky, sont des boissons artificielles, fabriquées par l’homme, le vin résulte d’une fermentation naturelle et spontanée.  Tout comme les sept fluides ou humeurs du corps, chyle, sang, chair, gras, os, moelle, sperme, le vin se fait tout naturellement. En le buvant le pratiquant se met en rapport avec le monde qui provient uniquement de la main de Śiva et qui n’est pas le résultat des actions karmiques des hommes. Le pratiquant shivaïte ne cherche pas à changer le monde mais à s’y identifier.  En choisissant le vin il s’immerge plus profondément dans le cycle naturel de ce monde et se conforme alors à la volonté divine.

Ce signalement de ce qui est naturel revient constamment dans le rituel Kula. Les émotions surgissent de leur propre accord ; l’éveil se fait de lui-même,  l’émanation et la réabsorption de monde sont spontanées. Rien n’est forcé ou involontaire.

Le fait même d’être exclu donne au vin une qualité spéciale. On fait voir qu’on n’a rien à faire avec les traditions purement sociales qui sont le produit de la mécompréhension humaine. On utilise le vin précisent pour faire voir qu’on dépasse tous ces conditionnements. Le divin se trouve en s’associant à ce qui est naturel mais qui est rejeté comme injuste par les traditions artificielles des hommes karmiques qui se méprennent sur la valeur la réalité.

Le vin est splendide car il dénoue les liens qui engourdissent l’esprit.  Du fait aussi qu’il est interdit, il laisse apparaître la gloire divine. De meme que le mantra possède une splendeur innée car la śakti l’habite.

Dans Tantrāloka37.42 Abhinavagupta louera le vin de son pays, le Cachemire, disant qu’il est ‘hautement bhairavien’ (mahābhairava), c’est-à-dire ‘formidable’, ‘bouleversant’. Il faut se rappeler de la légende de Bhairava. C’est précisément dans l’impureté que les pouvoirs sont acquis.

Cit. 13b.6        « Le rhum, l’hydromel et le whisky : Ānandabhairava [le vin] les dépasse tous. »

Le mot ‘nanda’ signifie ‘béatitude’ ; le préfixe āsignifie ‘lieu’, et donc ānandaest le ‘lieu’ où se trouve la béatitude, que ce soit la naissance d’un fils, l’assouvissement d’un désir, la jouissance sexuelle, ou la connaissance divine etc.[5]Le terme Ānandabhairavasignifie ou bien ‘Bhairava le bienheureux’ ou ‘la béatitude divine’. Le vin est la forme physique de la divinité tout comme le mantra en est la forme phonique  et de ce fait il confère la béatitude. Il dépasse les plaisirs de ce monde. Il est foudroyant et épouvantable car il révèle l’insuffisance des plaisirs mondains – le rhum, le whiskey et l’hydromel – et communique la connaissance de ce qui relativise et dépasse le monde transitoire.  Mais il est aussi une réalité physique. Ce qui est matériel conduit hors du matériel.  Il est immanent et transcendant à la fois.

Cit. 13b.7       « Cet élément est de quatre genres qui constituent un système conforme aux quatre âges. Des quatre alcools, la béatitude [c’est-à-dire le vin] concerne la paix. »

Les quatre âges (yuga) sont Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga et Kālī Yuga. Le Satya Yuga est l’âge d’or, l’ère de la vérité et de perfection.  Les millénaires depuis le Satya Yuga font preuve d’une corruption progressive aboutissant au Kālī Yuga, notre ère, l’ère de l’obscurité et de l’ignorance.

Les alcools fabriqués confirment cette déchéance. Seul le vin est capable de nous faire remonter ce parcours et retrouver l’âge d’or et de paix.

Le théâtre indien énumère huit émotions qui sont ‘eros’, ‘humour’, ‘dégout’, ‘colère’, ‘compassion’, ‘courage’, ‘horreur’, et ‘émerveillement’. Abhinavagupta y ajoute une neuvième, la paix, semblable à la surface tranquille du lac qui reflète le ciel et laisse voir le fond, tous les deux. Celui qui arrive au bonheur divin connait la paix qui permet à toutes les émotions leur plein effet, car elle ne s’y oppose pas, alors que celui qui est asservi à une émotion particulière est rendu incapable d’apprécier les autres. Celui-là seul qui est profondément paisible peut devenir totalement furieux, par exemple, car sa colère est pure et affranchie des émotions  contraires et conflictuelles.  C’est le vin qui mène hors des émotions passagères et limitées et conduisent à l’émotion primordiale ; le vin permet aussi le plein épanouissement des émotions.

Cit. 13b.8        « Tout comme Śiva-Bhairava est chef dans les rassemblées des bhairavas; tout comme, dans la réunion des déesses, Kālāntakī [‘Celle qui est à la fin des temps’] est suprême : de même ces deux [c’est-à-dire Śiva-Bhairava et Kālāntakī] sont dénommés chefs de toutes les meilleures essences. Toutefois, Bhairavanātha, le vin, est la meilleure essence, lui qui est ‘mercuriel’. »

Le développement de l’alchimie est fortement lié  à la tradition des Rasa Siddha et des Nātha Siddha au moyen âge qui cherchaient les siddhas, c’est-à-dire les pouvoirs surnaturels.[6]Le fait que ‘Bhairavanātha’ peut être traduit comme ‘Bhairava le Nātha’ souligne le rapport avec la tradition des Nāthas.

Dans l’alchimie (rasāyana) indienne, le mercure était censé accorder un niveau de vigueur et de santé tel qu’il permettait aux yogis qui le consumaient de vivre des centaines d’années.[7]La citation accepte les enseignements au sujet du mercure. Qu’en est-il du vin ? Est-il inferieur au mercure ?

Il se peut que le mercure accorde les pouvoirs tel que la vie et l’immortalité, mais le vin le surpasse car lui aussi  donne force et santé mais il accorde de surcroit l’accès à la conscience suprême.  Il est donc la meilleure essence; il est ‘mercuriel’. ‘Rasendra’, ‘Maitre des essences [de l’alchimie]’, est un des noms de Śiva-Bhairava. Inutile donc de se lancer dans les insuffisances et les complexités de l’alchimie.

Jayaratha sait bien qu’il faut défendre l’usage du vin, moyen scandaleux. Il faut le justifier en démontrant son efficacité, car ce qui est plus effectif est pour cette raison plus vrai. La preuve se trouve non pas dans le raisonnement mais dans l’expérience. Le vin est plus simple et plus efficace. Le tantra et partant le Kula se vantent d’être le moyen le plus rapide et le plus facile de parvenir a l’état de libéré vivant.

 Cit. 13b.9        « Toujours cher à Bhairava et à la assemblée nombreuse des Mères …. »

Qui sont ces mères ? Le verset est incomplet mais il se peut qu’elles soient les ‘Sept Mères’, Brahmāṇī, Vaiṣṇavī, Māheśvarī, Indrāṇī, Kaumarī, Vārāhī,Cāmuṇḍā, à qui on ajoute une huitième, Nārasiṁhī. Il y a aussi les dix déesses, les Daśamahāvidyā, qui sont Kālī, Tārā, Tripura-sundarī, Bhuvaneśvarī, Chinnamastā, Bhairavī, Dhūmāvātī, Bagalāmukhī, Mātaṅgī, et Kamalā. Il y a bien d’autres listes. Les ‘Mères’ possèdent tous les pouvoirs, et sont l’objet particulier des rites tantriques.  L’adorateur espère bénéficier de leurs pouvoirs en leur offrant le vin. On verra plus tard, à la citation 13b.24, que si le célébrant manque de leur offrir le vin, le yoginīs s’affaissent et deviennent comme des animaux.

Le vin est cher à Bhairava car il est le dieu du vin. Il est cher aussi aux Mères qui le préfèrent à cause de sa prééminence sur les autres alcools et le mercure. Ce verset conclut la section sur la supériorité du vin.

 

Les sanctions

 Cit. 13b.10      « S’il manque d’adorer le dieu Bhairava, s’il manque de rassasier les mantras, s’il boit comme un animal attelé qu’on désaltère, même un héros ira en enfer. »

Le ‘héros’ est le célébrant du rituel Kula par excellence, car il a le courage d’utiliser les mets interdits. Mais il lui faut suivre les rites usuels, c’est-à-dire, adorer son dieu et rassasier les ‘mantras’, c’est-à-dire les déesses. Elles sont rassasiées par le vin. S’il néglige ses devoirs et boit du vin comme un animal il sera condamné aux enfers. Toutefois, la condamnation n’est pas éternelle car l’enfer est un lieu de punition d’où on peut s’échapper, tout comme le séjour au ciel n’est pas à jamais car on peut en échouer.

Le terme ‘héros’ est sans référence aux castes. Tout le monde peut devenir un héros, pourvu qu’il prenne part au rituel Kula quipermet l’égalité qui élimine et surpasse les castes.

Cit. 13b.11      « Un brahman qui assiste à une cérémonie Kula or même un guerrier, si le vin ne l’a pas touché, doit faire un rite de réparation. »

 Bien que l’alcool soit la boisson caractéristique du serviteur, les autres castes s’en servent aussi. Le rituel Kula ne tient pas compte des castes. Toutefois il se peut qu’un brahman, épouvanté par l’idée de boire de l’alcool le refuse. Les Lois de Manulaissent savoir que boire du vin pendant le repas rend impur. [8]  Même toucher le vin inconsciemment exige le renouveau de l’initiation.[9]Ce verset dit le contraire.

Cit. 13b.12      « Si l’arôme du vin et de la viande lui manque à la bouche, il est réduit à l’état d’un animal attelé. Il doit célébrer un rite de réparation. »

 LesLois de Manuavertissent que l’acte même de sentir l’odeur du vin fait perdre sa caste au brahmane.[10]Ici aussi le rituel Kula n’est pas d’accord.

 

 Le moment propice

Il ne s’agit pas de consommer le vin n’importe quand. Son usage se fait uniquement pendant le rite. S’en servir en dehors du rite est l’affaire d‘ivrognes.

Le texte suivant est mal souvent mal traduit et mal compris : « Bois, bois, et bois encore chaque fois que tu tombes. Mets-toi debout et bois encore. Tu seras enfin libre du cycle des naissances. »[11]La ‘chute’ signifie la faiblesse de la kuṇḍalinī,c’est-à-dire de la déesse en forme du serpent qui se replie dans premier chakra, le mūlādhāra,au lieu de se dresser et de parvenir au sommet de la tête, le sahasrāra,  où elle s’unit avec le dieu et jouit de la béatitude infinie. S’il y a une ‘chute’ il faut faire usage de ce qui est interdit, le vin, pour ranimer l’esprit.

Ce même genre d’injonction se trouve vers la fin du chapitre 29, les vv. 282-283,  les participants doivent consommer l’ ‘oblation’ de nouveau pour que le rite ne soit pas en quelque sorte défectueux. Il ne s’agit pas de s’enivrer.

Cit. 13b.13      « S’il ne boit pas d’alcool pour un jour ou pour une demi-journée, pour le quart d’un jour ou même le huitième d’un jour, l’homme devient un pénitent. »

Cit. 13b.14      « La meilleur consommation [de vin] est celle qui se fait à chaque occasion. Celle de valeur moyenne se fait aux ‘conjonctures’. La pire a lieu seulement une fois par mois. Si moins que chaque mois, il devient un ‘animal attelé’. »

Le chapitre 28 du Tantrāloka  décrit la phase initiale (ādiyāga) où les substances utilisées dans le sacrifice Kula sont préparées. Elles seront utilisées dans la phase suivante (anuyāga), le rite célébré avec la parèdre en chapitre 29. Les substances sont consommées aussi dans le ‘Sacrifice du Cercle’ où les pratiquants du Kula se réunissent avec leur gourou. Ce Sacrifice du Cercle est décrit en Tantrāloka28.60b-111. Il a lieu fréquemment : après un décès, pendant une conjoncture astrale, à l’occasion d’une fête ou d’un mariage,  à l’anniversaire de la naissance du gourou, etc. Le vin est utilisé aussi dans le rite quotidien et dans un rite  dit ‘optatif’. L’usage est donc fréquent. Ces versets ne signifient pas que le pratiquant doit en boire beaucoup mais qu’il doit en boire souvent. Si non, il ne sentira pas l’effet libérateur du rite ; il deviendra comme tout le monde, un ‘animal attelé’.

Mais ce n’est pas n’importe quel vin consommé à n’importe quel moment. Car l’usage du vin est réservé au moment du rite. Il est consacré. S’en servir en dehors du rite est l’affaire d‘ivrogne.

 Les castes

Cit. 13b.15      « Pour les brahmanes [la cérémonie se fait] avec le bois de santal ; avec du safran pour les guerriers, avec du camphre liquide pour les paysans, avec de la liqueur gâchée pour les serviteurs, O Bien-aimée. »

 L’alcool fut particulièrement associé avec la classe au plus bas de l’échelle sociale, avec ceux qui se trouvaient exclus de l’initiation sanctifiante. C’est précisément leur boisson – gâchée de surcroit –   qui devient la boisson préférée du rituel Kula. Ce qui est méprisé devient le moyen d’atteindre la divinité. Le pratiquant s’identifie donc à la servitude.  Le rituel renverse l’ordre social

 Cit. 13b.16      « [L’alcool est utilisé] à l’occasion de l’initiation d’un brahmane, pendant la bataille au cas d’un guerrier, pour la bénédiction de la terre pour un paysan, pour le rituel funéraire d’un esclave. »

Ce verset souligne que l ‘usage de l’alcool s’applique à toutes les castes malgré les interdictions. Pour le brahmane c’est au moment de l’initiation qui lui confère le pouvoir spirituel dans les rites ; quant au guerrier, c’est pour lui donner courage et force au moment de la bataille; quant au paysan, c’est parce que le vin symbolise le sperme divin qui fait fructifier la terre. Le vin est utilisé pendant le rituel funéraire du serviteur, car sa servitude prend fin alors et il peut espérer renaitre dans une caste supérieure. Pour lui, la mort signifie la libération.

La citation 13b.16 prépare le texte suivant qui condamne la limitation de l‘usage du vin.

Cit. 13b.17      « Du moment que [l’alcool] fut gâché par le Maitre des démons, depuis ce temps-là la répartition des castes fut divulguée. L’usage de la boisson est permis pendant le sacrifice Sautrāmaṇi des brahmanes, pendant une grande bataille au cas des guerriers, pendant le travail aux champs et lors d’une grande célébration en famille ou d’une réunion des amis pour les paysans, à la fin de rituel au champ crématoire pour les esclaves, à l’occasion d’un mariage ou de la naissance d’un fils.     

Une telle division de la boisson, O Belle, est l’affaire des gens trompés. Mais pour ceux qui ont sont initiés dans la tradition de Śaṅkara et dans la tradition de la déesse, qui obéissent à la commande du gourou, qui se retirent [du regard public], qui s’absorbent dans la récitation et l’adoration, qui sont experts en connaissance et discernement, dont l’esprit est honnête et sans gourmandise: ces deux fois nés ne sont jamais hostiles [à l’usage] constant [du vin], O Bien-aimée. »

La citation 13b.16 semble dire que l’usage du vin est lié aux moments précis de la vie. La citation 13b.7 corrige ce malentendu possible.  L’usage de l’alcool dans le rituel Kula n’a rien à voir avec les occasions de la vie ordinaire.

Le premier paragraphe précise que le dégât du vin et la division en castes eurent lieu en même temps. Cette constatation contredit l’histoire de l’origine des castes décrit dans leṚg Veda10.90 qui parle de l’Homme Cosmique qui se sacrifie et de sa bouche sortent les brahmanes, de ses bras les guerriers, de ses jambes les paysans, et de ses pieds les serviteurs. Non, c’est le Maitre des démons qui a réparti les castes !

Le texte continue et implique Indra, le dieu principal du Ṛg Veda, qui est le créateur et sauveur, et en quelque sorte le maître des dieux.  La légende relate que Indra but une quantité excessive de soma, la boisson sacrée du Veda. Il avait besoin d’être purgé. Cet épisode est célébré à la Sautrāmaṇi, fêtementionnée dans le Yajur VedaBlanc, ch. 19-21, qui comprend une oblation de sura, liqueur extraite de diverses plantes.  Il est normal donc que les brahmanes, les représentants de dieux, se servent de l’alcool pendant leurs rites. Tout cela veut dire que le chef des dieux aimait l’alcool et que l’usage de l’alcool est autorisé par les textes plus vénérés.

Toutefois, l’utilisation décrite dans le premier paragraphe est limitée. La citation proclame que cette restriction est « l’affaire des gens trompés », car elle impose des contraintes à la liberté. Pour les pratiquants du rite Kula par contre, qui jouissent de la liberté divine, il n’y a pas de restrictions. L’usage peut être constant, c’est-à-dire, à la lumière des citations 13b.13 et 13b.14, pendant le rituel Kula.

Le terme ‘deux-fois né’ ne s’applique strictement qu’aux trois castes supérieures qui furent nés pour la première fois de la matrice maternelle, et une deuxième fois lors de l’initiation védique. Mais dans le sacrifice Kula ce système de castes ne compte plus, car le rituel Kula admet tout le monde. Les serviteurs tout autant que les membres des autres castes adorent Śaṅkara,c’est-à-dire Śiva; ils adorent la déesse, ils obéissent au gourou, ils agissent en secret et ils s’adonnent à l’adoration et la récitation.  Eux aussi sont donc essentiellement deux-fois nés, même sans avoir reçu l’initiation.

L’adhérent du Kula n’est pas conformiste. Comme dit le verset bien connu:

“Il est secrètement un kaula, extérieurement un Śaivasiddhāntin,mais en public il suit les Vedas.”[12] 

Il se sent forcé de célébrer les rites en secret car l’opprobre publique lui serait insupportable. Il n’observe pas le système des castes pendant le rituel secret, mais il continue à le soutenir en public. De plus, le secret, tout comme la proscription, ajoute à l’efficacité du rite. Il n’est pas un révolutionnaire ; il ne cherche pas à changer l’ordre social. Au contraire, il a besoin des distinctions entre les castes pour qu’il puisse faire voir qu’il les dépasse.  Il est donc complice.

 

Les autres instruments du culte

 Les pratiques rituelles varient énormément en Inde, mais d’habitude on se sert de parfums, fleurs, encense, lampes, et offrandes de nourriture comme l’orge et le riz. Les versets qui suivent soulignent le fait que ces objets ne sont pas nécessaires mais que le vin est indispensable. Jayaratha se sent obligé de citer cinq versets qui disent la même chose, tant la coutume habituelle est dominante.

Cit. 13b.18      « Mets d’un côté toutes les oblations, de l’autre uniquement le vin. Le [sacrifice] peut être célébré même sans oblation. Sans le vin il n’est jamais possible. »

 Cit. 13b.19      « Le culte est célébré tous les jours sans ces [autres] ingrédients. [S’il est célébré] sans ce seul [ingrédient, c’est-à-dire] sans le vin qui est Seigneur, [le culte] devient inefficace. »

 Cit. 13b.20      « Si l’offrande de fleurs et d’encens etc. fait défaut, O Sulocanī, il faut qu’il rassasie le mantra avec de la liqueur. »

Cit. 13b.21      « O Déesse, à quoi bon utiliser d’autres combinaisons d’ingrédients acceptables au sacrifice ? Ils ne valent pas la seizième partie d’une seule [goutte] de l’ambroisie-de-la-main-gauche. »

Ce verset fait voir que ce qui compte c’est l’usage tant soit peu d’un breuvage strictement interdit. L’euphorie causée par le vin n’est pas exclue, mais elle est sans grande importance. Le mot ‘seizième’ signifie tout simplement ‘minuscule’.

Cit. 13b.22      « La coupe, la fleur, l’encens, la lampe, et l’offrande, n’importe quel ingrédient ‘héroïque’ etc.: tout est basé sur le vin. »

 

En somme

Cit. 13b.23      « O Bien-aimée, celui qui désire la présence [divine] devrait, toujours et partout, adorer le Seigneur des śaktis en compagnie de ses śaktis  en se servant uniquement du vin. »

Le Seigneur du monde est Akula (a-Kula)  car il n’est pas Kula, il n’est pas la déesse. C’est d’elle, la Sakti, que les autres śaktis émanent.  Le Seigneur unique se trouve alors entouré de toutes ces śaktis qui le vénèrent et se soumettent à lui.  Akula y prend plaisir tout comme il se plait en la déesse, sa Kula.

Le pratiquant adore le Seigneur par l’usage du vin et par conséquent il entre en la présence du Seigneur. Il devient lui-même le Seigneur, et donc lui aussi il est entouré de toutes les śaktis. Au verset 29.79 du Tantrāloka, Abhinavagupta parle du célébrant qui est devenu ‘le seul maître du Kula’, ‘le Seigneur des śaktis’,et qui rassasie toutes les śaktis. Lui qui est sans forme adopte ainsi toutes les formes. Celui qui n’est rien est désormais tout. Le pratiquant atteint l’apogée de la divinité.

 

 Les punitions

 Si le célébrant se sert de vin il est divinisé, sinon il est puni.

Cit. 13b.24      « Les yoginīs de celui qui adore la trace des ‘pieds’ sans utiliser de l’alcool s’affaissent et dévorent sang et chair. »

Le mot kulasignifie non seulement la tradition, mais aussi le monde entier qui est sujet à la déesse, celle qu’on nomme Kula par excellence. Elle régit sur d’innombrables kulaou familles qui sont elles aussi régies par des déesses inferieures, les yoginīs. Le culte de yoginīs fut une des sources de la tradition Kula. Elles sont farouches et en même temps elles sont la source d’immenses bienfaits.

Il faut que le célébrant adore les yoginīs, c’est-à-dire qu’il ‘adore la trace des pieds’ carles empreintes ou les pieds sont l’objet de vénération dans la tradition hindoue. Plus précisément, il faut que le célébrant rassasie ces hordes d’ogresses avec les mets affreux, même avec les liquides vitaux de son propre corps. Il s’approprie alors leurs pouvoirs et devient leur maitre. Mais si le pratiquant ne leur offre pas le vin, même s’il leur offre ces autres substances horribles, elle se vengent, et insatisfaites par le vin mangent la chair et le sang, de l’adorateur on peut supposer.

Cit. 13b.25      « Sans le vin, O Déesse, ils ne seront jamais parmi les Parfaits. Selon l’enseignement du Thohakāsails seront à jamais exclus du kulade Svayaṁbhū. »

La tradition Kula distingue entre trois courants, le courant des dieux, le courant des Parfaits, et le courant des humains. Le but des humains, selon la tradition Kula,  est de faire partie des Parfaits et avec eux de se réunir avec les yoginīs, les parèdres par excellence et d’en jouir les bienfaits. Sans le vin le célébrant est exclu des Parfaits. Il ne sera jamais reçu dans la compagnie des Parfaits dont le chef est Śiva, appelé ici Svayaṁbhū, dont le nom signifie ‘Celui qui est sa propre cause’, ‘Celui qui se manifeste de par lui-même’.

 

Citation suivant le verset73b-75a[13]

Il faut ajouter ii une citation qui qui est située plus tard dans le commentaire de Jayaratha.

Cit. 75a          « Il faut soigneusement éviter les Siddhāntas, les Vaiṣṇavas, les Bouddhistes, les Vedāntins et ceux qui suivent le Smārta parce qu’ils sont des ‘bêtes attelés’. Ils abandonnent la présence divine qui provient du contact avec la boisson non-duelle. Ils s’en détournent. Ils sont sans vie, privés de vie. »

Toutes les autres écoles qui se trouvaient au Cachemire à cette époque sont rejetées. En premier lieu, la tradition principale de la vallée, le Śaivasiddhānta, qui proclamait qu’on devient ‘comme Śiva’, mais, à la différence du Shivaïsme du Cachemire, on ne se reconnait pas être Śiva lui-même. Ils sont tous rejetés en tant que ‘bêtes attelés’, sans liberté et sans illumination. Ce jugement est sévère.  La raison en est qu’ils distinguent entre le pur et l’impur, entre le licite et l’illicite et partant que tous se récusent de prendre part à la boisson interdite. L’usage rituel du vin devient alors le signe qui distingue les pratiquants du Kula.

Ceux qui refusent l’impureté sont impurs et impuissants. Ils sont bornés, leurs idées sont restreintes. Ce n’est qu’en prenant part à l’horreur que le dépassement et l’élévation en résultent. On arrive à l’état de Śiva ; on fait voir qu’on lui est identique. La consommation de ce qui semblait donner la mort à l’âme révèle la vie qui était cachée, et transforme l’être limité. Le participant se vivifié par le vin alors que les bouddhistes et les autres ne le sont pas. Ils ne viennent pas en contracte avec la source de la vie ; il ne sont pas ‘libérés en cette vie’ (jīvan-mukti), « ils sont privés de vie» (jīva-varjitā).

 

[1]Formule de Madeleine Biardeau citée par André Padoux, in Recherches sur la symbolique et l’énergie de la parole dans certains textes tantriques.  Paris: Institut de Civilisation Indienne, 1975.  p. 5.

[2]Consulté le 24 séptembre, 2017 en https://archive.org/stream/wineinancientind00boserich/wineinancientind00boserich_djvu.txt

[3]TĀVp. 3300.

[4]Cf. John R. Dupuche. ‘Person-to-Person: vivaraṇa of Abhinavagupta on ParātriṃśikāvivaraṇaVerses 3-4’. In Indo-Iranian Journal44 (2001)1–16.

[5]J. A. B. van Buitenen. ‘Ānandaor All Desires Fulfilled’. History of Religions, 19 (1979) 27-36. P. 32.

[6]David Gordon White. The Alchemical Body. Siddha Traditions in Medieval India.Chicago: University of Chicago Press. 1996. p. 2.

[7]David Gordon White. The Alchemical Body. Siddha Traditions in Medieval India.Chicago: University of Chicago Press. 1996. p. 9.

[8]The Laws of Manu11.71.

[9]The Laws of Manu11.151.

[10]The Laws of Manu11.68.

[11]Kulārṇavatantra 7 :100.

[12]Cf. Jayaratha ad Tantrāloka4.24, et 251, vol. 3, p. 27 et 28. Abhinavagupta. (tr.). Padoux, A.La Parātrīśikālaghuvṛtti de Abhinavagupta. Paris: E. de Boccard, ?? 1975.

[13]29.73c-75b est la paraphrase d’un texte du Mādhavakula(Jayadrathayāmala, Ṣaṭka4, f. 127v2-6). Sanderson, ‘A Commentary’, p. 110 bas de page 63.

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LE RITUEL KULA Versets cités par Jayaratha dans son commentaire sur Tantrāloka 29.18-23, ‘Le Sacrifice Quotidien’.

LE RITUEL KULA

Versets cités par Jayaratha dans son commentaire sur Tantrāloka 29.18-23  ‘Le Sacrifice Quotidien’.

Dans Tantrāloka29.18-23 Abhinavagupta décrit le rite quotidien qui présente l’essentiel du rite Kula. Il sera largement développé dans les six sacrifices.

Le rite quotidien comporte quatre étapes :

  1. Régénération du célébrant
  2. Préparation des ingrédients
  3. Divinisation du célébrant,
  4. Satiation des déesses.

Dans la première le célébrant se régénère par le mantra, ce que nous avons déjà vu en étudiant le mantra. Dans la deuxième étape il prépare les ingrédients que nous avons déjà examinés.

Cit. 21d.2        « Après qu’il s’est préparé, en se servant de tout ce qui est agréable et de tout ce qui lui porte bonheur, qu’il adore le dieu sans cesse. »

Pour commencer, Jayaratha aborde le côté agréable. Les déplaisant est utile, le plaisant aussi. Le pratiquant Kula ne refuse ni l’un ni l’autre ; et il les surpasse.  Cette citation sert aussi comme introduction aux versets où Abhinavagupta parle du calice qui contient les trois ingrédients essentiels du rite Kula : le vin, la viande et le fluide sexuel. Le vin et la viande préparent le pratiquant pour l’acte sexuel ; ils sont donc ‘causes’. Le fluide sexuel qui résulte du coït est ‘fruit’.

Cit. 22a.1  « On réfléchit sur la [tradition sacrée] et on se la rappelle, cette tradition dont les essences, à l’occasion de la Cérémonie de la Corde, accordent la meilleure béatitude.  [Telle est la coutume] dans la tradition révélée par Bhairava qui coupe [le fil de] l’existence. »

Le coït qui produit les fluides a lieu lors de la Cérémonie de la Corde, qui est longuement décrite dans Tantrāloka 28. Les essences, c’est-à-dire les fluides sexuels, surgissent au moment de la jouissance, qui est « la meilleure béatitude ». On peut bien supposer que ce ‘fruit’ est desséché sous forme de poudre ou de granules, pour qu’il serve au rituel quotidien.

Bhairava coupe le cycle des naissances car le rite Kula accorde la ‘libération en cette vie’.

Cit. 22a.2   « L’ ‘oblation’ et la tradition orale sacrée, le discernement,  l’accouplement et la cérémonie d’adoration sont tous situés dans la ‘bouche’ des yoginīs. »

L’union avec layoginīse revêt de multiples aspects. Le vagin est cet endroit sacré d’où le célébrant puise le fluide sexuel qui est l’oblation ; c’est là qu’il reçoit la tradition sacrée qui est communiquée non pas par écrit mais par expérience; la conscience étant éveillée en conséquence de cette union, le célébrant sait discerner entre le vrai et le faux, le non-duel et le duel ; l’accouplement n’est pas seulement un acte physique, il est aussi l’adoration de la Déesse qui s’incarne dans la parèdre. Cette citation décrit de façon saisissante la sainteté de l’union avec la yoginī.

Cit. 22a.3   «  N’importe le cérémonial d’adoration qu’il célèbre, n’importe la récitation qu’il fait, si le corps n’est pas divinisé, tout sera ineffectif. »

Cette citation a à faire avec la troisième étape. La formule « Étant devenu dieu, qu’il adore dieu » est maintes fois répétée. Le célébrant se reconnaît véridiquement ; il agit comme le dieu ; il est le dieu. Les rites et les mantras sont peu utiles s’il ne se reconnaît pas ainsi. En se reconnaissant sans arrêt comme dieu il adore le dieu sans cesse.

Cit. 22b.1        «  ‘Je ne suis pas, je ne suis pas un autre ; je ne suis que des énergies.’ Il lui faut, à chaque instant et uniquement par la mémoire, maintenir cet état d’esprit. »

 Jayaratha reprend et élargit ce verset dans Sacrifice 2.

Cit. 64b.1        «  ‘Je ne suis pas; tel autre n’existe pas non plus. Seules les énergies existent.’. S’il médite sur cela, ce lieu de repos, cette réalité innée, même pour un instant, alors, étant devenu un voyageur dans l’espace, il sera le compagnon des yoginīs. »

Dans le Sacrifice 2 le pratiquant place sur son corps les 24 lieux sacrés où selon la légende les membres de Satī sont tombés. Il se constitue comme la base cachée qui supporte les temples où les pèlerins viennent adorer la déesse. Toutefois le célébrant pourrait devenir orgueilleux en se voyant ainsi. Ce verset contrecarre cette erreur. Le pratiquant n’est rien. Le sentiment du soi, l’égoïsme,  le sentiment d’être substantiel et inébranlable sont une erreur. Śiva est ‘Je’, mais l’être humain n’est que le résultat du jeu divin, une manifestation passagère de la śakti, qui est l’origine et la fin de toute chose.

Il en va de même pour tout autre objet dans l’univers. Toutes les śaktis sont une limitation de la divine śakti, pareilles aux étincelles qui sortent du feu et disparaissent, insubstantielles.

C’est précisément en se rappelant que « je ne suis pas » que le célébrant devient divin. Śiva est nommé ‘Akula’, ‘celui qui n’est pas Kula’, car il est sans forme aucune. Il est, mais rien ne peut être dit de lui. Il est comme le hublot au centre de la roue. Cet espace parfaitement vide donne à la roue la possibilité de tourner.

Selon cette citation si même pour un instant il se rend compte de son « je ne suis pas », le fruit est merveilleux. Il devient un « voyageur dans l’espace ». Il sort des limites de ce monde, il vole où il veut, il est libre. Il n’est plus prisonnier de son ego. Il est Śiva ; il se trouve en la compagnie des śaktis et s’en réjouit.

Cit. 22b.2        « Les déesses qui n’ont pas de représentation physique et qui désirent une représentation physique (mūrti) s’installent dans sa masse charnelle. Du fait qu’elles convoitent les meilleurs ingrédients, elles jouent avec les diverses émotions. »

Le terme mūrtisignifie ‘coagulation’. Tout existe mais tout n’est pas visible. Par exemple, le sucre dissous dans l’eau est invisible ; c’est lorsqu’il se cristallise qu’il devient visible. De même les déesses n’ont pas de forme physique d’elles-mêmes, mais il se peut qu’elles désirent se matérialiser et se révéler. Elles se manifestent donc dans le corps du célébrant.

Cette idée de coagulation se trouve dans la cérémonie du avahana. L’adorateur invite la divinité à habiter l’image de plâtre ou de bronze ou d’argile. Attirée par la ferveur de l’adorateur et la qualité des offrandes la divinité s’installe dans l’idole qui devient alors la divinité réellement et physiquement. Après avoir chanté les louanges etc., le pratiquant ‘renvoie’ la divinité, et l’image redevient un objet.

Les déesses s’installent dans le célébrant. Elles ‘jouent’, mais c’est le jeu de l’amour.  Elles   sont actives. Elles explorent le corps et l’esprit de l’homme pour y susciter les meilleurs ‘ingrédients’. Elles font qu’il s’éveille et qu’il se reconnaisse comme Śiva, qu’ il se rende compte de ce dont il restait ignorant. L’éveil des multiples chakras et facultés fait que le pratiquant devienne pleinement conscient de l’univers en entier. Il reconnait qu’il est non seulement Śiva mais qu’il est l’univers aussi. Il est l’univers et l’univers lui appartient. Mais il y a aussi un autre sens au mot ‘ingrédient’, c’est-à-dire la virilité sexuelle. Les déesses font que les meilleures essences, c’est-à-dire les fluides sexuels, commencent à surgir et à se déverser.

Si l’officient accomplit le rituel sans l’inspiration des déesses, les gestes seront dépourvus de force. Il sera sans engagement, le rite sera ineffectif. Si le pratiquant s’ennuie, ses actes seront ennuyeux. Le dehors et le dedans doivent coïncider et se refléter harmonieusement.

Cit. 23b.1   « Il faut répandre les gouttelettes vers le haut et de chaque côté, O Bien-aimée. »

Le célébrant se reconnaît comme Bhairava. Toutes ses émotions et ses états d’âme sont maintenant à leur comble. Il est parfaitement conscient ; ses facultés sont épanouies. C’est alors, en toute liberté, parfaitement engagé et lucide, qu’il fait l’offrande. C’est la quatrième étape du rituel journalier. Il boit du calice pour assouvir les déesses qui l’habitent et pour rende hommage au Soi, car le célébrant est lui-même le Soi. Il répand les ingrédients autour de lui pour assouvir tout ce qui existe. Jayaratha reprend cette pratique et la confirme par la citation 23b.1.

 

 

 

 

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Aboriginal associations with my house

Aboriginal associations[1] with 3227 Warburton Highway, Warburton.

 The area

This address is located within the Wurundjeri people’s terrirory.[2] There are seven clans that make up the Wurundjeri, and we speak a language called Woiworung. Woiworung country is the entire Yarra Valley from the headwaters of the Yarra River and all of its tributaries down to the Maribyrnong River and Kooyong-koot Creek.

The Yarra

The Yarra River was called Birrarungby the Wurundjeri people who occupied the Yarra Valleyand much of Central Victoriaprior to European settlement. It is thought that Birrarungis derived from Wurundjeri words meaning “ever flowing”. Another common term was Birrarung Marr, thought to mean “river of mist” or “river bank”.

Upon European arrival it was given the name ‘Yarra Yarra’ by John Helder Wedgeof the Port Phillip Associationin 1835,[7]in the mistaken belief that this was the Aboriginal name for the river in the Boonwurrung language. However it is believed that ‘Yarra’ means “waterfall”, “flow”, or refers to running or falling water,[1][3][7]descriptive of any river or creek in the area, not just the Yarra. The name Yarra Yarra is said to mean “ever flowing river”,[3]but most likely refers to the Yarra Yarra falls which were later dynamited. Of their contact with local Wurunderi people in 1835, John Wedge wrote:[8]

On arriving in sight of the river, the two natives who were with me, pointing to the river, called out, ‘Yarra Yarra’, which at the time I imagined to be its name ; but I afterwards learnt that the words were what they used to designate a waterfall, as they afterwards gave the same designation to a small fall in the river Werribee, as we crossed it on our way back to Indented Head.[3]

Creation Story

  1. Wurundjeri people believe that Bunjil, the Eaglehawk (or Wedge-tailed Eagle) Ancestor, is greatest of all the Creative Beings. He made the land of the Wurundjeri, and of all our neighbouring peoples – the great Kulin Nation. Then he flew into the heavens to become the Eagle Star (which Europeans call ‘Altair’). Here on earth he is still with us in the form of the Eaglehawk.
  2. We have stories about most of the places around us – rivers and hills and special rocks – and how they were created. Mo-Yarra and other Ancestors created the Yarra by carving its course with their stone axes.

The Ancestors who created these places are still present in them; all the earth is alive with Creative Powers.

Activity

Choose a place near the house – a stream, river, rock or hill. The Wurundjeri people would almost certainly have had a story about this place! It may no longer be known, but you can imagine what it might be like to see the world as the Wurundjeri saw it. Make up a Creation Story for the place you have chosen, thinking of a Dreamtime Being and how he or she might have created this part of the land, and still be present within it.

True Spring- September, October.

This was a time of plenty. Lilies, Orchids and MURNONG flowered, and still provided root vegetables. Greens were consumed in large quantities. Flowers were everywhere -Wattles, Hop Goodenia, Burgan, Kangaroo Apple, as well as orchids and small lilies which had been building their tubers over the winter. Snakes and Lizards became active, young Kangaroos came out of the pouch. Migrant birds – the Sacred Kingfisher for example, returned from the north. Tadpoles appeared in ponds, and the river, fed by melting snows from the mountains, flowed into the flood-plains and replenished the billabongs. Water-plants put on green leaves. Nowadays this flooding is prevented.

[1]All information is from Wurundjeri Culture Resource Kit, http://nrg.org.au/index_files/Resource_Kit_Preview.pdfaccessed 18 October, 2015.

[2]The Wurundjeri people’s territory extended from north of the Great Dividing Range, east to Mount Baw Baw, south to Mordialloc Creek and west to Werribee River.

[3]John Helder Wedge, published in Bonwick (1868).

 

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Mutual Enrichment: Meditation in Tantra and Christianity

 

Mutual Enrichment: Meditation in Tantra and Christianity

Lecture given at the Australian Meditation Conference,

Australian Catholic University

21 July 2108

Introduction

Mindfulness develops attentiveness in every way. It breaks down the silo effect which keeps different traditions apart.

This paper investigates the possibilities of mutual enrichment between Tantra and Christianity.

It uses the process called ‘comparative theology’, developed by Frank Clooney of Harvard University where one tradition understands itself more fully by learning from another. This topic will be treated fully in the session at 5 pm in this same theatre today entitled ‘Meditation Traditions across Religions’. This process does not confuse. It does not suppress; it does not equate; it does not exploit; it does not ignore the unique quality of another tradition.  It is a process of self-discovery through discovering the other. It is a noteworthy method of interfaith dialogue.

Thus, I propose that Christian meditation can discover itself more fully by learning from Tantric meditation and vice versa.

Am I qualified to broach this subject? I am Associate Professor at the University of Divinity where I lecture in meditation. I am also Honorary Fellow at Australian Catholic University with a special focus on interfaith.  My doctoral studies are in Kashmir Shaivism, which is now acknowledged as one of the great Indian traditions.  I have written books and articles with special reference to its Kula tradition which is considered to be the most tantric.[1]

Tantra

Tantra can be defined as the union of opposites, male and female and more broadly the union of licit and illicit, good and evil, spirit and matter, heaven and earth, time and eternity, pleasure and horror. Where the intellect seeks to categorize, tantra seeks to unite. Tantra is paradoxical. Mental constructs collapse as a result of the paradox, and the spirit enters into a new dimension, finding fulness of consciousness and ultimate bliss.

The principal figure of Kashmir Shaivism is Abhinavagupta (c. 975-1025). In his encyclopaedic work, the Tantrāloka, he reviews all the tantras of his day and interprets them from a non-dual perspective. In chapter 29 of that work, he presents the Kula ritual which he prefers to all others.

The Kula tantric tradition must not be confused with what Hugh Urban calls “the late-capitalist aesthetic”. He says

“… instead of the ideal of unity, order, or harmony, the late-capitalist aesthetic is one of physical intensity, shock value, immediate gratification, and ecstatic experience”[2]

The Kula tantric tradition shows a steady progress from order to spontaneity, from licit to illicit, from worship of the god to worship of the goddess. The goddess, in her freedom and lack of constraint, destroys all carefully elaborated plans and takes her devotee into her own joy.  She provides a spiritualty of pleasure, not the mundane and superficial pleasures of food and drink, but a lasting pleasure that does not cloy, a bliss that is perceived to be the very essence of things.

The Kula perspective is vast. I can make only a few points regarding its views on consciousness and relationship. These can be illustrated in the person of Chandan who lived in West Bengal, an old man when I met him, unassuming in his appearance but remarkable in his knowledge.

Chandan

At the age of fourteen, when boys were often given in marriage, Chandan refused. Intoxicated with God, he went in search of a guru and was eventually welcomed by a tantric practitioner, a ‘Bhairava’, and his consort, a ‘Bhairavī’, who lived in a cremation ground in Kolkata.

After teaching Chandan many things, the Bhairava told him to withdraw to a secluded place near the temple of Kapilas in Odisha, to perform austerities. This he did. At the direction of the goddess he eventually went to live the life of a sannyāsīin a village of milkmen where he stayed for over 40 years.

Chandan spent his day in contemplation of his guru and of Kālī, the fearsome goddess. He spoke with intelligence and verve, accompanying his words with dramatic gestures which were natural and unaffected, interspersing his comments by singing quotations from the sacred texts. He had no ritual practice or any other formal sort of practice. He said it is Kālī who guides to the ultimate stage, she who is in fact present at the beginning.

Chandan said there are three levels of consciousness. The paśu– the person who is more concerned with objectivity, with things and acts, and does not seek to channel his reactions. For example, he or she is focused on the sexual emission which is short-lived. By contrast the vīra– the ‘heroic person’ – is focused on the interior senses. He has control over his emotions. For example, he can withhold the emission and remain in the state of bliss (ānanda) for long periods of time. The vīrais still involved with ego. However, he begins to realize his true self. He understands that he is not the limited self but is really the god Śiva. This realization constitutes the crucial moment of transition to divyabhava,the ‘divine state’, where the sense of self-centered ego disappears.

This state does not eliminate the other states but contains them and constitutes the goal to which they are tending. Thus, the sexual emotions are present in this ‘divine state’, but without the limitations of the earlier states.

A whole new consciousness begins to operate. The practitioner is no longer the agent, occupied in doing things; he or she becomes the witness, involved in everything but not tied to anything. The pleasure he experiences is intense and delicate, permanent and independent of any stimulus. There is nothing but bliss, not a sensation of bliss which might imply a distinction between the experience and the experiencer. There is simply bliss without distinction.  He finds that he is no longer dependent on circumstance or situations or even a sexual partner but brings the same mind to bear in all the situations of daily life, in the good times as in the bad, in pleasure as in pain. He is ‘liberated while still alive’. The mind has been fully expanded.  He is the accomplished tantric.

All the religious traditions, Christian, Muslim, Jewish, Buddhist, Hindu etc. use sexual imagery to describe the highest states of mysticism. This imagery is not meaningless. It is not an attempt to satisfy the monk’s unfulfilled desires. On the contrary, the divine state is the source and goal of sexual activity, its beginning and end. The highest mystical state constitutes the summit of sexual experience.

The Kula tradition sees the highest ultimate Reality as consisting of the god and the goddess, Śiva and Śakti in sexual union. All things are an expression of their intercourse. This highest mystical state is that of the god Śiva who is in intercourse with all aspects of reality. These are called śaktis. In Tantrāloka 29.79,Abhinavagupta describes the accomplished tantric as follows:

“… having by his own nature become the … lord of the kula, he should satiate the many śaktis by pairing [with them], …”

Jayaratha, his learned commentator, re-affirms the point by quoting a verse which reads:

“His śaktis are the whole universe.”.

Therefore, every circumstance is a state of intercourse.

His every word is a mantra; his every act is a sacrifice. He has the mind of Bhairava. Such is the tantric ideal.

How can any of this relate to Christianity? In what way can the Kula tantric meditation tradition open up elements in Christian meditation? And again, in what way can Christianity reveal aspects of tantric meditation that already exist within tantra? I propose for your consideration that the contribution of Christianity is to develop the dimension of personal relationship and freedom within the tantric meditation. The contribution of Kula tantra is to develop the spirituality of pleasure within Christianity.

Christianity

Presence

The Latin word persona, originally referred to the mask which actors wore to indicate their role.  Christianity gives the term an altogether new meaning. In fact the  idea of the person is “one of the contributions to human thought made possible and provided by the Christian faith.”[3]

There can be various reactions to the presence of another person. ‘Hell is other people’is one of the most famous statements of the philosopher, Jean-Paul Sartre. He asserts, as a major theme of his work, that there cannot be both intimacy and freedom. One person cannot relate to another person without destroying their freedom. Either I oppress or I am oppressed. We cannot both be free.

Fear, retaliation, withdrawal, fight or flight: there are many reactions to the presence of another person. Another response again is to interpret oneself and the other as a collection of characteristics without substance. Since human beings do not essentially exist, they can be fundamentally ignored and dismissed. Others are viewed non-judgmentally but neither are they valued.  In all these cases, there is no interpersonal relationship, only rejection or indifference.

Most often the concern in tantric meditation is consciousness, as in in the quotation given by Jayaratha, the learned commentator of the Tantrāloka,

“The perfect expression of sexual desire, as it is called, is not to be performed for the sake of enjoyment. [It is to be performed] for the sake of considering one’s own consciousness: is the mind steady or fluctuating?”

However, there is another approach altogether. To meet is to be surprised, to perceive the value of the other, to welcome and to acknowledge, to affirm and to empower the other. To encounter also means becoming vulnerable towards the other person. It requires confidence in oneself and confidence in the other. Encounter is very different from mere awareness. It is not just a matter of camaraderie or friendliness. It is a highly creative moment of ultimate significance.

One of the contributions of Christianityto tantric meditation is to develop this experience of mutual presence. The idea of mutual presence lies at the very heart of Christianity, with its doctrine of one God in three Persons, not in three individuals or three functions. Christianityis neither tri-theistic or monistic.  In the Trinitarian view, God exists as ‘we’,[4]three Persons, not three individuals or functions, who are present to each other. God is a communion.

In the Gospel of St John, Jesus tells his disciples, “I am in the Father, and the Father is in me”. (Jn 14:10) And again “I am, not alone, because the Father is with me.” (Jn 16:32)

The sense of the self implies the sense of the other. Emile Benveniste (1902-1976), the noted linguist, makes the point.

“Consciousness of self is possible only if it is experienced in contrast. I use the form ‘I’ only in addressing someone who will be the ‘you’ of my address. . . . the form ‘I’ posits another person . . . [neither ‘I’ nor ‘you’] is conceivable without the other[5]. . .”

The ‘I’ is inconceivable without the ‘you’. However, it is not possible comprehensively to define the other, despite the attempts throughout history to do so. There is simple awareness.

Much more could be said on this topic but we need to move on.

The sense of mutual presence is not entirely absent from Kashmir Shaivism. In his commentary on Parātrīṃśikā[6]Abhinavagupta examines the command ‘Listen’ (śṛṇu) which Śiva addresses to Śakti, his consort. He studies the pronouns, ‘he’, ‘she’, ‘it’, ‘you’, and ‘I’. The ‘he’, ‘she’, and ‘it’ are the objects of the universe. However, when the objects are addressed they are transformed.  The ‘he’ or ‘she’ or ‘it’ cease to be impersonal and become the personal ‘you’.

We have all experienced this transition. When we are ignored or ‘given the cold shoulder’ we feel diminished and reduced to the state of an object. When we are greeted, we feel affirmed and freed.

The act of addressing the other person is, therefore, fundamentally important in the process. However, it is when a person becomes fully aware of their own Self and their infinite autonomy, that they become fully capable of addressing the other. They transform the object which then becomes a co-subject: ‘it’ becomes ‘you’. This is because they recognise that in fact the object is already endowed with subjectivity. As Teilhard de Chardin states, consciousness is everywhere, even in inanimate stones. This self-awareness enables a person to perceive the essence of the other. Abhinavagupta states,

 “Adverting, by means of wonder at [his own] undivided ‘I’, to the [other] person’s [tasya] sense of wonder and freedom at [his] undivided ‘I’ … he addresses [him]: he designates [him] with the invocation ‘you’, with the ‘second person’.”

Having realized their own autonomy [svātantrya], they now recognize the autonomy of the other. It is one and the same autonomy that they share. They stand in amazement. They are able to say to the other person, ‘you are my very self’. This amazement takes them out of time.

The sense of this ‘I’ must be carefully understood. The megalomaniac thinks their limited ego is the universal Self. On the other hand, the self-depreciating person sees their individual ego as limited and confined to time and place. The enlightened person understands that they are essentially the universal Self and that their limited ego is a true manifestation of the supreme Self, and therefore has infinite worth.

Christianity draws our attention more closely to Abhinavagupta’s unusual commentary on the command ‘Listen’ and highlights its importance. Christian revelation, for its part, is not first and foremost a series of doctrines but the fact that the Infinite speaks to the finite and thereby transforms the finite.

Freedom

I have spoken of inter-personal presence. A person is fully constituted as a person when they are free. Any constraint on their freedom means a lessening of their personhood. If their freedom is removed, they are reduced to the state of an object; they lose their subjecthood.

Freedom is the hall-mark of the Christian. St Paul explicitly teaches that Christians do not follow the ancient Law (Gal 5:18) but follow the leading of the Spirit (Rm 8:2).

“Where the Spirit of the Lord is, there is freedom.” (2 Cor 3.17) They “are subject to no one else’s scrutiny” (I Cor 2:15).

It is easier to function under the constraints of obligation than to act consistently in a state of freedom, free from wilfulness and fancy, free from craving and resentment. St James, in a remarkable phrase, speaks of “looking steadily at the law of freedom” (Jm 1:25). Christian freedom makes others free; all creation seeks that freedom (Rm 8:21).

It is freedom from but also freedom for. It is freedom from all the negativities, in myself and in others, a freedom that gives the clarity of vision to see the freedom of others and to welcome it.  Those who are free communicate their freedom, infectiously so to speak. They are assured and confident. They empower and are empowered.They wish to be free with those who are free.Freedom inspires freedom, which grows exponentially as a result.

In the mutual recognition of freedom, the perception of an even greater freedom arises, an eternal and universal freedom in which they bathe.

In a letter to Sigmund Freud, dated 1927, Romain Rolland, who won the Nobel Prize for Literature in 1915, coined the phrase “oceanic feeling” to refer to the sensation of being one with the universe. According to Rolland, this feeling is the source of all the religious energy that permeates the various religious systems, and one may justifiably call oneself religious on the basis of this oceanic feeling alone, even if one renounces every belief. Freud discusses the feeling in two of his books, and dismisses it as a fragmentary vestige of the kind of consciousness possessed by an infant who has not yet differentiated himself or herself from other people and things.[7]

The experience of encounter leads to more than a feeling of oceanic existence; it leads also to a sense of oceanic freedom, an eternal freedom which persists even in the face of those who seek to suppress and disempower. Indeed, it is the experience of the One who is supremely free.

This point is made by Martin Buber (1878-1965) in his famous book I-Thou.  He notes that “this awareness of the ‘you’, namely of the other human person, gives a fleeting glimpse of the eternal ‘You’, who is called ‘God’. The human being reveals the Invisible.”[8]He also warns of the individualistic mentality that reduces the other to an object (Cassidy, 2006, p. 880).

Emmanuel Levinas (1906–1995) states that the person facing me is the most fundamental experience I can undergo.  The other is transcendent and yet present, with claims that demand a response. Levinas proclaims the primacy of love that leads beyond a world fashioned by individualist concerns (Cassidy, 2006, pp. 877-879).

I propose that the Christian emphasis on presence and freedom is the major contribution that Christian awareness can give to tantric meditation practice. The pleasure that is experienced in the presence of the other is unsurpassable. I propose also that the spirituality of pleasure is a major contribution that the Kula tantric tradition of Kashmir Shaivism can make to Christianity.

Of course, pleasure is not absent from Christianity. The Christian traditionattaches great importance to the paśuand vīrastages, but it attaches special importance to the divyabhavastage. Indeed, the highest form of spiritual awareness is usually described in terms of sexual union, as we have noted. The Song of Songsin the Old Testament, for example, uses sexually explicit love poetry to describe the relationship of God and his People. The New Testament often presents Jesus Christ as the bridegroom. Gregory of Nyssa, Bernard of Clairvaux, the Beguines, and St John of the Cross are but a few of the many who have developed the link between the highest states and sexuality.

The state of mind enriched by both tantra and Christianity could be described as follows.

To hear the divine word means being transformed into the divine. Those who know their divinization start to look on reality in a new way. Their look is powerful. In their enlightenment they bring all beings into union so that there is one Self. There is a giving of self to self. Others cease to be other and they become one’s very self.

This is accomplished with a great sense of energy. Indeed, the divinized persons experience pleasure in having that energy and in sharing it, each transforming and freeing the other in tranquility and humility. They recognize each other’s freedom and this gives great pleasure. They are present to each other. They perceive the light of the other and allow their own light to be perceived. It is a communion of light, which involves the whole person. It is an experience of complementarity. They are destined to each other and find fulfilment in each other. They take pleasure in each other, not just spiritually but also bodily. They share body and soul, body and blood in a way that is eternal, free from time or circumstance.

Furthermore, as they are taken up into each other’s pleasure, it increases exponentially as delight increases the capacity for delight, taking them into levels of joy they had never imagined, right into the realm of divine bliss.

This is because, I propose, the human society is founded on the communion of the Three divine Persons, which is central to Christianity. By experiencing communion with each other, humans have an inkling of the communion that is God. They taste an infinite bliss and know it is their destiny as well. They truly see each other at last and glimpse the One who is called Holy.In coming into each other’s presence, they become aware of the infinitely Personal One who is called by many names in the many traditions.

They also experience intense pleasure in seeing that all things proceed from them and are destined to them. To put it in Kula tantric terms, the ever-changing universe is in fact the dancing movement of the goddess Kālī. The god Śiva enjoys her dance. The Christian too enjoys the changes of nature and sees them as gifts, gift upon gift, given for his enjoyment. The Giver is in the gift.  The Giver and the receiver become one in the gift.

Pain

There is a spirituality of pleasure. Is there a spirituality of pain? One response can be to endure it stoically. But is that all? Can any good come out of it?

Etty Hillesum, a young Jewish woman who died at Auschwitz, wrote on her diary:

“Since I no longer wish to possess anything and have become free, everything belongs to me, and my interior wealth is now immense …”

The real victory over pain is to turn it into an advantage, but that is another subject for another day.

Conclusion

I have spoken of the point of view that arises when the tantric spirituality of universal bliss and the Christian spirituality of communion and freedom have enriched and revealed each other. Meditation develops this essential point of view. However, the few moments spent in meditation, in whatever way it is conducted, are a sort of training session so that the basic outlook of the heart functions in every circumstance. I propose that this enriched position is not just awareness but mutual presence, not just sensation but perception of freedom, not just peacefulness but ecstasy as well.

 

[1]« Les traditions du Kula sont certes les plus « tantriques » … » André Padoux. p. 148.

[2]Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions.Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 255.

[3]Joseph Ratzinger. ‘Concerning the notion of person in theology’. Communio17 (1990) 439-454. p. 439.

[4]Ratzinger. ‘Concerning the notion of person in theology’. p. 453.

[5]Émile Benveniste. ‘De la subjectivité dans le langage’. In Émile Benveniste. Problèmes de linguistique générale. Paris: Gallimard, 1966. Vol. 1, p. 260.

[6]John R. Dupuche. ‘Person-to-Person: vivaraṇa of Abhinavagupta on ParātriṃśikāVerses 3-4’. Indo-Iranian Journal44 (2001)1–16.

[7]https://en.wikipedia.org/wiki/Oceanic_feeling 10 Sep. 2017.

[8]Dupuche.

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LES CHAKRAS ; UNE EXPLICATION CHRÉTIENNE

Jean-Robert Dupuche

jeandupuche@gmail.com

www.johndupuche.com

Je tiens à remercier Prof. Jean-Marie Gueullette, Directeur, Centre Interdisciplinaire d’Éthique, Lyon Catholic University, de m’avoir invité à rédiger ce texte.

TABLE DES MATIERES

Introduction

Les six chakras

  1. Sur la source et le fondement (mūlādhāra )
  2. Sur l’emplacement du soi (svādhiṣṭhāna)
  3. Sur le lieu du ‘joyau’ (maṇipūra)
  4. Sur ce qui n’a pas été frappé (anāhata)
  5. Sur ce qui est pur (viśuddha)
  6. Sue le siège de l’autorité (ājñā)

La plénitude

 

INTRODUCTION

Pourquoi ce livre ?

Le terme ‘chakra’ fait partie de la langue courante, tout comme ‘mantra’. Pour certains le mot n’a pas de sens, pour d’autres il paraît quelque peu farfelu. Pour d’autres encore il fascine ; il fait même preuve d’une grande soif de découvrir en le corps un trésor caché, source de merveilles.  Pour eux il serait prometteur d’une joie sans pareille et serait même doué d’un caractère divin. Il accorderait une autonomie spirituelle et une découverte du soi. Leur soif est d’autant plus intense du fait qu’ils veulent comprendre comment ce monde si souvent rangé et planifié, exploité et épuisé, puisse redevenir séduisant et   étonnant.

C’est l’Inde, sur la base des expériences intenses des yogis, qui a examiné et décrit les chakras d’une façon systématique mais ces centres sont perçus par tout le monde même si obscurément, ce que démontre le langage, comme on verra.

Selon la tradition hindoue, la méditation sur les chakras est un genre d’alchimie qui remanie ce corps banal et éreinté, méprisé et périssable à tel point que le laid devient beau, l’abruti devient lucide, et le corruptible devient immortel.

Le christianisme promet aussi une valorisation du corps. Les évangiles (Mt 17 :1-8, Mc 9 :2-8, Lc 9 :28-36) rapportent que

« Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et les emmène à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. »(Mt 17 :1-2)

Il laisse apparaître sur son visage et même dans ses vêtement la gloire qui lui est propre. La scène concerne aussi le sacrifice, car le Christ glorieux parle avec Moise et Elie au sujet de « son départ qui allait s’accomplir à Jérusalem » (Lc 9 :31) : c’est-à-dire de sa crucifixion et de sa résurrection. Sa gloire va de pair avec son humiliation. C’est parce qu’il est glorieux qu’il sera sacrifié ; c’est parce qu’il « se dessaisit de sa vie pour ceux qu’il aime « (Jn15 :13) qu’il est glorieux.

Cette scène représente en même temps une anticipation inattendue de l’avenir de ceux qui s’identifient au Christ, comme dit S. Paul : « le Seigneur Jésus Christ transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire » (Ph 3 :20-21).  Paul ajoute que « le Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle ; … il a voulu se la présenter à lui-même splendide » (Eph 5 :25, 27)

Cet avenir surprenant consiste en la transfiguration non seulement du corps mais de toutes les facultés aussi. Il y aura plénitude de joie et de lucidité, de beauté et de santé, mais surtout de gloire et de divinisation. Pourtant, cet avenir est sans narcissisme ou individualisme exagéré, car la découverte de soi est également la découverte des autres et de Celui qui est la source et la fin de tout.

L’interprétation des chakras dans ce livre n’est pas ‘gnostique’ si par ‘gnosticisme’ on veut dire que c’est la compréhension seule qui justifie. Au contraire la méditation sur les chakras est un acte de foi qui est « un moyen de connaître des réalités que l’on ne voit pas »(Hb 11 :1), car c’est de la base obscure – le premier chakra – que tout se manifeste. Le premier chakra n’est pas une ignorance mais une connaissance cachée qui se révèle progressivement dans la suite des chakras.

Ce livre étudie le Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon objective, mais ce n’est pas simplement par curiosité. Les chakras ne peuvent pas être proprement compris ‘de dehors’ ; ils doivent être expérimentés ‘de dedans’. La clarté qui rayonne de ces chakras brille plus intensément que la lumière de la raison seule. Elle n’est pas une clarté illusoire, car ce qui se dégage est perçu objectivement et exprimé avec la précision du langage. C’est une expérience lucide qui se renforce par une description exacte. Il s’agit de ce qu’on appelle ‘la théologie spirituelle’ où l’expérience personnelle est sciemment exprimée. C’est bien une clarté personnelle, mais elle possède aussi une valeur universelle. Ce qui arrive authentiquement chez l’un est disponible aux autres. Par exemple, les perceptions du même œuvre d’art différent et, lorsqu’elles sont partagées, permettent à tout le monde d’apprécier l’œuvre plus amplement. De même l’expérience personnelle des chakras montre à tous la richesse de l’être humain.  Le particulier jouit d’une valeur universelle.

Toutefois cette interprétation des chakras est partielle car elle vient d’un point de vue masculin. L’interprétation féminine est essentielle à la compréhension des chakras. L’interprétation est partielle aussi du fait qu’elle est le travail d’un point de vue chrétien et catholique. La divergence des interprétations constitue quand même un avantage car elle aboutit à une perception plus riche de la splendeur de l’homme et de la gloire de l’Indicible.

Pourquoi ce texte ?

Pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇaprécisément. Pourquoi six chakras ? Notre choix est, d’un certain point de vue, arbitraire.

Les Yoga Sūtrasde Patañjali – on ne sait pas s’il a vécu dans le deuxième ou premier siècle avant ou après J.-C.[1]– parlent de la concentration sur le nombril (3.29) qui fait connaître la constitution du corps ; et sur le creux de la gorge (3.30) qui donne la capacité de vivre sans nourriture ou breuvage. C’est tout. Rien de plus. La tradition bouddhiste du Guhyasamājatantra qui date du quatrième siècle de notre ère[2]mentionne quatre chakras qui correspondent au 6, 5, 4 et 3 de nos six chakras.[3]Le plus ancien texte hindou qui mentionne ces six cakras date du huitième siècle ; c’est le Mālatī-Mādhava, pièce de théâtre deBhavabhūti.[4]On retrouve ces six chakras dans les versets 15-16 du Gorakṣaśataka,[5]œuvre attribué à Gorakṣanātha (12esiècle au plus tard),[6]le fondateur de la tradition yogique des Nātha. Ces versets nomment les chakras et dénombrent les pétales de chaque chakra, ce qui monte l’importance de ce détail. Le commentaire deLakṣmi Nārāyāṇa sur le Gorakṣaśatakamentionne seize chakras.[7]  Les versets 4-5 du Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạdqui date d’environ le quinzième siècle énumèrent les six chakras et leurs pétales ; les versets 7-14 ajoutent d’autres détails.[8]  Ce n’est donc que lentement que les six chakras sont élaborés.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇaest le sixième chapitre d’un texte plus long, le Śrī-tattva-cintāmani[9]texte bengali de Pūrṇānanda qui date de 1577.[10]Il fait partie du ‘Tantrik Texts Series’, dont le premier texte fut publié en 1913 et le dernier en 1940, par lequel Sir John Woodroffe (1865-1936), juge à la cour suprême de Calcutta, a initié l’étude moderne occidentale des tantras. Woodroffe proclamait la valeur du tantrisme et insistait sur la compatibilité du tantra avec sa propre foi catholique. Par contre, Sir Monier Monier-Williams (1819-1899), indologue célèbre, déclare que « dans le tantrisme ou le shaktisme, l’Hindouisme est arrivé à la dernière et la pire étape de son développement médiéval. ”[11]

Les devanciers du Ṣaṭcakranirūpaṇamontrent qu’il n’est pas original, mais il est célèbre. Il fut publié avec un autre texte, le Pādukāpañcaka,pour la première fois en 1919 sous le titre The Serpent Powerdont Carl G. Jung (1875-1961) possédait une copie.[12]

A Zurich, du 3 au 8 octobre, 1932, l’indologue Wilhelm Hauer (1881-1962) a fait six conférences sur le yoga et les chakras tels qu’ils sont décrits dans le Ṣaṭcakranirūpaṇaet quelques Upanisads. En réponse, Jung a fait quatre conférences, le 12, 19, 26 octobre et le 2 novembre, qui présentent une interprétation psychologique de la kuṇḍalinīyoga.[13]Il souligne le fait que le symbolique du Ṣaṭcakranirūpaṇalui a permis de mieux comprendre les maladies psychiques et la raison de l’emplacement physique des symptômes. [14]Il donne des exemples : la colère mène à la jaunisse ; la peur provoque la diarrhée.[15]Il déclare :

« Nous sommes reconnaissants au tantra yogique car il nous donne les formes et les idées par lesquelles nous sommes capables d’exprimer les expériences chaotiques que nous subissons. » [16]

Il est fortement influencé par Ṣaṭcakranirūpaṇaet c’est la célébrité de Jung qui explique en grande partie la prédominance de ce texte.

Toutefois, Sonu Shamdasani considère que Jung arrive à une hybridation de termes qui n’est ni ‘orientale’, ni ‘occidentale’.[17]Gopi Krishna, de sa part, estime que les savants qui assistaient à ces conférences ont fait preuve, de par leurs commentaires, de ne comprendre absolument rien du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa.[18]

Ce travail veut éviter ces pièges. Ce livre n’est pas un essai d’hybridation, ni un mélange de concepts incompatibles. La méthode que nous suivons est tout autre.

Quelle explication ?

Il ne s’agit pas d’étudier le texte du Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon purement académique. Certes, nos élucidations du texte sont objectives et exactes, mais nous allons plus loin. Cette étude se sert de la méthode dite ‘théologie comparative’ développée par Francis X. Clooney[19]qui la définit ainsi :

« La ‘théologique comparative’ … désigne ces actes de foi qui cherchent à comprendre,[20] ces actes de foi qui s’enracinent dans une tradition croyante particulière mais qui, de ce fondement s’aventurent à apprendre d’une ou plusieurs autres traditions. » [21]

Cette forme d’interprétation fait suite à la proclamation révolutionnaire de Vatican II : « L’Églisecatholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. » Cette phrase s’applique aussi à l’étude des chakras. Ce qui est vrai et saint dans la tradition hindoue des chakras est recevable aux chrétiens.

Cette méthode ne s’approprie pas les richesses d’une autre tradition. Elle n’exploite pas ; elle ne fouille pas. La théologie comparative n’est pas identique à la ‘religion comparée’ qui étudie les ressemblances et les dissemblances. Elle ne passe pas de commentaires sur la vérité de l’autre tradition. Elle n’est pas réductionniste, dans le sens qu’une doctrine différente n’est comprise que selon les éléments de sa propre croyance, de sorte que les différences sont escamotées.  Ce livre n’est pas une imposition des doctrines chrétiennes sur les chakras mais au contraire une découverte des données chrétiennes à la lumière des chakras. Cette façon d’interpréter n’aboutit pas au syncrétisme ou à un mélange irréfléchi et risible.  Plutôt, la théologique comparative consiste à mieux comprendre sa propre foi à la lumière d’une autre. Elle est l’illumination d’une l’illumination.

Il s’agit donc d’un apprentissage. Le christianisme a besoin de cet enseignement ; il ne peut devenir pleinement lui-même qu’en apprenant des autres. C’est un acte d‘humilité et d’émerveillement devant l’autre. On découvre l’évangile en découvrant ce qui vient d’ailleurs. C’est comme si les chrétiens seraient évangélisés de nouveau par ce qui n’est pas chrétien. Ceci leur est une bonne nouvelle, dans le sens non pas qu’elle leur apporte ce qu’ils n’ont pas, mais dans le sens qu’elle les fait découvrir ce qu’ils ont déjà. Sans elle les chrétiens ne se comprendraient pas pleinement.

L’inverse pourrait se faire. Les initiés hindous pourraient, par le même moyen de la théologie contemplative, se pencher sur le kérygme chrétien et ainsi se rendre compte de l’ampleur de leur propre tradition, et découvrir ce qu’ils n’ont jamais supposé mais qui est bien là.

Lathéologique comparative commence donc par la perception de la vérité d‘une autre tradition.Ce n’est pas par intérêt académique seul, affaire purement de connaissance, car ce qui est connu uniquement par l’intellect est éventuellement mis de côté et oublié, car il ne touche pas la personne. Il est sans mystère, et finit par être banal. Il s’agit, dans la théologique comparative,d’attirance et d’émerveillement progressif face à des découvertes toujours plus vastes.

En tant que chrétien, je reconnais, obscurément peut-être, que cette autre tradition est valable pour moi. J’en apprécie la vérité existentielle, non pas purement intellectuelle. De fait je me ressens devenir plus moi-même en contemplant cet autre.  Il ne s’agit pas d’un rejet de moi-même, ni d’un reniement de ma tradition chrétienne. Au contraire la conviction chrétienne se renforce. En regardant l’autre je vois plus clairement l’essentiel en moi : mon identification avec le Christ, car le point de départ pour tout chrétien est son indentification au Christ. S. Paul l’a dit, « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi. » (Ga 2 :20)

Comment mieux comprendre mon appartenance au Christ, comment mieux comprendre le Christ lui-même ?  Quelle est la lumière que l’enseignement du Ṣaṭcakranirūpaṇajette sur la lumière qui est le Christ ? En quel sens est-ce que les chakras le révèlent ?  On ne fait que commencer à découvrir le mystère du Christ, et ce sont les autres religions qui vont aider à le manifester.

La méthode de théologie comparative ne finit pas par ajouter au christianisme ce qui n’est pas déjà là. Jésus le dit lui-même : « … tout scribe instruit du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et du vieux » (Mt 13 :52). Il fait sortir ce qui ne fut jamais perçu jusqu’alors. Ce livre a l’ambition de faire précisément cela.

Selon la théologique comparative l’acte de foi cherche à apprendre, mais ayant appris il reconnaît que la tradition étudiée contient une vérité qui reste réservée aux initiés de cette tradition, et qui sera à jamais hors de portée. Il reconnait qu’ils sont saints, c’est-à-dire qu’ils sont essentiellement autres et donc qu’ils possèdent une dignité irremplaçable. Toutefois, lathéologique comparative admet une parenté entre les traditions. Il y a une résonance, comme dans la musique lorsqu’une note fait vibrer les harmoniques. Il y a une même source qui touche tous les croyants. Les différences irréconciliables entre le christianisme et l’hindouisme permettent une perception en profondeur tout comme les deux yeux et les deux oreilles, qui ne perçoivent pas exactement de la même façon, laissent repérer la distance et la direction. Ce n’est pas qu’une tradition remplace une autre. Il n’y a ni rivalité, ni dominance, ni contestation. Au-delà des mots et des rites, des dogmes et des pratiques, la théologie comparative ressent qu’il existe une seule humanité partagée, une même divinité qui est la source de tout et qui pour les chrétiens est évidente et accessible dans l’unique Christ, incarné, mort et ressuscité.

La théologie comparative n’essaie pas d’établir une théologie commune. Les doctrines hindoues et chrétiennes sont irréductibles, mais leur rencontre fait que l’esprit se lève au-dessus du mental, et que l’esprit plonge dans le tréfonds, car la compréhension n’est plus possible. Toutefois il y a un vrai savoir qui se trouve dans le noir étincelant, dans l’éclaircissement ténébreux.

Il se peut que le vocabulaire typiquement chrétien semble pour certains fade et usé, et qu’il devienne même un obstacle. Il s’agit dans ce livre d’enrichir le vocabulaire chrétien et de trouver des expressions capables de faire découvrir aux chrétiens leur christianisme. Elles leur laisseraient comprendre ce qui se passe en eux. Cela est d’accord avec les paroles de Jésus:

« J’ai encore bien des choses à vous dire mais vous ne pouvez les porter maintenant; lorsque viendra l’Esprit de vérité, il vous fera accéder à la vérité tout entière.» (Jn16 :12)

Cela ne signifie pas que le christianisme soit révolu, mais que la vérité pérenne du Christ se renouvelle. Il faut découvrir en soi-même le christianisme.

Ce travail de théologie comparative exige docilité et détachement, pauvreté d’esprit et courage pour pouvoir entrer dans un monde nouveau et quelque peu étrange.

Quels textes bibliques ?

Le choix des versets bibliques n’est pas arbitraire. Ils sont suggérés à la lumière des chakras. Ils ne sont ni équivalents ni étrangers aux textes sanskrits ; ils résonnent. Il ne s’agit pas d’imposer aux textes bibliques une sens qui n’est pas le leur – l’eiségèse ; mais de découvrir ce qui s’y trouve – l’exégèse.

Le nombre de textes pourraient se multiplier, mais ce livre ne peut en citer que quelques-uns. D’aucuns sont cités dans la section de chaque chakra explicitement dédié aux textes bibliques; d’autres sont cités au fur à mesure que la discussion continue.

L’effort personnel et la grâce divine

Ayant lu les textes sanskrits et bibliques le méditant se met à contempler le chakra ; il y apporte la puissance du souffle ; il l’éveille par le mantra. Le méditant agit ; il n’est pas passif. Toutefois, les traditions hindoues et chrétiennes insistent sur le rôle de la grâce. Dans l’hindouisme la grâce du gourou est nécessaire si le méditant va profiter des exercices qu’il accomplit. Chez certaines personnes plus douées, il est vrai, cette grâce est accordée directement par la déesse, mais dans les deux cas la grâce reste nécessaire. De même dans le christianisme, la grâce divine est indispensable. La question se pose donc, dans la méditation sur les chakras, quel est le rôle de la grâce et quelle est la valeur de la pratique. La question n’est pas nouvelle.

Le pélagien propose que les vertus, l’éveil spirituel, la connaissance des mystères, et même le salut, sont le résultat de son propre travail. Le Christ est un modèle ; il n’est pas sauveur. Il montre le chemin mais il n’est pas le chemin. C’est l’individu qui accomplit le travail.

Ce livre diffère. L‘attirance des cakras n’est pas en premier lieu le travail du pratiquant. Ce n’est pas tellement lui qui veut ; il y a plus profond en lui qui veut.  Et l’effort ? La capacité de s’engager est lui-même un don. Le pratiquant n’agit pas par raisonnement et volontarisme seuls. Le débutant, bien sûr, doit se mettre au travail, mais le travail marchera bien seulement si c’est l’attirance qui le conduit.   Cela se voit chez le pianiste, par exemple. S’il joue la pièce sans y être attiré, si c’est lui qui joue la pièce et non pas la musique qui le fait jouer, l’effet sera mécanique, ‘froid’ et sans cœur. Selon la tradition chrétienne c’est l’Esprit de Dieu qui inspire et rend le pratiquant capable d’éveiller les chakras. Le pratiquant se laisse aller ; il est disponible à l’impulsion de la grâce.

Toutefois, cela n’a rien à faire avec le quiétisme. Selon la longue tradition chrétienne, la volonté humaine est investie de la volonté divine ; elle n’est pas abolie. Les volontés divine et humaine s’unissent et se coordonnent.  L’énergie divine s’installe chez lui et développe en lui ces énergies, ces éveils, ces sensations, qu’il reçoit et dont il se réjouit.   Le méditant agit parce qu’il est inspiré, mais il agit vraiment et authentiquement, car le choix divin établit et perfectionne le choix humain.  Les agissements divins et humains coïncident.

La méditation sur les chakras n’est pas cet hédonisme où le libertin est dévoré par ce qu’il dévore.  Le méditant goute tranquillement et consciemment, mais sans convoitise. Il n’explore pas les chakras pour assouvir ses appétences. Les plaisirs de chaque chakra sont reçus en toute liberté et le pratiquant se laisse prendre sans cesser de rester affranchi. Il apprécie joyeusement l’ouverture des chakras et la montée au ciel.

Il y a donc plusieurs écueils que ce livre cherche à éviter. Le gnosticisme proclame que la rédemption est acquise par l’intelligence seule. Le pélagianisme dit qu’elle est le résultat de la volonté humaine seule. Le quiétisme n’accorde aucun rôle à l’agissement humain. L’hédonisme se satisfait de plaisirs passagers.  Ce livre propose au contraire que c’est l’inspiration de l’Esprit du Christ qui éveille le pratiquant et lui donne la force de poursuivre le chemin.  L’Esprit rend l’effort efficace.

Le pratiquant suit ses propres désirs, et il en est bien conscient. On verra par la suite que tout en agissant ainsi il se rend compte qu’il y a une autre liberté qui agit en lui, non pas pour contraindre son autonomie mais pour l’affermir. C’est en effet la liberté divine qui n’obstrue pas, qui fait place et invite de telle façon que c’est vraiment le méditant qui accomplit l’œuvre.

Les chakras

Le mot sanskrit ‘chakra’ a plusieurs sens : roue, disque, rayonnement, tourbillon, vortex, domaine, centre d’énergies, groupement. Tous ces sens s’impliquent et ajoutent à la richesse de ce terme :  il s’agit de faire tourner cette roue, qui alors devient vraiment ce qu’elle est, car la roue est faite pour tourner. La roue en tournant brise les liens qui l’entravent, car elle coupe, comme le disque de Vishnou, arme de guerre. Mais la roue peut tourner précisément à cause du moyeu.  Les barres qui s’étalent sont comme un rayonnement ou un tourbillon qui part du vide et qui s’y perd de nouveau comme un vortex.

Il y a la fois vide et rayonnement, espace et plénitude. Pour cette raison, le méditant ne pourra animer le chakra que s’il s’ouvre, c’est-à-dire s’il est sans orgueil et sans préjugé, sans attachement et sans aversions. C’est alors que l’énergie se manifeste et commence à parcourir son chemin jusqu’au sommet. A chaque moment donc, et dans tous les chakras, il y a vide et épanouissement.

Il est utile de montrer dans une table comment les six chakras s’échelonnent :

 

Le chakra L’expérience chez le méditant
1. le périnée (mūlādhāra) De la source profonde et obscure,
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) jaillissent spontanément toutes les possibilités dont il prend conscience. En même temps il se rend compte de son propre soi.
3. le nombril (maṇipūra) Parmi toutes ces possibilités il se rend compte qu’il y a une qui l’attire d’une façon plus intense. Il ressent élan, émotion, désir. Il est ‘pris aux tripes’ et il ressent le courage de se résoudre.
4. le cœur (anāhata) C’est alors qu’il fait son choix et s’engage ‘de tout son cœur’. Il se décide.
5. la gorge (viśuddha) Il se déclare clairement et franchement.
6. le front (ājñā) Il reconnait ses droits et prend ses responsabilités. Il agit ; il sait commander.
7. le sommet de la tête    (sahasrāra) Et finalement il y a l’épanouissement complet, la conscience universelle, et l’union du ‘ciel’ et de la ‘terre’.

 

Un jeune homme, par exemple, se plait à voir les jolies filles, mais il y en a une qui l’attire d’une façon exceptionnelle ; il s’y engage de tout son cœur et déclare son amour. Il assume alors toutes ses responsabilités. Il en va de même pour qui s’engage à une vocation religieuse ; parmi toutes les traditions de la vie religieuse il se sent attiré plus intensément par l’une d’entre elles ; il se décide ; il prononce ses vœux et assume les responsabilités qui conviennent. Il en va de même pour un métier etc. ……

Il y a un entrelacement de ces chakras. Par exemple, si un tel n’est pas attiré (chakra 3) par la responsabilité qui lui advient, il n’exercera pas sa fonction (chakra 6) en sagesse et joie. Si la déclaration (chakra 5) ne provient pas d’une attirance, elle sera ‘froide’. L’attirance qui n’aboutit pas à l’engagement (chakra 4) se dissipe ; elle n’est qu’une velléité. Si les possibilités (chakra 2) ne surgissent pas d’une source profonde et mystérieuse, (chakra 1) elles seront aléatoires et vaporeuses.

Il vaudrait bien souligner un peu ici le rapport entre le troisième et le quatrième chakra. Il s’agit dans le troisième de voir dans quel sens on est remué de compassion ou épris d’amour, fasciné et envouté, par exemple. Le choix qui est lié au quatrième chakra est étroitement attaché au troisième : on ne s’engage non pas par décision rationnelle mais parce qu’on est ‘pris aux tripes’. L’assimilation de la nourriture et la digestion dans le ventre apportent l’énergie nécessaire au cœur.

Le mouvement le long des chakras peut être très rapide. Par exemple, très vite, dans quelques phrases l’évangéliste décrit comment Jésus traverse les chakras 1, 2, 3, 4, et 5, « En débarquant (1), Jésus vit une grande foule (2). Il fut pris de pitié pour eux (3) parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger, et il se mit (4) à leur enseigner (5) beaucoup de choses » (Mc 6 :34). Le mot grecque pour ‘pris de pitié’ – ἐσπλαγχνίσθη – signifie ‘touché au ventre’ ou plus précisément ‘touché aux intestins’ qui sont censés constituer le centre des émotions d’amour et de pitié. On retrouve cette expression souvent dans la Bible. On pourrait ajouter aussi le chakra 6, carlorsqu’il enseigne c’est avec autorité. « Car il les enseignait en homme qui a autorité » (Mt 7 :29).

N’importe quel chakra peut être le point de départ. Certains textes recommandent qu’on commence par le chakra entre les sourcils, ājñā. D’autres disent que c’est du cœur, ce chakra au beau milieu entre le mūlādhāraet le sahasrāra, qu’il faut commencer, ou du ventre d’où partent 72,000 veines.  Il se peut aussi qu’un des chakras soit plus important pour un particulier, soit parce que ce chakra a plus de besoin d’attention, ou qu’il apporte de meilleurs fruits.

Toutefois il faut, finalement, que tous les chakras entrent en jeu. Les chakras sont comme la gamme de l’échelle musicale. Tous les chakras doivent résonner, mais différemment. Chaque personne chantera son propre chant et jouera sa propre musique.

Dans la tradition hindoue, et surtout dans le système des chakras, le corps est un microcosme en rapport avec le macrocosme. Tous les univers, ceux qu’on connaît et ceux qui dépassent la connaissance humaine, tous les mondes célestes et terrestres se trouvent dans le corps humain. C’est pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇainclut tant d’éléments dans sa description. Les limites de ce livre nous empêchent d’interpréter tous ces éléments du point de vue chrétien et nous sommes forcés à en choisir quelques-uns. Néanmoins ils suffisent pour l’élaboration d’une interprétation chrétienne des chakras.

Le corps

Les sources sanskrites le disent bien :« Tous les dieux résident dans l’homme, comme les vaches dans une étable. »[22]« Dans ce corps se trouve le Mont Meru, ainsi que les sept continents, les rivières, les océans, les montagnes, les domaines et les gardiens des domaines. »[23]

Ces citations n’invitent pas pour autant à la paresse et à ne pas prendre soin du corps. Le pratiquant mangera une nourriture saine et variée. Il ne se privera pas du sommeil nécessaire. Il lui faudra peut-être s’entrainer physiquement. Le yoga peut être utile car le but des exercices du Haṭha Yogaest d’éliminer les distractions qui surgissent pendant les longues heures de méditation assise. Le tonus du corps contribue au ‘tonus’ de l’esprit, car « la vérité doit être réalisée dans et par le corps. »[24]

Il est bien de s’assoir par terre, non seulement parce que la terre est le plus stable des supports, mais aussi parce qu’il y a un lien intime entre le sol et le corps humain. Nous sommes terre, nous sommes la poussière des étoiles. Notre corps est en rapport avec tous les éléments de l’univers qui s’enchevêtrent en nous. Toutefois, s’il n’est pas possible de s’assoir sur le sol avec les jambes en ‘lotus’ ou en ‘tailleur’, le méditant peut utiliser une chaise mais de façon à pouvoir planter les pieds carrément sur le sol.

Pour les plus adeptes il est possible de méditer n’importe où, même dans la rue, à la façon des yogis en Inde qui développent ainsi leur capacité de concentration. Jésus se retire dans les collines pour prier seul ; il prie aussi lorsqu’il est entouré de ses disciples (Lc 11 :1) et même de la foule (Jn 12 :28). Pour la plupart des gens, pourtant, il est nécessaire de choisir un lieu plus propice, même un lieu consacré à la méditation : « … assieds-toi … dans ta cellule et celle-ci t’apprendra toutes choses. »[25]

L’imaginaire

La racine sanskrite ASsignifie ‘être’ ; la racine BHŪsignifie ‘faire être’. Le mot bhāvanāqui provient de BHŪsignifie en premier lieu ‘faire devenir’ ‘causer’, ‘produire’, ‘manifester’. Il signifie aussi ‘former dans l’esprit’, et ‘imaginer’ et ‘contemplation’.

L’importance de ces remarques consiste en le fait que le méditant qui se sert de l’imagination n’entre pas dans un monde illusoire. Au contraire, il crée le monde par la puissance de son esprit.  Dans les premiers versets de la GenèseDieu ‘imagine’ la lumière, pour ainsi dire, et donne ensuite la commande ‘que la lumière soit’. Le méditant se sert d’un pouvoir semblable et se met à imaginer, de sorte que ce qui est imaginé devient réel.  Il façonne de nouveau la réalité qu’il est et celle qui se trouve devant lui. L’imagination est créatrice.

Souffle, kuṇḍalinī et l’Esprit 

Le mot sanskrit prāṇasignifie ‘souffle qui donne la vie’, ‘vitalité’ et ‘haleine’. Le méditant en se servant du souffle fait plus que respirer. Il anime le chakra endormi ; il le fait vivre.

Les catégories de chakra et de kuṇḍalinī sont souvent faussement associées avec le Nouvel Age seul alors qu’elles appartiennent à la souche ancienne et culturelle de l’Inde.[26]

Le serpent dans le symbolisme indien n’a pas le sens péjoratif et sinistre qu’on trouve dans la Genèse.  Dans le Veda,le serpent est ce qui entoure et englobe l’univers.[27]Pour le Mahābhārata,la grande épopée hindoue, le serpent constitue le fondement de la terre et de tout ce qui s’y trouve. [28]Le Yājur Veda5 : 33 s’adresse au serpent de la façon suivante : « Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non-né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques. » Le terme ‘pied unique’ signifie que le serpent n’est plus lové, et n’est donc plus capable de s’élancer et de mordre. S’étant complètent dressé, et donc comme sur ‘un pied unique’, le serpent est censé donner la vie. Son poison devient élixir ;[29]ce qui était mortifère devient vivifiant. Le pratiquant cherche à éveiller ce serpent pour qu’il soit source de vie.

La montée de l’énergie est symbolisée par le serpent et nommée kuṇḍalinī. Le mot kuṇḍalinīprovient du mot kuṇḍaqui signifie ‘trou’, tel le foyer sacrificiel. Le mot kuṇḍalī signifie ‘anneau’, ‘cercle’, ou ‘boucle d’oreille’. Kuṇḍalinīsignifie ‘serpent lové’. Ces différents sens se réfèrent, car c’est du vide que l’énergie tournoyante s’élève.

La Genèserapporte que Dieu insuffla son haleine dans le mannequin d’argile pour qu’il devienne un être vivant. Jésus, le jour de Pâques (Jn 20 :22), « souffla sur eux et leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. » Si Dieu donne la vie terrestre et passagère au mannequin, Jésus le sacrifié donne à ses disciples la plénitude de la vie divine.  Le méditant fait plus que transmettre dans un chakra inerte un souffle qui fait vivre, il peut aussi lui insuffler l’Esprit qui vient d’outre la vie et la mort, fruit de l’œuvre rédempteur de Jésus.

La kuṇḍalinī, est-elle identique à l’Esprit Saint ? Carl Jung, dans ses conférences sur le Ṣaṭcakranirūpaṇaidentifie « la grâce du ciel » et kuṇḍalinī.[30]Par contre, Philippe Saint-Romain, qui s’est rendu compte que la kuṇḍalinī et les chakras lui donnait les catégories pour comprendre ses propres expérience[31], dit explicitement que la kuṇḍalinī et l’Esprit Saint sont deux réalités différentes.[32]Henri Le Saux (1910-1973) qui suivait maintes pratiques hindoues accepte qu’il y a un lien entre cette énergie et l’Esprit Saint, mais il ne les identifie pas.[33]Cette attestation est d’autant plus importante du fait qu’il a profondément expérimenté la puissance de l’Esprit. Son disciple Marc Chaduc (1944 – ?) raconte dans son journal :

« Il se passait quelquefois que Swaminji découvrait les abîmes de plus en plus profonds de son âme. … L’irruption du (Saint) Esprit l’arrachait de lui-même et a brillé de chaque partie de son corps, une apocalypse intérieure qui de temps en temps rayonnait en dehors dans une transfiguration glorieuse. (décembre 1974). »[34]

Selon la tradition chrétienne l’Esprit plane sur les eaux (Gn 1 :2) dès le début, avant même que Dieu ne dise « que la lumière soit ». L’Esprit est la source de la vie sous toutes ses formes (Ps 104 :30). Toutefois l’Esprit se déferle de la façon la plus complète dans le paradoxe de la vie et de la mort, c’est-à-dire dans le mystère pascal. Si la kuṇḍalinī est comprise comme une manifestation de l’Esprit dans le corps vivant, la kuṇḍalinī devient active en toute plénitude chez ceux qui sont morts et ressuscités avec le Christ (cf. Rm 8 :11).

Le mantra

Dans la tradition hindoue le praṇava, prononcé OṀ ou AUṀ, constitue la parole primordiale qui est à l’origine de tous les sons, et du fait que chaque son dans le contexte rituel est cosmogonique, réciter un son signifie établir et régir sur le monde qui lui appartient. Padoux le dit bien :

« L’Inde semble être, de tous les pays du monde, un de ceux – ou même, celui – où l’on a le plus anciennement et le plus continûment spéculé sur la parole ; élaboré – et donc vécu – des mythes où la Parole primordiale, le Verbe, joue un rôle essentiel ; spéculé sur la puissance cosmogonique ou magique de certaines formes de la Parole ; réfléchi sur la valeur et la nature du langage et élaboré à haute époque une phonétique et une grammaire. »[35]

Le Gorakṣaśatakadénombre les pétales pour chacun des six chakras mais sans indiquer les phonèmes. Ce n’est pas sans raison que, éventuellement, les cinquante phonèmes de l’alphabète sanskrit soient explicitement placés sur les pétales et au centre, car les phonèmes en constituent l’essence et indiquent le royaume.

A la différence de l’alphabète occidental où les lettres se suivent pèle mêle, l’alphabète sanskrit est soigneusement arrangé.

Voyelles (16):             A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ

Consonnes (5×5):        K, Kh, G, Gh, Ṅ

C, Ch, J, Jh, Ñ

Ṭ, Ṭh, Ḍ, Ḍh, Ṇ

T, Th, D, Dh, N

P, Ph, B, Bh, M

Semi-voyelles (4) :     Y, R, L, V

Sibilants (4):               Ś, Ṣ, S, H

Ajout (1) :                   KṢ

Les voyelles, consonnes, semi-voyelles et sibilants commencent tous du fond de la gorge. Du fait que le son et le monde sont identiques – le monde est constitué de sons, le son est cosmogonique – l’émanation du son du fond de la gorge signifie la manifestation du réel. Les voici arrangés selon les chakras.

Les chakras Au centre Sur les pétales Les nombres
le sommet de la tête (sahasrāra)     1000 pétales
6. le front (ājñā) OṀ H, KṢ 2
5. la gorge (viśuddha) HAṂ A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ, 16 (= 2 x 8)
4. le cœur (anāhata) YAṂ K, Kh, G, Gh, Ṅ, C, Ch, J, Jh, Ñ, Ṭ, Ṭh, 12 (= 2 x 6)
3. le nombril (maṇipūra) RAṂ Ḍ, Ḍh, Ṇ, T, Th, D, Dh, N, P, Ph, 8 (= 2 x 4)
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) VAṂ B, Bh, M, Y, R, L, 6 (= 1 x 6)
1. le périnée (mūlādhāra) LAṂ V, Ś, Ṣ, S, 4 (= 1 x 4)

Ce symbolisme indique le retour du dernier phonème, S, jusqu’au premier phonème, A, de qui tout émane.

Les sommes se dédoublent alternativement, 4 (=1×4), 6 (=1×6), 8 (=2×4), 12 (=2×6), 16 (=2×8), pour montrer à la fois l’harmonie et le déploiement de la kuṇḍalinī ascendante.

La montée de la kuṇḍalinīau long du canal central constitue un retour à la source. Cela ne suppose pas un optimisme irréfléchi et présomptueux. Les textes hindous cautionnent : il est possible de reverser le mouvement. Le parcours et la fermeture progressive contraire des centres produisent un effet dénommé « possession démoniaque ».[36]

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Ils sontune expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair (Jn 1 :3, 14). Jésus s’identifie avec les paroles qu’il prononce car elles ne sont pas autres que lui. Plus encore que ses paroles, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. En projetant le mantra dans le chakra, le méditant chrétien lui communique toute la richesse du Verbe incarné.

Bénédictions

Munis de l’apport des textes sanskrits et bibliques, le pratiquant se recueille sur la région de chaque chakra. Il l’attise avec le souffle, le mantra et l’imagination, selon son gré. Il s’éveille et il s’émerveille de ce qui jusque-là étaient totalement inconnu. Cette surprise pourrait lui rappeler le texte de S. Paul : « … ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. » (1Co2.9)

Ce qui s’éveille pendant la méditation se propage, de sorte que les bénédictions se multiplient : la bénédiction du prochain et la bénédiction de Dieu. Le pratiquant ne se ferme pas sur lui-même ; il s’ouvre au prochain et au Dieu infini.

A la suite de la pratique, le méditant devient un être vraiment vivant, car tous les chakras entrent en fonction, non seulement à cause de ce que donne la vie humane mais aussi parce qu’ils sont animés par ce qui vient de l’union paradoxale de la vie et de la mort de Jésus. Il se découvre et s’émerveille devant cette splendeur.  Comme le psalmiste, il pourrait s’exclamer : « Qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies ? Tu en as presque fait un dieu : tu le couronnes de gloire et d’éclat ; (Ps 8 :5-6).

Cette découverte n’est pas seulement de son propre soi mais aussi des autres qui sont ensuite appréciés d’une nouvelle façon. De plus, l’éveil qui a lieu chez l’un se propage aux autres, consciemment ou inconsciemment. On verra plus précisément par la suite ce qui se passe au niveau de chaque chakra. Eux aussi sentent leurs chakras commencer à vibrer à la vue de celui qui est vivant. Selon le texte évangélique le méditant est une lampe qui « brille pour tous ceux qui sont dans la maison » (Mt 5 :15).

Si au début des méditations Dieu n’est peut-être ni n’admis ni reconnu, l’éveil progressif des cakras fait voir ce que méditant n’a jamais apprécié. Et en se découvrant il découvre aussi Celui qui dépasse tout.  La vie divine commence à poindre.  Celui qui est visible dans tout le crée, comme dit S. Paul (Rm 1 :20), est le plus visible dans l’homme. Les découvertes et l’émerveillement au sujet de soi-même, des autres et de Dieu ne cessent jamais.

Dans la tradition hindoue également, comme on verra plus tard, le dieu et la déesse se trouvent déjà dans le premier chakra, mais ils ne seront pleinement connus que lorsque le sommet, le sahasrāra, est atteint.

Le méditant ressent enfin que le matériel devient spirituel et que le spirituel se matérialise. La transcendance et l’immanence convergent. L’humain et le divin s’interpénètrent. Une unité inébranlable s’établit.

 

I          SUR LA SOURCE ET LE FONDEMENT (mulādhāra )

Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot mūla signifie ‘racine’ et donc ‘base’, ‘fondement’, ‘commencement’. Le mot ādhāra signifie ‘réservoir’, ‘bassin’. Le mūlādhāra est donc ‘la source fondamentale’.

Les versets 4-13 du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa décrivent le mūlādhāra par un foisonnement de symboles dont on ne retient ici qu’une sélection. C’est normal, car le pratiquant hindou est supposé choisir parmi les techniques innombrables de sa tradition ce qui lui ouvre l’esprit. Il n’est ni possible ni nécessaire de se référer à tous les symboles.

Ce centre se situe au niveau du périnée, au centre, entre l’anus et les bourses chez l’homme. Répétons-le : les chakras ne sont pas des lieux anatomiques précis, mais s’y trouvent associés.

La couleur est jaune car ce chakra est associé à la terre. Selon la plus ancienne philosophie de l’Inde, le Saṁkhyā, qui se retrouve dans les autres systèmes, la pṛthivī, ‘terre’ ou ‘sol’, est le plus éloignée et opposée à la conscience, le puruṣa.  Toute la variété du monde émane de pṛthivī.

La forme visuelle du chakra, le yantra, est le carré, symbolisant ce qui est stable et fiable, et ce qui s’étend aux quatre coins du monde.

Les 50 phonèmes de l’alphabète sanskrit s’étendent de Aà KṢA et représentent l’émanation de l’univers. Le premier phonème, A, est Śiva lui-même, conscience suprême, de qui tout provient. Dans le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa les 50 phonèmes sont répandus parmi les divers chakras pour arriver á ce qui est le plus inerte, c’est-à-dire à l’élément le plus éloigné de la conscience qui est le sol. Les quatre pétales de ce chakra, qu’on nomme ‘lotus’ également,  portent quatre des derniers phonèmes de l’alphabète, VA, SA, ṢA, SA. Le mantra – la semence (bīja) – placé dans le carré du mūlādhāra est la semi-voyelle LAṀ. En prononçant la semence on manifeste et fonde le chakra, car tous les objets de ce monde sont l’expression du son.

Une telle conception peut être déroutante pour des occidentaux : ce n’est pas un son, ou un mot qui exprime ce qu’est l’objet, mais l’inverse, c’est le son, le mantra qui est fondamental, qui est premier, et l’objet n’en est que l’expression. La distinction essentielle est posée ici entre ce qui est inexprimé et ce qui est exprimé: la prononciation du chakra manifeste ce qui n’était que possible jusque-là. Ainsi à chacun des chakras correspond un mantra, un son différent, qui est le fondement de ce chakra et qui le crée.

Dans le triangle situé dans ce même carré on trouve le serpent enroulé sur le liṅgam.  Le serpent se retrouve souvent dans le monde symbolique hindou. Par exemple, les Vedasparle du serpent Ahirbudhnya qui encercle l’univers qu’il renferme en lui-même.[37] Le Mahābhārata [38]raconte que Brahmā demanda au serpent Śesa, qui s’était adonné sans limites à la pratique spirituelle, de devenir le fondement même de la terre, y compris les montagnes et les torrents, les forêts et les villes. Selon le Yājur Veda.V. 33 [39] le célébrant est censé s’assoir sur le serpent qu’on adresse de la façon suivante:

“Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques.”[40]

Le terme viṣasignifie normalement ‘poison’. Le serpent, qu’on nomme la kuṇḍalinī,s’éveille, se dresse sur un pied, pour ainsi dire, et pour cette raison ne sait plus mordre. Le mot viṣasignifie alors l’entrée (āveśa) dans la sphère transcendante qui donne le nectar de l’immortalité.[41]  La source de la mort devient source de vie.

Le mot kuṇḍalinī provient du mot kuṇḍa qui signifie ‘foyer’ et aussi le sexe féminin; kuṇḍalī signifie ‘anneau’; la kuṇḍalinī est cette énergie, le serpent lové. Il s’agit d’éveiller cette énergie, ce serpent endormi, pour que le pratiquant devienne parfaitement éveillé.

Le liṅgam, image pris du sexe masculin, représente le dieu Śiva.

Le liṅgam et la kuṇḍalinī, le dieu et la déesse,  le masculin et le féminin, se trouvent à l’entrée de la suṣumnā, ce canal qui s’étend comme la tige d’un lotus tout au long du corps jusqu’au sahasrāra qui se trouve au sommet de la tête.   Plus précisément la kuṇḍalinī et le liṅgam se trouvent dans un triangle dont la pointe est tournée vers le bas, ce qui signifie que l’énergie est dirigée vers tout ce qui est limité et passager. Il s’agit de renverser le triangle et de le diriger vers la suṣumnā. Ce renversement est la voie du renoncement, de la maîtrise des énergies, de la réorientation vers la transcendance.

Dès le début l’homme est orienté vers l’infini. Le serpent le liṅgam qu’il embrasse, représententŚiva et Śakti endormis et inactifs. Lorsque le serpent aura parcouru son chemin, Śiva et Śakti se manifestent en toute évidence. Le serpent et le liṅgam font contrepartie à Śiva et Śakti: sans réalisation au début et à la fin complètement éveillés.

b. Le langage

Le langage ordinaire confirme en partie le monde symbolique du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa. Le mūlādhārase trouve précisément à l’endroit où l’on s’assied qui devient ensuite un symbole. Ainsi le trône est symbole du roi ; le juge se tient sur son banc ; le pape occupe le Saint Siège ; l’évêque s’assied sur le cathedra,et l’église où ce meuble se trouve est dénommée ‘cathédrale’. Ces mots – trône, et banc, siège et cathedra– indiquent l’autorité des personnes qui les occupent. Le mot ‘autorité’ provient du latin ‘auctor’, ‘celui qui fait croitre’, qui crée, qui est l’auteur de telle ou telle chose. Le mūlādhāra est fondement ; il est aussi source.

c. La Bible

Dieu est ‘le rocher’ parce que dans les situations floues de la vie c’est Dieu qui affermit son Peuple.  Il est fidèle malgré leurs infidélités.

En toi, Seigneur, j’ai mon refuge : garde moi d’être humilié pour toujours. Sois le rocher qui m’accueille, toujours accessible ; tu as résolu de me sauver : ma forteresse et mon roc, c’est toi !Ps 70, 1.3

Jésus est lui-même la pierre angulaire qui soutient l’édifice que Dieu bâtit. (Eph 2.20:) Et son enseignement est un rocher, une vérité éternelle sur laquelle l’homme avisé construit sa vie. Tout enseignement contraire n’est que du sable. (Mt 7 :24ff.)

Mais de plus, le rocher est source d’eau. Lorsque les Israelites meurent de soif dans le désert, Moïse à la commande de YHVH frappe le rocher d’où coulent les eaux. La légende, dont on trouve l’écho chez St Paul (I Cor 10:4) relate que ce même rocher a accompagné le Peuple Choisi pendant quarante ans pour leur approvisionner d’une source inépuisable.  St Paul applique cette légende au Christ qui est le rocher, source de l’eau vive qui ne tarit jamais.

Le roi, l’évêque et le juge ont leurs sièges, ici-bas. Jésus est « assis à la droite du Père », Seigneur à jamais. Et c’est de là qu’il envoie l’Esprit. Sa tranquillité est en même temps un agissement inépuisable. Repos et activité coïncident.

Lorsque Jésus pose la question aux disciples et les interrogent sur leur foi, c’est à Césarée Philippes, là précisément où la rivière de Banias, une des sources principales du Jourdain, s’élançait d’un rocher. Lorsque Simon proclame sa foi, Jésus, à son tour annonce que Simon est ‘pierre’, c’est-à-dire non seulement le fondement de son Église mais aussi la source de la vie ecclésiale. La foi de Simon Pierre et donc de chaque chrétien sera fondement et source de vie.

La foi, connaissance et obéissance suprêmes, devance toute validation. Jésus dit explicitement que ce ne sont pas les facultés humaines, « la chair et le sang », mais Dieu même qui a inspiré la foi de Simon Pierre (Mt 16 :17).

L’autre image qu’on peut mentionner dans ce contexte c’est l’arbre dont les racines se nourrissent de l’eau, l’arbre bien implanté et fertile qui donne ses fruits sans jamais manquer, comme les arbres de la Jérusalem Messianique « qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ». (Ap 21 :2).

Heureux est l’homme se plaît dans la loi de YHVH, mais murmure sa loi jour et nuit !Il est comme un arbre planté auprès des cours d’eau ; celui-là portera fruit en son temps et jamais son feuillage ne sèche ; tout ce qu’il fait réussit.Ps 1, 2-3

Prendre conscience de la manière dont je suis posé, enraciné dans le sol et de la stabilité que cela me donne, cela convoque facilement l’image de l’arbre.

 

2. Approches

a. par le corps

On s’assied, mais où et comment ? Cela importe. Il faut surtout que la posture soit stable, ni raide ni bâclée. On adopte la posture qu’on peut maintenir pendant longtemps, sans bouger et sans douleur, mais aussi une posture qui a l’air digne.

Ce serait bien de s’assoir par terre, non seulement parce que la terre est le plus stable des supports, mais aussi parce qu’il y a un lien intime entre le sol et le corps humain. Nous sommes terre, nous sommes la poussière des étoiles. Notre corps est en rapport avec tous les éléments de l’univers qui s’enchevêtrent en nous.

Si on n’est pas capable de s’assoir sur le sol avec les jambes en ‘lotus’ ou en ‘tailleur’, on peut s’assoir sur une chaise de sorte qu’on peut poser les pieds sur le sol, donc une chaise qui convient à notre taille.

Le corps se tient bien. Il faudra peut-être pour cela qu’on s’entraine physiquement. Le but des exercices du Haṭha Yoga est pour qu’on ne soit pas distrait par le manque de confort ou par quelque impression qui trouble l’esprit. Il faut que le physique soit bien arrangé. On mangera une nourriture saine et variée. On ne se prive pas du sommeil nécessaire. De cette façon le tonus du corps est maintenu, ce qui aide au ‘tonus’ de l’esprit.

On choisit un lieu qui déjà par lui-même nous invite à la méditation. Pour les plus adeptes il est possible de méditer n’importe où, même au milieu de la circulation routière, comme font les yogis en Inde pour développer leur capacité de se concentrer. Et l’environnement doit être convenable, un lieu qui est consacré autant que possible à cette méditation.

Jésus se retire dans les collines pour prier seul, mais il prie aussi alors qu’il est entouré de ses disciples et même de la foule, car il sait prier n’importe où. Mais on est peut-être incapable de se recueillir n’importe où, à cause de notre faiblesse ; nous avons besoin d’un endroit spécial. L’environnement est important. La Méthode d’Oraison Hésychaste recommande : « … assieds-toi, dit-on, dans ta cellule et celle-ci t’apprendra toutes choses. »[42]La capacité méditer est un don, une vocation. Une voix, venue d’où on ne sait pas, conseilla à Abba Arsénius, « Fuir, se taire, se tenir tranquille, (hésychaze). »

Si je suis assis en posture de méditation, je prends conscience de l’appui du poids de mon corps sur cette zone, avec une différence de sensation au niveau des ischions. Je laisse un peu la sensation de l’appui sur les parties des membres inférieurs en contact avec le sol et me concentre sur cet appui central.

Dans un premier temps, l’appui peut donner l’impression d’une assez forte densité, compacte. Il est possible de faire évoluer cette sensation en contractant, sur l’expir, les muscles qui constituent le périnée ou en sont proches : les muscles qui relèvent l’anus et les muscles qui constituent le plancher pelvien. Dans un premier temps la contraction va être globale, mais peu à peu on pourra distinguer les deux. Celle du releveur de l’anus est plus forte, plus perceptible car elle suscite un mouvement intérieur ; peu à peu on va chercher à ne pas la stimuler, pour se concentrer sur la seule contraction du plancher pelvien, beaucoup plus discret. J’opère cette contraction tranquillement, deux ou trois fois, sur l’expire. Par la suite, je peux constater que la perception du périnée a changé, elle est moins compacte, plus légère, voire habitée d’une certaine vibration.

Un lieu difficile à déterminer mais sur lequel tout repose, où tout trouve sa source : cela peut évoquer le fond de l’âme des mystiques rhénans. Part inaccessible de nous-mêmes et qui constitue cependant le cœur de notre identité et le lieu où Dieu réside.

Lieu peu connu, peu perçu dans la vie courante, facilement marqué de honte et de besoin de dissimuler. Situé entre anus et sexe, il semble totalement étranger à une démarche spirituelle. Pourtant la perception, en mettant plus l’accent sur le fait qu’il est dans l’axe, et le fondement de l’axe principal du corps, en change beaucoup le sens. Quand on prend plus conscience de ce qui constitue le fondement, la fondation, l’ensemble de la personne se tient autrement, trouve sa juste stature, sans s’effondrer, ni bomber le torse.

Le fondement, essentiel et pourtant inaccessible.

Pendant ce travail, il est fréquent que l’ensemble de la posture évolue, se rectifie, avec la sensation que si l’appui est si solide, le reste du corps se dresse, dans une certaine majesté.

On sait que l’excrément sort de nous. On accepte tous les aspects de son être physique. Notre excrément ne dégoute pas, car il est normal. On connait bien les troubles qui s’attachent au manque d’une attitude saine à ce sujet. On accepte cet aspect de la vie mais en même temps on n’y fait pas grande attention car il y du plus important.

On peut méditer en solitude, ou bien méditer avec d’autres personnes, devant une image sainte, une bougie, avec de l’encens etc., ou rien de tout cela selon son gré.

S’il y a plusieurs pour méditer, on peut se mettre en cercle ou en ligne rangée, ou même en chœur comme les moines. Les avantages de tel ou tel arrangement se feront voir.

On peut méditer les yeux fermés, ce qui est le plus souvent le cas ; ou les yeux ouverts qui est possible une fois que l’esprit est bien stable et que la conscience de la vie intérieure n’est pas distraite par ce qu’on voit à l’extérieur.

Tout cela, c’est la disposition extérieure qui permet l’enracinement et l’éveil de ce chakra.

Ce serait utile, si l’on veut, de sentir le poids du corps, et l’accepter, car nous sommes chair. On est tout simplement conscient de son être physique, sans rien de plus. On accepte sa vulnérabilité et sa mortalité. On apprécie le corps, on aime être chair et os, malgré les maux et les maladies. On accepte le fait de son existence passagère. Mais c’est précisément en acceptant la condition terrestre qu’on la dépasse. On évite l’angélisme qui nous rend bêtes.

On aime exister dans le temps, car on s’assied ici et maintenant. On ne cherche pas un autre temps, un autre lieu, un autre siècle. On s’accepte avec toutes ses limites. On s’aime. Oui, on veut être libre de tout ce qui nous retient, de nos faiblesses et de notre vieillissement, mais on aime la chair. On est bien dans sa peau.

On s’assied, on devient tranquille. Il s’agit de savoir comment s’assoir, avec quelle attitude, mentalité, esprit. Tout en premier, il faut être paisible. On abandonne tout, les raisonnements et les projets. On a confiance, car on a la foi en Celui qui transcende toutes les vicissitudes de l’existence humaine. On descend dans le vide, sans support ; on se sent accueilli par le vide qui n’est pas un néant, mains une plénitude, qui contient tout et dépasse tout. On est capable d’entrer dans le vide parce qu’on est attiré. C’est le vertige.

Mais alors, tout commence à changer, car l’attention portée sur nos limites finit par les transformer.

On se recueille, on est attentif, on attend. On est plein de confiance, avec la confiance de la foi. On est calme, sans désir, sans peur, sans regrets, sans ambition. On ne dépend de rien. On n’essaie de rien changer, on est sans métaphore, sans poésie, sans idées préconçues. On est tout simplement attentif à l’acte de s’assoir.

On se laisse descendre, on descend encore plus bas, dans le vide,  au-delà de toutes les pensées, les désirs et tout agissement. On abandonne tout. On est immobile, comme Jésus cloué sur la croix, qui n’ira pas ailleurs dans ce monde comme avant, mais qui remplira l’espace d’un bout à l’autre.

On descend au plus profond de soi-même, là où il n’y a plus de sens, ni de support; on est comme assis sur le vide. Mais on peut se laisser aller parce qu’on sait obscurément que c’est dans un espace insondable et accueillant qu’on se trouve, un vide qui ne présente aucun obstacle. On ne se crispe pas, ni dans les doigts ni dans le corps entier. On sait déjà, par instinct pour ainsi dire, que ce vide est supérieur au soi limité, plus aimant, plus attirant, infiniment personnel. On est sans peur, sans crainte, sachant que c’est bien de se laisser aller comme ça.

On sent déjà la stabilité et la tranquillité. On ne dépend de rien, ni des pensées. On ne désire plus rien. On est libre de tout désir. On va au-delà de toute pensée, dans les abysses de l’être. On se reconnaît comme le fondement du monde, et cela sans convoitise, sans pensée, sans arrogance. On est matière, entièrement physique mais sans impureté, honnêtement et consciemment mais sans idées contraignantes. Son corps devient stable. Il est bien assis.

Pourquoi se rendre ailleurs. Le méditant perçoit que tout se trouve ici. Son corps est un temple sacré, bâti avec de la chair, si bien qu’il se sent solide et inébranlable comme de la pierre.

On a conscience de soi et cette conscience mène à la conscience du Soi,  de Celui qui n’est pas moins personnel que le soi individuel mais plus personnel.  Et cela à cause de l’Esprit qui, de par sa propre volonté, nous ouvre l’esprit.

Cela se passe tout naturellement, on pourrait dire tout divinement. On n’essaie pas d’en retenir les effets. On reste libre. Ils arrivent, ils partent ; on les apprécie sans s’y attacher. Ils sont libres, tout comme l’Esprit dont sa mouvance est libre. C’est en pleine liberté qu’on agit. Ce n’est que dans la liberté que l’Esprit peut agir librement. Toute contrainte provient d’un désir de dominer, et rend l’Esprit incapable de nous toucher, ce qui est un péché.  On est tranquille, libre même des effets de la liberté.

b. par l’imaginaire

On peut, si cela nous aide, visualiser les couleurs, les formes et les scènes qui influencent notre point de vue. Voici quelques suggestions.

On s’imagine tel un rocher, qui reste au même endroit pendant les millénaires, sans bouger, content, si on peut dire, d’être rocher. On peut imaginer le vent et la pluie, le soleil et la neige se fondre sur le rocher ; il reste immobile. Il est stable.

Cela ne signifie pas monotonie, ennui et manque d’énergie. Au contraire, c’est du ‘rocher’ que ‘l’eau’ jaillit, comme on a vu. Quel contraste entre le rocher immobile et l’eau mobile. Les deux s’impliquent, le rocher et l’eau, l’immobile et le mobile.

Ou bien on s’imagine comme l’arbre bien enraciné qui est secoué par la tempête, frappé par la foudre, mais qui continue, grand et majestueux. Malgré les ravages de la vie, les heurts, les insultes, les succès et les pertes, on persiste, stable, sûr, crédible.  Même si on se sent mal-aimé, si on nous rejette, si on nous trahit, nous restons fidèles, car on est ‘bien assis’, fiable, crédible parce qu’on croit en soi même.

On peut, si on veut, imaginer la couleur de la terre, car ce chakra est centré sur le sol. L’homme est, selon le Livre de la Genèse, une maquette, chair faite de terre. L’ocre des parois de Lascaux constitue la première couleur de la palette humaine.

Ou bien on peut s’imaginer comme le carré, les côtés égaux, les angles identiques, cette forme qui constitue la base des édifices et des chaises, un support stable et clair.

On peut imaginer Jésus endormi dans le bateau, la tête sur un coussin, alors que le vent hurle et le bateau est en danger de sombrer dans les vagues. Les disciples ont peur, mais Jésus est calme parce qu’il est sûr de lui-même. Les disciples se méprennent sur son sommeil. « Maître, tu ne te soucies pas de ce que nous périssons ? » (Mc 4 :38) Il est confiant ; c’est eux qui manquent de confiance, car la foi leur manque. Il est capable de maitriser les éléments ; les disciples ne le sont pas.

Ou bien on peut s’imaginer comme une montagne sacrée, que ce soit le Mt Sinaï, le Mont du Calvaire, le Kailash, la pyramide de Aztèques, le Mont Meru, la colline du Temple de Salomon. Toutes les religions ont une montagne sacrée, demeure de la divinité. ‘Je suis le rocher’; ‘je suis la montagne’ que Dieu se plait à habiter.  On se reconnait comme lieu saint ; matériel et spirituel à la fois.  On commence à deviner sa propre valeur. Je suis, et le Je Suis vient s’installer chez moi.

Cette confiance rend possible cette méditation en toute tranquillité. La foi est un savoir qui vient d’outre monde, d’outre univers. Il est un savoir qui inspire de la force et de l’énergie, qui durent quand tout tombe en ruine. Les connaissances qui dépendent des facultés et de la raison sont valables mais limitées ; la connaissance qui vient du fond de l’être, là où l’Esprit demeure (cf. I Cor 2 :10-11), est une connaissance que rien ne peut ébranler.  C’est une connaissance dont les mots ne sont que le faible écho.

c. par le souffle

On peut, si on veut, insuffler l’haleine. On le fait soit en même temps, ou bien avant ou après la contraction. Cette haleine qui est plus qu’un mélange d’azote, oxygène et dioxyde de carbone ; l’haleine pet être ressentie comme une énergie. Elleest signe de la vie qui nous accompagne de la naissance jusqu’à la mort. Ellesignifie non seulement la vie humaine mais en quelque sorte la vie divine, car selon la Genèse 2 :7 le Dieu créateur transfère dans les narines de la maquette d’argile le ruahdivin, et l’homme se dresse en être vivant.

L’homme se met debout ; de même, la vie s’éveille dans le mūlādhāraet commence à se faire sentir.  Le souffle humain, symbole et lieu de vie, est puissant et énergique. Au fur et à mesure que le souffle acquiert toutes les qualités de la vie, il devient puissant et vivifiant. Tout comme le vent qui passe sur le lac tranquille y suscite les vagues, de même le souffle confère son énergie au chakra endormi et stagnant.

La qualité du souffle est de première importance, car le souffle engage. Le souffle saccadé fait voir une personnalité qui n’est pas à l’aise. Chez le débutant le souffle est rapide, parce qu’incertain, mais par la pratique le souffle devient plus long et plus profond utilisant les poumons entiers et non pas seulement la partie haute. Le souffle qui convient n’est pas violent, insistant ou rapide, mais tranquille, sûr et apaisé. L’haleine se rend de plus en plus restreinte, au fur et à mesure qu’on se repose dans l’Esprit de Dieu, car le souffleest le symbole naturel de l’Esprit qui est ressenti quelques fois comme une haleine. Le souffle lui-même est inspiré.

Le Dieu créateur insuffle la vie au premier homme. Le Christ, rédempteur victorieux, insuffle l’Esprit Saint aux disciples et leur donne le pouvoir ultime de pardonner ou de retenir les péchés. Le souffle de Jésus ressuscité est à la fois humain et divin, l’un impliquant autre, unis et en contrepartie. Le pratiquant, stable et confiant comme Jésus, transmet le souffle humain divinisé au centre radical, et par la suite aux autres chakras.

Au fur à et mesure que le pratiquent est inspiré par l’Esprit, son souffle humain acquiert la puissance de l’Esprit Saint, qui fut présent au début, même avant que Dieu ne dise «Que la lumière soit»! Cette haleine soulage, purifie, anime, assouplit et démarre ce centre qui l’attend. Les énergies commencent à s’éveiller.

Le jour de la Pentecôte, les disciples sont réunis paisiblement en un seul lieu, comme s’ils méditaient. C’est alors que l’Esprit arrive soudainement « comme le souffle d’un violent coup de vent » (Ac 2 :1) et les anime de telle façon qu’on les juge insensés et ivres. Ils se mettent à proclamer les merveilles de Dieu, une proclamation qui ne cesse de se répandre à travers le monde. Leurs mots détiennent une capacité de transformer. Ils n’ont plus peur. Ils sont envahis par une force qui les métamorphose.

Il y a donc le jeu de la chair et du souffle. C’est une transfiguration. Ce qui était languissant, engourdi, inconnu, méconnu, et inanimé, commence à s’épanouir. Ce qui était paralysé, immobile, desséché, redevient souple et actif. Les capacités sont éveillées. Tout cela est expérimenté spontanément, sans aucun effort.

Le chakra, le lotus, commence à devenir ce qu’il est vraiment, à achever son destin.  La roue du chakra se met à tourner. La sève commence à monter dans la tige du lotus. Tout ce qui le bloquait disparait sous l’effet de l’haleine ; la poussière est déblayée par le souffle, et le miroir redécouvre sa clarté. On ressent un grand soulagement qui se répand dans tout le corps.

d. par le mantra

On récite le mantra qui n’est pas tout simplement un moyen de se débarrasser des pensées qui troublent l’esprit. Ce serait méconnaitre la valeur et le sens du mantra tant dans l‘hindouisme que dans le christianisme.

Si les moines du désert ne cessaient pas de réciter leur ‘mot’ ou simple phrase, c‘était parce que ce vocable produisait son effet. Cassien au chapitre 10 de ses Conférencesrecommande aux moines d’utiliser à chaque instant la prière. « Dieu, viens à mon aide. Seigneur, à notre secours. » Le mantra n’est pas seulement un son : il est un mot.

Quel sera le mantra de la tradition chrétienne qu’on pourrait utiliser? Comment le recevoir du fait qu’on a généralement perdu la tradition des pères spirituels tels qu’on les trouvait chez les moines du désert. Peut-être désire-t-on trouver son mantra par une inspiration venue du ciel.

Dans l’hindouisme, le mantra est une parole puissante, bien capable de produire des effets.  De fait le mantra est la forme phonique de la divinité. En le récitant on s’identifie à la divinité et on accède à tous les pouvoirs de la divinité. C’est pour cela que le mantra ne doit pas être écrit ni lu. Il perdrait alors tout son pouvoir. Le mantra est transmis par le maitre au disciple lors de l’initiation et constitue le cœur même de l’acte d’initiation. Le mantra est un secret entre le maitre et le disciple. Le maitre qui s‘est lui-même identifié au mantra le confère maintenant au disciple dont il apprécie la ferveur spirituelle et la capacité.

Jésus lui-même proclame « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie.» (Jn 6 :63) Toutes les paroles de l’Écriture Sainte sont les manifestions du Verbe primordial, et donc de Jésus le Verbe qui s’est fait chair.

Inspiré par l’Esprit on choisit la phrase de la tradition qui touche au cœur. Regardons de plus près ce que cela signifie. Si le mot ou la phrase touche au cœur et nous fait trembler de joie, c’est comme si l’Esprit nous tapait à l’épaule et nus disait, « Voilà le don que je te fait aujourd’hui. Le mot que je te donne c’est un signe du choix que je fais de toi. Il te mènera très loin. Il te révélera des choses inouïes. Il est un outil. Sers-t’en.»

On pourrait dire, par exemple, ‘soit’ ou ‘paix’, ou ‘oui’, ou ‘voici la porte du ciel’. On le prononce, on le communique au périnée, on transforme le périnée par le mantra. Les mots du mantra guérissent, tranquillisent, encouragent, affirment, établissent. Les mots et le bassin du corps s’identifient.

Il est bon quand même, surtout pour les débutants, de trouver un maitre et d’être bien instruit, car ceux qui se prennent eux-mêmes pour guides suivent un insensé, comme on dit.

On peut prononcer le mantra de cette façon parce qu’on a l’assurance de la foi. On est confiant, on sait le pouvoir de sanctification que contiennent ces mots. On fait cela sans réfléchir au sens du mantra. C’est un acte de puissance et non pas d’intelligence.  C’est une transfiguration de cet endroit qui adopte maintenant toutes les qualités de ce qui est prononcé dessus. C’est bien ici le pouvoir du mantra.

On ressent, en prononçant le mantra de cette façon, la consécration de la base même du corps, la base même de l’être humain. En ce faisant, le disciple se rend terrestre parce que le mūlādhāras’est identifié au sol. . En prononçant le mantra chrétien, on transforme le périnée non pas seulement en ce que le mot signifie, mais en Jésus lui-même. Ce Verbe fait chair prononcé sur la chair fait que la chair devienne Verbe. Selon St Paul, Jésus « transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir. » (Ph 3:21)

On transforme le périnée en parole, on en réveille la conscience. Alors, on comment à écouter cette résonance, cet éveil. Car le périnée se réveille. On prononce le mantra mais on écoute le mantra qui s’y est installé.  On écoute le son qui précède tous les sons, car la Parole divine est à l’origine de toutes les paroles et de tous les sons.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

En se concentrant sur cet endroit dont on ne parle pas, on se reconnait comme vulnérable, mortel, corruptible et imparfait, tout à fait comme ce monde passager. On accepte d’être physique et terrestre, mais en même temps on a le sentiment de transformer ce qui est précaire pour que, sans cesser d’être matériel, il devienne incorruptible et glorieux.

En ennoblissant le périnée par l’acte de s’asseoir, en transmettant le souffle divin au périnée, et en le consacrant par le mantra, on sanctifie aussi le sol et la matière, comme on a vu. Le méditant se met en rapport avec les étoiles et les espaces infinies. C’est une bénédiction universelle qu’on ressent vivement.

On s’assied. On prend sa place, on est sûr de sa place. On est parfaitement mobile car on est chez soi partout. On sanctifie tout lieu où on se déplace.  On sait même céder sa place, car on se sent assuré n’importe où qu’on se trouve. On ‘donne de la place’ au gens ; c’est-à-dire on ne les empêche pas d’agir. On reconnait qu’eux aussi ont leur place. On leur reconnaît leur être physique et matérielle. La chair fait place à la chair. On reconnaît leur rôle et on sait qu’ils détiennent en eux-mêmes un secret qui est nécessaire au monde. On reconnait qu’en eux se trouve de l’énergie humaine et divine, et qu’ils sont sources de vie. On accepte que chaque personne ait sa place et doit occuper sa place et l’enrichir. On reconnait leur autorité, cette autorité symbolisée par le siège. En se reconnaissant soi-même on les reconnait. En s’acceptant pleinement on accepte autrui en même temps. On se réjouit de leur autorité, car le siège est la source de l’autorité.

On reconnaît, sans peut-être savoir quoi exactement, toutes les possibilités qui sont cachées en eux et que leur méditation sur les chakras peut dévoiler. On reconnaît qu’en eux se passe quelque chose qui n’est jamais advenu dans ce monde, une originalité de la grâce, une connaissance toute nouvelle et une expérience unique, une fenêtre dans un monde, infini, dans le monde à venir, un monde sans lequel nous ne serons jamais complets, un monde qui est leur don aux autres.

Cette reconnaissance invite la reconnaissance mutuelle et complémentaire. Tous ensembles, nous constituons comme une mosaïque qui révèle un visage qui ne sera visible que si chacun trouve sa place. C’est une fraternité universelle, l’humanisme le plus complet, car chaque individu a sa place et contribue à l’ensemble et manifeste les profondeurs de la terre et les sommets du ciel.

Ma propre conscience de moi-même, directe, humble, et véridique, authentique et accueillante, les encourage et les permet aussi de se réaliser. De même que leur confiance qui n’est pas une arrogance me permet d’avoir confiance en moi-même et de me connaitre dans toute ma richesse.

Le pratiquant expérimente comme un rayonnement qui silencieusement se répand et se communiques aux autres. En se recueillent sur le mūlādhāra, il perçoit qu’il le fait aussi au profit des autres, aussi bien que pour son propre profit, car tous partagent le même soi.  L’éveil qui surgit en lui provoque le réveil chez les autres. C’est comme l’aube du monde entier.

Le méditant se sent devenir une racine, une source, un fondement, pour ses prochains. Affermi en lui-même il affirme les autres. Bien ancré en lui-même il stabilise autrui.  Libéré de ses craintes et des désirs, de ses angoisses et sans préconceptions, les autres se sentent libérés aussi. Et vice versa, car chaque être humain profite de l’avancement d’un autre.

b. de Dieu

Cette descente dans le tréfonds est possible car on sait que l’amour nous entoure. On se laisse descendre dans l’amour.

Quelle est la qualité de la prière qui a lieu en ce moment. Il se peut que les versets des psaumes l’expriment, par exemple

Tu me scrutes Seigneur et tu sais, tu sais quand je m’assois quand je me lève, de très loin tu pénètres mes pensées. Que je marche ou me repose, tu le vois, tous mes chemins te sont familiers. Avant qu’un mot ne parvienne à mes lèvres, déjà Seigneur, tu le sais. Tu me devances et me poursuis, tu m’enserres, tu as mis la main sur moi. Savoir prodigieux qui me dépasse, hauteur que je ne puis atteindre. (Ps 138, 1-6)

Mais pour le pratiquant qui se laisse aller dans les bras accueillants de l’abime, sa prière dépasse la récitation de prières. Sa prière est inconsciente mais savante. C’est l’adoration en silence. Il se met ‘par terre’, on devient comme rien devant le Tout. Mais, également en adorant, il devient un avec Celui qu’il adore. Il a le sentiment d’être hors du temps. Il est absorbé dans le silence infini de l’Infini. C’est par l’inspiration qu’il est devenu – il le saura plus tard s’il ne le sait pas déjà – uni avec le Christ placé dans le tombeau,  fondement silencieux du monde à venir.  Sans qu’il s’en rende compte, peut-être, il est uni avec le Christ, celui qui est la pierre maîtresse selon laquelle tout est intégré. (Eph2:20)

La joie se fait voir, car l’ouverture à la connaissance et la sensation de vigueur, révèlent un amour inconditionnel. On se sent aimé dans ce qui plus sembler le plus négligeable, le plus concret, le plus passager de son être. On reçoit alors la capacité de s’aimer dans les aspects les plus ordinaires de la vie. C’est parce qu’on sent se sent n dans u tel chakra qu’on peut fixer son attention sur le prochain chakra, non pas pour l’oublier mais pour l’assumer dans le suivant. Tout suit en ce pèlerinage, cette marche triomphale vers les cieux.

Le méditant s’était recueilli dans le mūlādhāra, la source, la réserve, où tout se trouve mais endormi. La reconnaissance stimule ce centre. Tout comme le serpent qui dort enroulé sur la branche ouvre les eux et commence à se déplier, de même l’énergie commence à agir en lui. On se sent choisi, choyé ; on devient libre et les fontaines surgissent en nous. La descente coïncide avec la montée des eaux vives qui commencent à se répandre et à vivifier les autres chakras.

L’énergie de la connaissance fait que le chakra suivant commence à se réveiller. Leur cours naturel est de s’exciter et de mener au cakra supérieur.

On pourrait dire alors, « Vers toi, Seigneur, j’élève mon âme, vers toi. »

 

II       SUR L’EMPLACEMENT DU SOI (svādhiṣṭhāna)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot svādhiṣṭhānaprovient de sva, ‘soi’, et adhiṣṭhāna, ‘endroit’, ‘résidence’, ‘position’. Donc svādhiṣṭhāna signifie l’emplacement du soi’.

Selon le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa v. 14, ce chakra se trouve à la racine de l’organe sexuel sans constituer toutefois un lieu anatomique précis. Il est associé au ‘bulbe’  (kanda) où les deux sexes ‘résident’ : son propre sexe et le sexe complémentaire. L’emplacement anatomique du ‘bulbe’ varie suivant les textes. Selon le Śāktavijñānav. 4 il se trouve un peu au-dessus de l’organe sexuel.

L’élément du premier chakra est la terre dont la couleur est le jaune.  L’élément du deuxième chakra est l’eau dont la couleur est le blanc. C’est de la terre que l’eau surgit, comme d’une source.

La forme du premier chakra est le carré ; celle du deuxième est le croissant de la lune, donc ce moment où la lune qui était cachée commence à se manifester. Le croissant signifie la déesse, Śakti ; le noir, ce qui cache la lune,  symbolise Śiva. Une des épithètes les plus fréquentes de Śiva est Sītāṁśumaulī, ‘Celui qui porte le croissant de la lune en sa chevelure’. Leur étreinte éternelle et cachée est symbolisée par le point qui, selon le Shivaïsme du Cachemire, se divise et forme deux points : c’est l’apparition de l’univers.

Les cinquante phonèmes de l’alphabet Sanskrit sont répartis sur les pétales des six chakras. Sur les quatre pétales d chakra le plus éloigné de la tête, lemūlādhāra, portent les quatre derniers phonèmes de l’alphabète Sanskrit, V, Ś, Ṣ, S. Les six pétales du chakra suivant, le svādhiṣṭhāna, portent les six phonèmes supérieurs, B, Bh, M, Y, R, L. Ce symbolisme indique le retour par le son au tout premier phonème, A, qui transcende tout.

Le phonème principal du mūlādhāra situé dans le carré est LA ; celui du svādhiṣṭhānasitué dans le cercle est le phonème supérieur VA.

On a vu que pendant la méditation sur le premier chakra le triangle se renverse et que ‘le serpent’ s’éveille, se dresse, s’enfonce dans le canal central et pénètre dans le deuxième chakra où le soi (sva)  se réveille.

C’est parce que ce premier chakra est bien établi que le deuxième chakra peut s’éveiller. Le premier chakra reste éveillé alors même que l’attention se dirige sur le deuxième chakra. Il y a progression, non pas élimination. Le méditant reste équilibré alors même que les eaux émergent du tréfonds. Si le dépassement est empêché, et que le méditant refuse d’aborder le deuxième chakra, la qualité du mūlādhāra change. Ce n’est pas la conservation du mūlādhāra mais son avilissement. Si on refuse l’ouverture à autrui, la caractéristique principale du deuxième chakra, le ego (sva), devient égoïsme ; et la stabilité devient rigidité.

b. Le langage

Quand la famille nous annonce la naissance d’un enfant, on demande en premier lieu si la mère et l’enfant se portent bien, et ensuite on demande si c’est une fille ou un garçon. On veut savoir l’identité primordiale de l’enfant, c’est-à-dire son sexe. L’importance de cette région est indiquée également par les multiples injures et jurons, euphémismes et tabous qui la concernent.

C’est là qu’on fait l’amour, c’est là que les ‘eaux’ se mêlent, c’est-à-dire les fluides sexuels. C’est là que l’enfant nait, et c’est sur les genoux de la mère et du père que l’enfant grimpe et se repose.

c. La Bible

Les changements de nom dans le deuxième récit de la création sont indicatifs. Le Seigneur Dieu commence par la formation de ’ādām (‘être terrestre’, au masculin) de adāmā (‘la terre’, au féminin) (Gn 2:7). L’être terrestre provient de la terre.Il a de quoi vivre, car il se nourrit des fruits du verger. Mais le Seigneur Dieu se rend compte que «il n’est pas bon pour l’homme d’être seul » (Gn 2:18) et se met à créer les oiseaux et les animaux du même sol que le ’ādām. Toutefois ils ne plaisent pas à ’ādām. Dieu s’est trompé et doit changer de plan. Il prend le tsela, mot qui revient 40 fois dans la Bible, jamais avec le sens de ‘os’ mais toujours de quelque chose ‘à côté’ comme une annexe ou un ajout. C’est d’une ‘dépendance’ de l’homme et non plus du sol que « Dieu créa ’iš-šāh (la femme) » (Gn 2:22). Ce n’est pas en voyant les animaux comme lui du sol mais envoyant sa compagne, celle formé de sa chair, que soulagé et émerveillé il exclame, ‘Voilà enfin’. Ce n’est que lorsque ’ādāms’engage envers la femme qu’il devient ’îš (homme). Il prononce les premières paroles humaines : « On l’appellera femme (’iš-šāh) car c’est de l’homme (’îš) qu’elle a été prise» (Gn 2:23). Auparavant il n’y a avait que ’ādāmet adāmā ; maintenant il y a ’îšet ’iš-šāh, l’homme et la femme. L’œuvre de la création est fini une fois que « l’homme … s’attache à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24)

Si le Seigneur Dieu crée les êtres vivants, c’est pour trouver une contrepartie à l’homme. Celle que Adam va nommer « Ève, c’est-à-dire La Vivante » (Gn 3:20), c’est elle qui devient le critère des êtres vivants.

La dernière grande scène de la Bible présente la Nouvelle Jérusalem qui descend du ciel « comme une épouse ». (Apoc. 21 :2 ff). En la dernière prière de la Bible « L’Esprit et l’épouse disent: Viens! » (Ap 22:17), prière répétée encore deux fois, « Viens » (v. 17), “Viens, Seigneur Jésus! (v. 20). De cette façon la Bible installe la polarité homme-femme comme les deux serre-livres qui referment tout le drame du salut.

Dieu bénit l’homme et la femme, «Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la» (Gn 1:28). Ce n’est pas aux animaux et aux oiseaux mais à l’homme et la femme, responsables à Dieu, de gouverner en sagesse. On ne met pas les lions en charge des moutons ! Parmi les êtres vivants l’homme seul, image de Dieu, est capable de bien conduire tout ce qui vit.

Job maudit le jour de sa naissance « Périsse le jour où j’allais être enfanté et la nuit qui a dit: ‘Un homme a été conçu’. »(Jb 3 :3). Toutefois cette chair si vulnérable, si mortelle, est une merveille. « C’est toi qui as créé mes reins; tu m’abritais dans le sein maternel. Je confesse que je suis une vraie merveille, tes œuvres sont prodigieuses. » (Ps 139:13-14)

Et Qohéleth de donner l’invitation, « Réjouis-toi, jeune homme dans ta jeunesse, que ton cœur soit heureux aux jours de ton adolescence, marche selon les voies de ton cœur et selon la vision de tes yeux. » ( Qo11.9)

Le Cantique de Cantiques, a toujours occupé une grande place dans le judaïsme. Selon l’auteur du Zohar, œuvre kabbalistique, Le Cantiquerésume toute l’Écriture. Ilprésente les délices de l’amour. « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle! Tes yeux sont des colombes! Que tu es beau, mon chéri, combien gracieux! Combien verdoyante est notre couche!… Comme un lis parmi des ronces, telle est ma compagne parmi les filles.Comme un pommier au milieu des arbres de la forêt, tel est mon chéri parmi les garçons. » (Ct 1:15-16, 2:2-3).

Le psalmiste se réjouit de la fécondité familiale. « Ta femme est une vigne généreuse au fond de ta maison; tes fils, des plants d’oliviers autour de ta table» (Ps 128:3). « Telles des flèches aux mains d’un guerrier, tels sont les fils de votre jeunesse » (Ps 127:5).

Avant même que Dieu ne dise «Que la lumière soit»!  on apprend que « le souffle de Dieu planait à la surface des eaux » (Gn1.2), et avant la formation de ’ādāmon entend que « un flux montait de la terre et irriguait toute la surface du sol. » (Gn2.6) L’eau prépare le monde. Il y a aussi le dialogue des eaux: « Les flots de l’abîme s’appellent l’un l’autre, au fracas de tes cataractes. » (Ps 42:8) Ce monde est un flux incompréhensible, un tout en rapport avec tout, constamment renouvelé.

Le flot des larmes purifie. « Dès maintenant, oracle du Seigneur, revenez à moi de tout votre cœur avec des jeûnes, des pleurs, des lamentations. » (Jl 2:12) Dieu aussi versera de l’eau pour laver et purifier : « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. »(Ez 36.25) ; et pour assainir et rendre fécond :  « Quand cette eau [qui vient du Temple] s’est jetée dans la Mer Morte, les eaux sont assainies. … Ainsi le poisson sera très abondant, … il y aura de la vie partout où pénétrera le torrent. » (Ez 47 :8-9)

Pendant la Fête des Tentes, où l’on récitait des prières pour la pluie,  le prêtre versait de l’eau en libation pour faire fructifier la terre. Jésus, lors de cette Fête,  proclame que c’est de son cœur que l’eau viendra pour désaltérer ceux qui croient en lui. (Jn 7.38) Cette promesse est accomplie lorsque « undes soldats, d’un coup de lance, le frappa au côté … aussitôt il en sortit du sang et de l’eau » (Jn 19:34), scène qui depuis toujours est interprétée comme la formation de l’Église, la nouvelle Ève venant du deuxième Adam ensommeillé.

Jésus se reconnaît comme époux (Mc 2 :19-20). Ce n’est pas seulement une idée ; il se ressent comme tel. Trois fois dans l’évangile de S. Jean, Jésus se trouve seul avec une femme. La première fois c’est avec la Samaritaine (Jn 4). Dans le symbolisme biblique le numéro 7 indique de la plénitude, le numéro 6 signifie ce qui est insuffisant et pécheur. La Samaritaine a déjà eu cinq maris et le sixième homme qui vit avec elle n’est pas un mari. Jésus est le septième homme en sa vie, celui qui va enfin lui porter bonheur. Il lui donnera à boire et cette eau deviendra en elle « une source jaillissant en vie éternelle » (Jn 4:14). Et celle qui fut saisie en flagrant délit (Jn 8 ff.) se trouve de nouveau seule avec un homme, Jésus, qui ne la condamne pas. Après la résurrection, Jésus et Marie Madeleine se trouvent seuls dans le jardin, le nouvel Adam et la nouvelle Ève dans le nouvel Éden.

Jésus aime sans trêve et invite ses disciples à « demeurer dans son amour, » (Jn15:9) ce même amour avec qui Dieu l’a aimé, Dieu qui d’un « amour éternel a aimé » son Peuple. (Jr 31:3). C’est avec ce même amour divin que le méditant pourra contempler son prochain.

Jésus n’a pas peur de se faire ami des prostituées ou de sentir les larmes et le parfum de la femme pécheresse. (Lc 7 :38) Et la femme avec l’hémorragie : elle est impure et tout ce qu’elle touche devient impure, sauf le Seigneur virginal dont elle reçoit non pas malédiction mais guérison. (Lc 5 :25 ss.)

La piété chrétienne vénère l’utérus de la Vierge qui est la porta caeli. C’est à l’Enfant assis sur ses genoux que les mages offrent leurs dons. Et l’Ave Maria parle de ses ‘entrailles dont le fruit, Jésus, est bénit.’ Cette franchise est à remarquer.

La virginité chrétienne, doit-elle refuser les bonheurs du deuxième chakra ?  Il semblerait que c’est bien le cas. S. Paul dit « Le temps est écourté. Désormais, que ceux qui ont une femme soient comme s’ils n’en avaient pas. » (1Co 7 :29 )Jésus lui-même dit « Ceux qui ont été jugé dignes d’avoir part au monde à venir et à la résurrection des morts ne prennent ni femme ni mari. » (Lc 20:35) Ces textes, mal compris, laissent penser que la sexualité n’a pas de place dans le monde à venir. Mais au contraire, le corps humain ressuscité n’est pas un corps mutilé. Et on sait que la spiritualité chrétienne a toujours présenté le mariage mystique comme le symbole parfait du bonheur céleste. Le Pape Benoît XVI dans Deus Caritas est déclare que l’eros peut être un avant-goût du ciel. Et dans son Amoris Laetitiale Pape François consacre trois paragraphes au sujet de l’eros.

L’eunuque éthiopien cite le texte de Isaïe qui lui rappelle son émasculation. « Sa génération, qui la racontera? Car elle est enlevée de la terre, sa vie. » (Ac 8:33). Ayant entendu la bonne nouvelle de Jésus crucifié et ressuscité, il se fait baptiser par Philippe et repart dans son pays en reconnaissant son identité avec Jésus, « l’agneau traîné à l’abattoir » (Is 53 :7).

Il y a d’autres façons d’être fécond. Si Jacob est le père des douze patriarches par la puissance de son sperme, Jésus choisit librement ses douze apôtres pour les envoyer semer la bonne nouvelle. Jésus fait le contraste exprès entre la puissance physique de Jacob et la puissance encore plus féconde de ses paroles.

On ne finira jamais de citer les textes bibliques qui concernent le deuxième chakra. Finissons avec un verset qui présente la suite des chakras comme un fleuve menant au Plus Haut. « Comme une biche se tourne vers les cours d’eau, ainsi mon âme se tourne vers toi, mon Dieu. J’ai soif de Dieu, du Dieu vivant: Quand pourrai-je entrer et paraître face à Dieu? » (Ps 42: 2-3)

 

 2. Approches

a. par le corps

L’attention du méditant est portée sur la région du svādhiṣṭhāna, ce lieu si sensible et si puissant, dont il faut bien comprendre toute la richesse. Tout comme la clarté de l’aube fait ouvrir le lotus, la lumière de l’attention fait voir la beauté de ce chakra.

Mais quelle est cette attention ? Dans tradition chrétienne, Dieu est lumière, et Jésus est Lumière née de la Lumière qui vient illuminer le monde. Le méditant devenu lui-même lumière (Mt 5 :14) pose sur ce lotus un regard pur, un regard heureux, un regard bienveillant.   Son regard, comme ‘les pleurs, et les lamentations’ du pénitent,purifie ce chakra de toute souillure, s’il en est.  Cet éveil se fait précisément sous le regard de Celui qui est toujours éveillé et lucide.

Le méditant se réveille, et dans sa méditation silencieuse, éprouve un sentiment d’émerveillement. Il reconnaît que son sexe, cette «vraie merveille »,  fait partie du courant de la vie qui déverse ses eaux dans tous les sens et sous toutes ses formes : le monde des animaux et des insectes, des oiseaux et des plantes ; toutes les formes, heureuses et malheureuses, magnifiques et négligeables. Ce monde est une mosaïque de la vitalité sexuelle, une écologie de la sexualité où les variations particulières sont nécessaires au bien-être de l’ensemble.

Ce chakra retient les souvenirs de ce qui se passe dans l’utérus, de l’influence familiale et sociale. La maturation de ce centre change le caractère de l’adolescent. C’est la floraison de la jeunesse, le printemps de la vie.  On l’a vu : « soit heureux aux jours de ton adolescence, marche selon les voies de ton cœur et selon la vision de tes yeux. » (Qo11.9) Il conserve aussi le souvenir des traumatismes et des réussites. La honte, la fierté, l’admiration, la peur, la tristesse, l’espoir et le désespoir – toutes les émotions peuvent s’y trouver. Il garde l’histoire personnelle du méditant, et celle des générations passées, car la sexualité est héritée et se plonge dans les profondeurs du temps. Toute l’histoire de l’humanité s’y trouve cachée, insoupçonnée, et que l’attention portée sur ce chakra est en voie de découvrir.

Ce chakra qui résume le passé est également la source de l’avenir.  Ce ne sera peut-être pas le sexe individuel du méditant qui donnera naissance aux nouvelles générations, ces « plants d’oliviers »,mais il fait partie de la tribu qui assure le futur de l’humanité, et il s’en réjouit.

Tout cela se transfert dans le sentiment du ‘soi’, le ‘sva’ du svādhiṣṭhāna.

Le méditant s’accepte tel qu’il est, sans répression, sans peur, sans dégout. Si un problème existe, il peut bien chercher une solution. S’il y a eu abus ou trauma, il faut chercher le redressement de la justice et en même temps faire preuve de la miséricorde, car sans le pardon envers soi-même et l’autre le trauma perdure

De même que les empreintes les doigts et les couleurs de l’iris sont propres à chaque individu, la qualité sexuelle d’un tel diffère de celle d’un autre, de sorte que les sentiments et les formes de la sexualité sont d’une grande variété.

Les troubles psychiques qui proviennent des malentendus et de l’incertitude au sujet de cet endroit du corps sont aussi bien connus. Le méditant serait peut être tenté de dire comme Job, « Pour pain je n’ai que mes sanglots, ils déferlent comme l’eau, mes rugissements. » (Jb 3 :24) Mais c’est en acceptant ses limites qu’il peut les dépasser. Car le but de la méditation sur ce chakra n’est pas de le changer mais de le laisser s’épanouir. C’est alors qu’il dira comme Job, « C’est bien dans ma chair que je contemplerai Dieu. » (Jb 19:26)

Au sujet de ceux qui souffrent d’une sexualité blessée, rappelons-nous de la joie de l‘eunuque éthiopien qui s’en est allé réjouissant, sachant son identité avec Jésus humilié. Peu lui importait d’être ‘normal’ ou d’être ‘différent’.

Il se peut qu’on ressente une contraction spontanée du ‘bulbe’ ou plus généralement en cet endroit du corps. S’il y a un ‘mouvement de la chair’, on ne le refuse pas. On reste calme et on ne fait rien. C’est l’éveil du centre sexuel. Même si on pense qu’il serait bien de s’extérioriser de quelque façon, on reste sans bouger car les actes extérieurs constituent une distraction qui empêcherait l’intériorisation. Il s’agit de transfigurer le corps par l’illumination intérieure. L’expérience va s’épanouir et frayer le chemin à d’autres expériences qui font partie de la grande procession vers le centre suprême.

En créant l’être humain à son image, Dieu distingue entre homme et femme.  (Gn 1 :27) Il crée différence et non pas opposition, polarité et non pas rivalité. Cette complémentarité signifie orientation,  l’un envers l’autre et donc désir. C’est dans le rapport sexuel et interpersonnel que l’image de Dieu se trouve.

Les deux premiers chapitres de la Bible promettent le plaisir, et c’est dans ce deuxième chakra que ce plaisir commence à se manifester, ainsi que son dynamisme et sa force inébranlable. « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle! … Que tu es beau, mon chéri, combien gracieux! Combien verdoyante est notre couche !

Le pratiquant se met alors à discerner quel est le désir le plus intime et le plus authentique, non pas un appétit passager, mais la soif irrésistible. Il perçoit ce besoin de posséder, d’acquérir, et de toucher. Quelle est l’ouverture, quel est le rapport,  quelle est l’ambition, quelle est la fécondité, quelle est la maitrise? Dans la tranquillité de la méditation il distingue entre les différentes aspirations, celles qui reviennent, celles qui ouvrent l’esprit et provoquent un tremblement au plus profond de son être. C’est l’intelligence du désir.

Il ne s’agit pas d’assouvir des fantaisies mais de reconnaitre l’orientation essentielle vers ce qui fait vivre. On cesse d’être refoulé ou passif ; on cherche et on s’extériorise ; on ressent vigueur et résolution.

Du fait, le plaisir déjà ressenti et anticipé ouvre l’esprit à la possibilité du plaisir débordant et universel. L’esprit s’ouvre sur un vaste champ de bonheur. Le méditant ne s’attache pas à une jouissance précise, car si elle lui préoccupe l’esprit, le chemin est bloqué et la jouissance se gâche car elle n’est qu’une étape qui mène à une jouissance encore plus intense et élevée.  Le méditant éprouve un désir de jouir infiniment et éternellement. Il veut que cette jouissance continue sans arrêt et soit toujours plus grandissante. Comme « les flots de l’abime qui s’appellent » la joie appelle à la joie dans une joie sans bornes.  Il y a l’impression que la jouissance peut dépasser le temps et qu’aucune trace de la mort n’y est présente. La soif se fait sentir alors de jouir de l’univers entier sur tous les niveaux là où finalement se trouvent repos, permanence, plaisir éternel, et le grand « enfin ». Les plaisirs prometteurs d’une joie permanente attirent puissamment. Les plaisirs transitoires finissent par dégoûter. Tout ceci est ressenti pendant la méditation et en fait voir la richesse.

L’éveil de ce chakra comporte un sentiment de puissance et d’énergie, de prouesse sexuelle et de confiance, de ‘pouvoir faire’ et de ‘vouloir faire’, d’élan et d’extériorité, d’amour propre et d’un amour envers l’autre. Il fait partie de l’immense confiance qui est au début et à la fin de tous les chakras, cette foi spontanée qui provient d’une foi dans le corps, dans ce monde, dans notre avenir. En méditant sur ce chakra on commence à apprécier son individualité et sa créativité, sa liberté, son autorité éternelle, le devoir même de contribuer quelque chose de nouveau.  Toutes les possibilités se manifestent. L’avenir s’étale devant soi. La femme surtout ressent l’immense capacité associée avec ce centre. Que vais-je faire, quel est mon devoir, quel est mon choix, quelle possibilité se présente,  quel sera le résultat satisfaisant? Il évoque le désir d’entrer en rapport, de choisir et d’être choisi, accepté, envoyé, de faire plaisir et de recevoir le plaisir, et de jouir ensemble. « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24) En la contemplant, c’est comme s’il ne faisait plus de cas des êtres dont il est le maitre, comme s’il était oublieux de lui-même aussi.

C’est l’extase, car il sort de lui-même pour s’unir à sa femme. Cette extase ouvre l’esprit à l’extase infinie, car on veut aller plus loin, plus profondément, et plus haut. L’expérience du désir attise le désir qui ne finit jamais d’accroitre, car le Dieu infini est insondable.

On reconnaît l’autre vers qui tout son être se dirige. On aime,  on veut être aimé. On cherche l’amour. Il y a un sentiment de vigueur et d’énergie. Le corps se dresse, et la posture s’améliore. Le sentiment de vitalité qui vient de ce chakra inonde le corps entier Ce changement spontané et les sensations qui l’accompagnent donnent santé et vigueur au corps.

De même, le sentiment de la capacité à créer un monde nouveau se fait ressentir. Cela peut se réaliser dans la génération sexuelle, mais également le méditant peut choisir une expérience sexuelle et une fécondité accrue qui sont indiquées par ce qu’il expérimente déjà.

C’est le jaillissement de la vie, qui se manifeste dans cette région qui a tout à faire avec la vie, pour procréer et faire naitre. On se penche donc sur sa capacité de recevoir la vie et donner la vie, d’imaginer ce qui n’a jamais existé. Chaque homme peut se voir comme le nouvel Adam, la femme comme la nouvelle Ève.

Créés à l’image de Dieu, le mâle et la femelle reçoivent la commande de devenir féconds, de remplir la terre et de veiller sur tous les êtres vivants, (Gn 1:27-28) commande qui se réfère à ce chakra.

La question se pose au sujet de l’homosexuel. Le renversement du triangle dans le mūlādhāra, c’est-à-dire le retournement des forces vitales qui se lancent de chakra en chakra jusque sommet fait que l’orientation sexuelle est d’elle-même secondaire. L’emportement, quel que soit son origine, est dirigé vers le haut et permet l’éclosion du centre supérieur. La méditation sur ce chakra est effective pour l’homosexuel comme pour l’hétérosexuel. Ce qui permet cette ascension est à suivre; il faut exclure ce qui ne la permet pas.

b. par l’imaginaire

L’image d’une personne connue peut animer ce chakra. Il se peut, aussi, que les couches profondes se manifestent et que des images se présentent spontanément. Le méditant les reconnaît mais ne les cherche pas.

Le méditant peut adopter le caractère de l’eau, souple et sinueuse, en rapport changeant avec tout ce qui l’entoure. Il s’imagine comme le fleuve irrésistible qui ne cesse de trouver son chemin vers la mer, sachant se détourner ou creuser de nouveaux parcours.

Les scènes bibliques aussi peuvent éveiller ce centre. On s’imagine comme Adam, responsable de la terre et de tous les êtres vivants. On s’imagine comme Ève, ‘La Vivante’, qui fait naitre incessamment. On imagine l’instant où Adam et Ève se rencontrent et s’émerveillent l’un de l’autre. On s’imagine engagé, comme le premier couple, au bienêtre de l’environnent. On s’imagine comme le palmier (Ps 92:15), qui fructifie même quand il est âgé.

Le vêtement est une deuxième ‘personne’, la personaque portaient les acteurs pour indiquer leur rôle. L’habillement ou le manque d’habillement est choisi pour raffermir l’image qu’on se fait du soi.

c. par le souffle

L’haleine est double : une inhalation et une exhalation, l’une préparant l’autre, l’une en rapport avec l’autre.  Elles sont complémentaires. La complémentarité du sexe se retrouve dans la complémentarité des souffles. La friction de l’inhalation et de l’exhalation ressemble au frottement des rapports sexuels.

Le souffle conscient s’épanouit, et le Souffle divin est discerné, cet Esprit qui habite tout esprit. « Tu leur reprends le souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés, et tu renouvelles la surface du sol. » (Ps 104:29-30)

On projette ce souffle à la fois humain et divin dans le chakra pour le transformer et l’animer, pour le réchauffer et l’éveiller.

On peut ce faire tout en contractant légèrement le sexe comme on a contracté le périnée dans le premier chakra.

Au fur et à mesure que ce chakra est enrichi, l’haleine des poumons devient plus calme et plus ressentie ; et alors même que l’haleine se ralentit les poumons semblent se remplir d’avantage. C’est comme le soulagement de la grâce

Quand les souffles deviennent équilibrés, la montée de l’haleine se fait sentir dans le canal du milieu, cette tige du lotus qui s’étend du fond du lac jusqu’à la surface. C’est la montée de l’esprit humain vers Dieu.

d. par le mantra

Selon le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇala forme phonique de ce chakra est la semi-voyelle VA. Ce chakra est affirmé par la récitation de son mantra ; ses pouvoirs sont activés, car le vocable n’est pas seulement un son, il est un geste créateur.

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Le mantra choisi et chériest une expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair. En projetant le mantra dans ce chakra, le méditant lui communique toute la richesse du Verbe suprême. Or, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. Le corps du méditant devient alors le corps de Jésus, le Verbe fait chair (Jn 1:14), et il s’en réjouit.

Selon la Bible, le premier mot prononcé par la voix de l’homme est ‘enfin’, un cri de joie qui annonce l’apogée de la création : la femme. Le ‘viens’ de la dernière prière de la Bible sera suivi par le grand ‘enfin’ lorsque Jésus revient pour parachever le salut. Le méditant peut choisir ce ‘viens’ comme son mantra et le répéter avec confiance. Il espère, avec cet espoir qui ne trompe pas, que le grand enfin viendra, et il en anticipe le plaisir.

Ou bien, en reconnaissant la richesse de ce monde confié au genre humain, le récitant pourrait s’exclamer, « Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds. » (Ps 8:4-7).

Ou bien, le récitant peut répéter à l’instar de Jésus, «Voici, je viens avec le rouleau d’un livre écrit pour moi. Mon Dieu, je veux faire ce qui te plaît, et ta loi est tout au fond de moi». (Ps 40:8-9)

C’est au pratiquant de percevoir quel texte de la Bible le touche au plus près: voilà son mantra.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

L’esprit éveillé du méditant se tourne vers l’autre dans son altérité unique, et en appréciant la variété surprenante qu’il contribue au monde l’action de grâces jaillit spontanément à son sujet.

Même le caractère discordant d’une autre personne cesse de le contrarier. La jalousie n’a pas de place non plus. Au contraire, la générosité propre à ce chakra se réjouit des avantages qui viennent à autrui. Le méditant souhaite que son prochain devienne pleinement en réalité ce qu’il est en principe, et que ses dons soient appréciés et couronnés de succès.

Il y a action de grâces aussi pour les générations passées qui ont contribué à la merveille humaine. Il y a bienveillance et encouragement envers les générations à venir, dans leur futur inconcevable. Également, le sentiment de solidarité fait qu’on souffre avec ceux qui souffrent, et qu’on se réjouit du bonheur des autres.

Les faiblesses et les manques sont acceptés aussi. Dans l’élan de miséricorde on se pardonne, tout comme on pardonne à ceux dont le comportement est injuste et indigne. Cet amour fraternel est une consécration. « Oh! quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères! C’est comme l’huile qui parfume la tête, et descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, qui descend sur le col de son vêtement. » (Ps 132 :1-2)

Le rapport interpersonnel est nécessaire à la vie humaine.  L’ādām était seul, et pour la première fois dans la Bible on entend les paroles «Il n’est pas bon … » (Gn 2:18). L’homme et la femme se réfèrent essentiellement l’un à l’autre, anatomiquement et émotionnellement. Bien qu’ils soient profondément différents c’est précisément dans leur rapport paradoxal que l’énergie se déploie. Ils sont une bénédiction mutuelle.

Ce chakra, dont l’élément est l’eau, est la source des fluides qui vont assurer la continuité du genre humain et qui sont une des bénédictions matérielles que le couple se présente l’un à l’autre. Le célibataire aussi, en méditant sur ce chakra, demeure dans le sentiment de la puissance de féconder ou de faire naitre, que cette puissance soit la sienne ou celle des autres.

b. de Dieu

Les élans du désir, de l’énergie, du plaisir, et de la créativité surgissent lors de l’éveil de ce chakra. Mais en même temps le méditant en reste détaché et libre car l’esprit vise premièrement et principalement Celui qui dépasse tout, « ‘O Toi l’au-delà de tout’ » selon l’hymne de Grégoire de Nazianze. Il y a l’acte d’adoration sans paroles, apophatique.  Le méditant, ayant apprécié « les perfections invisibles, éternelle puissance et divinité, visibles dans ses œuvres » (Rm 1 :20) rend grâce à Dieu dans le ravissement, « Les 24 anciens se prosternaient devant celui qui siège sur le trône, ils adoraient le Vivant pour les siècles des siècles et jetaient leurs couronnes devant le trône en disant: ‘Tu es digne, Seigneur notre Dieu, de recevoir la gloire, l’honneur et la puissance, car c’est toi qui créas toutes choses; tu as voulu qu’elles soient, et elles furent créées.’ »(Ap 4:10-11)

Le mot ‘chakra’ signifie ‘roue’. L’enchevêtrement des roues fait que le démarrage de l’une mène au démarrage d’une autre. Essayer d’arrêter l’une d’elles empêcherait la bonne marche de toutes. Le fonctionnement de l’une mène non seulement à la suivante mais aussi à celle qui est la fin de tous les chakras. C’est pour cela que « la biche a soif des eaux » et se tourne vers Dieu. On veut gouter infiniment la joie dont on a déjà eu une expérience préliminaire. Au fur et à mesure que les chakras s’ouvrent l’un après l’autre, l’éveil devient l’éblouissement et l’éblouissement devient extase sans fin.

Le svaest bien établi. Il ne sera pas abandonné mais il ne retiendra plus autant l’attention.  En percevant son ambition essentielle le méditant passe ensuite au prochain chakra qui est celui du courage et de la résolution. Le désir devient choix, plus clair et plus assuré. L’énergie devient plus puissante et se déferle dans le maṇipūra.

 

III.     SUR LE LIEU DU JOYAU (maṇipūra)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le motmaṇisignifie ‘joyau’, ‘bijou’, et même ‘perle’. Le mot purasignifie ‘forteresse’, ‘ville’, ‘réceptacle’ etc. ; et le mot pūra signifie ‘abondance’, ‘gonflement’ etc. De cette façonle termemaṇipūrasignifie ‘lieu du joyau’, ‘profusion de gemmes’.

Ce centre est situé dans la région du nombril et plus généralement dans la région de l’abdomen et de l’estomac. Et l’on sait l’importance du cordon ombilical et du sang par lequel le fœtus reçoit la nourriture, par lequel il ressent les émotions de la mère et par lequel son caractère commence déjà à se former. Cette région conserve les souvenirs en profondeur de l’enfant grandissant. On sait aussi les tabous et les ordonnances de puretéqui font des règlesun aspect sinistre de la femme.

Les textes hindous disent que 72,000 canaux rayonnent du nombril pour se propager dans le corps qui sont comparables aux reflets multiples d’un diamant.

La couleur du chakra est le rouge ; son élément est le feu. L’élément du premier chakra, on l’a vu, est la terre ; du deuxième, l’eau ; du quatrième, l’air ; du cinquième, l’espace. Le feu est l’élément central des cinq ‘essences’ qui sont en train de devenir de plus en plus imprévisibles et invisibles.

La forme visuelle en est le triangle dont la pointe est tournée vers le bas comme dans le premier cakra et dans presque tous les chakras. La méditation sur ce chakra renverse le triangle pour que l’énergie se lance plus loin dans le canal du milieu.

Ce chakra s’entoure de dix pétales. Le premier chakra en avait quatre; le deuxième, six ; le quatrième, douze ; le cinquième, seize. Le nombre croissant de phonèmes signifie qu’en en montant le canal, la sonorité s’accroit, tout comme la lucidité de la conscience.

Au centre du triangle se tient la semi-voyelle, RAṂ, synonyme du feu à tel point qu’un écrit peut utiliser RA pour désignerle feu.

b. La Bible

Le thème du feu revient constamment. C’est dans le buisson ardent que Dieu déclare, « Je suis ». Isaïe perçoit le Très Saint, et lorsqu’il se déclare impur l’ange lui efface les péchéspar un charbon de feu (Is 6:6-7). Le ‘feu’ a donc une double portée : révélation divine et exigence de pureté. « Ma parole n’est-elle pas un feu » (Jr 23,29).  Ce feu ‘dévore’ l’impureté (Ex 20,5). Le creuset de l’humiliationaffine le Peuple (Is 48,10).Le ‘Jour de JHVH’ brule comme un feu (Ml 3,19) à la fin des temps. Le feu signifie aussi l’ardeur de l’amour qui triomphe de tout; « ses flammes sont des flammes ardentes … et les fleuves ne le submergeront pas »  (Ct 8, 6-7).

Le Nouveau Testament adopte et développe ces thèmes. Jésus vient baptiser, non pas dans l’eau comme Jean le Baptiste mais “dans l’Esprit Saint et le feu”(Lk 3,16). Il s’exclame, « C’est un feu que je suis venu apporter sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé! »(Lc 12,49) ». Ce feu viendra le jour de la Pentecôte (Ac 2,3).

Le sujet de la nourriture revient constamment aussi. Le jour même de la création de l’homme et de la femme, Dieu leur donne les herbes et les fruits de la terre à manger. Mais la nourriture véritable est la parole « qui sort de la bouche de JHVH» (Dt 8,3). Jésus de sa part, se lie en amitié avec les prostitués et les pécheurs en partageant leurs repas, malgré les protestations de ses ennemis. La nourriture suprême est le royaume de Dieu, qui seul peut satisfaire à toutes les faims humaines (Mt 6,33).

Les rapports humains s’affermissent par les repas; le succès est célébré par les coupes de champagne. Par contre le désaccord entre les Églises se manifeste précisément par le refus de se partager le Pain de la vie. Ils se refusent en refusant leur Eucharistie.

La nourriture servira comme signe de fidélité ou d’infidélité. Le péché originel est commis à l’instant précis où Adam et Ève mangent le fruit défendu (Gn 3,6).  Au Mont Sinaï c’est par le sang des bêtes que l’alliance est scellée entre JHVH et les Hébreux (Ex 24,8), ce qui est suivi par un festin où « les privilégiés des fils d’Israël … contemplèrent Dieu, ils mangèrent et ils burent » (Ex 24,11).Trahison et fidélité se manifestent par la boisson. « Les divinités de cette terre, … je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms. JHVH, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin » (Ps 16,3-5). La foi sans ardeur est dégoutante. « Parce que tu es tiède, et non froid ou bouillant, je vais te vomir de ma bouche » (Ap 3.16).

L’engagement de S. Pierre et des apôtres se fait dans le contexte de la nourriture. Jésus annonce qu’il est le Pain descendu de ciel (Jn 6.51) et que « celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (cf. Jn 6,56). Mais certains de ses disciples résistent. «Cette parole est rude! Qui peut l’écouter»? (Jn6,60)et « cessent de faire route avec lui » (Jn 6,66).Simon-Pierre, par contre proclame « Tu as des paroles de vie éternelle. Et nous, nous avons cru et nous avons connu que tu es le Saint de Dieu». (Jn 6,68-69)

Aux disciples scandalisés Jésus fait savoir qu’il y aura encore de plus scandaleux quand il retourne au Père, c’est-à-dire quand il sera élevé sur la croix. Mais c’est précisément parce qu’il est sacrifié qu’il peut devenir la nourriture vivifiante, bien mieux que les agneaux et les bœufs sur l’autel du Temple.

Le sacrifice réunit les thèmes du feu et de la nourriture. Leur rapport apparait pour la première fois lorsque Abel immole l’agneau (Gn 3,4). Noé « offrit des holocaustes sur l’autel. JHVHrespira le parfum apaisant et se dit en lui-même: «Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme » (Gn 8.20-21). L’alliance avec Abraham  (Gen 15,17) se fait dans le feu sacrificiel alors que Dieu lui promet la Terre Sainte. Le sacrifice par excellence est l’holocauste où la victime est entièrement consumée par le feu, entièrement offerte à Dieu.

L’ardeur du zèle dont Jésus fait preuve en nettoyant le Temple à Jérusalem va le dévorer(Jn 2,17). Lui-même deviendra le sacrifice, l’holocauste offert une fois pour toutes. Alors que des victimes égorgées sur l’autel dans le Temple on mangeait les restes, du sacrifice suprême tout est offert à Dieu ; rien n’est réclamé. Jésus est offert à Dieu sans rien laisser sur la terre. Il est l’holocauste parfait, entièrement consumé par le feu de l’amour.  Le tombeau est vide.

Le jour de la première Pentecôte, les pèlerins venus du monde entier se moquent des disciples, disant qu’ils ont bu trop de vin. La venue de l’Esprit Saint est comme une ivresse qui leur donne le courage de proclamer la foi alors que, auparavant, le jour de Pâques, ils s’étaient enfermés dans « une maison par craintedes Juifs »(Jn 20,19).

Le Christ est fidèle à Celui qui l’a envoyé, ferme jusqu’à la mort ; et le chrétien fidèle suivra son exemple (2 Tim 2,11s). Cet engagement perdure même devant les épreuves, car les saints auront à témoigner de leur constance (Ap 13,10 ; 14,12).

L’annonciation à Marie se fait par l’archange Gabriel, mais le Verbe est conçu dans ses entrailles au moment seul où elle prononce son ‘fiat’. C’est la Vierge qui, dans la région du maṇipūra,réalise le projet de Dieu et fera luire sur la terre la Lumière née de la Lumière.

 

2. Approches

a.       par le corps

Le torrent surgit du rocher. Mais quel sera son cours? Va-t-il se dissiper dans les sables du désert ou devenir un fleuve? La terre, l’eau et la chaleur : ces trois éléments travaillent ensemble. L’arbre situé sur la rive et nourri par le soleil donnera ses fruits.

L’éveil du deuxième chakra a révélé la multitude des choix possibles. Va-t-on hésiter et vaciller devant tant de richesses ? Le troisième chakra regarde le moment où le désir s’affermit et se précise.

Le regard d’Adam qui se tourne vers Ève se fait avec référence à cette partie du corps – « l’os de mes os, le chair de ma chair » (Gn 2,23). C’est parce que l’engagement éventuel envers les autres se fait sentir dans ce chakra.

Il ne s’agit pas nécessairement de changer de disposition pendant la méditation sur ce chakra car il se peut qu’on soit depuis longtemps à l’aise avec son train de vie. Il s’agit plutôt d’une reconnaissance de l’orientation et de la motivation la plus intime qui se manifeste constamment et de multiples façons, qui est parfaitement adaptée aux circonstances changeantes de la vie. Il s’agit de se rendre compte de l’authenticité de son être même, de le purifier, de le désirer plus ardemment, de discerner son ampleur, de l’affirmer, et d’y trouver une joie accrue.

Il se peut, pendant la méditation sur ce chakra, que je me rende compte qu’il y a un Autre aussi qui m’oriente, celui qui dit « Je suis ». Dès le début, au premier chakra, sur le fond sans fin, à l’origine de la source, le « Je suis » ma choisi et m’a suggéré dans le cœur le chemin à suivre. Je ne suis pas seul. J’ai entendu tout bas la voix qui me dit, ‘Voilà ton chemin, voilà ce qui sera utile et t’accordera la paix.’  Je ressens plus clairement que mon élan parfaitement libre est aussi une obéissance.

Le ‘Je suis’ divin établit mon ‘je suis’ personnel. Je me rends compte de mon identité et de mon ego qui ne me limite plus et dont je n’ai plus raison d’avoir honte.

La volonté humaine en moi est divinisée, et de même la volonté divine s’est humanisée en moi.   Ma volonté humaine manifeste la volonté divine ; ma volonté humaine est éternisée. Le désir divin et le désir humain constituent deux énergies, réunies et sans faille.

L’essor de mon esprit est conforme à la volonté divine, conforme aussi au destin du monde. L’alliance faite avec Noé, avec Abraham et les Hébreux, l’alliance nouvelle et éternelle établie par le Christ, trouvent leur écho dans l’attrait de l’engagement personnel et universel que je discerne plus lucidement en moi-même alors que je pose un regard tranquille sur ce chakra. C’est comme si de toutes parts j’entendais ‘Oui’, ‘C’est bien’. J’ai le sentiment que tout ce qui visible et invisible est d’accord avec moi. Une paix universelle s’installe en moi et se propage autour de moi.

Je ressens une chaleur qui monte, un feu qui donne son ardeur au parti pris. Ce n’est pas une tendance distante et froide, ou une fantaisie insensée mais une attirance qui réchauffe le cœur. L’éveil de ce chakra est un embrasement. Le feu enflamme le désir; l’attrait attise le feu. I est comparable à l’Esprit qui nous pousse (cf. Mc 1 :12) dans une certaine direction.

Le deuxième chakra concerne l’eau ; ce chakra regarde le feu, non seulement les énergies humaines mais aussi l’Esprit divin qui vient confirmer mon envie tout comme le jour de la Pentecôte il transforme les disciples en témoins.  La qualité paisible de la chaleur indique l’approbation de l’Esprit, car la ferveur n’est pas une frénésie, mais se fait dans le calme, tout comme la flamme qui est d’autant plus intense si elle ne se disperse pas.  Les flammes d’une fantaisie s’éteignent sous peu, alors que l’assentiment de l’Esprit ne cesse d’attiser. L’ardeur rassasie alors que la tiédeur écœure et fait vomir ce qui est dégoutant. Le chaud et le froid nous laissent discerner le chemin qui est nôtre.

Les jeunes font face à d’innombrables possibilités, et finissent par choisir et métier et compagne. Pour les gens âgés, par contre, le champ des choix se rétrécit. Les jeunes rêvent de leur avenir et se mettent à décider; les vieux de leur part revoient leur vie et se félicitent de ce qui y était juste. Ils se mettent à construire leur vie, non pas par le travail mais par l’appréciation. Ils commencent à rendre grâce pour les bonheurs de leur vie et ‘vomissent’ ce qui en est inadmissible. Ils y apportent la douceur du jugement divin.  Alors que les facultés temporelles s’éteignent, leur avenir éternel leur redonne l’espoir. L’âge n’enlève pas le choix. Au contraire, nous pouvons choisir notre vie plus intensément, et nous la précisons.  La méditation sur ce chakra est valable pour tous, jeunes et vieux, à tout moment.

Cette méditation est offerte aussi à ceux qui se sentent profondément frustrés du fait d’être empêchés par les circonstances de s’engager activement. Ils se sentent enfermés, mais l’esprit reste libre. Souhait ne signifie pas réussite. Le feu brule d’autant plus vivement en eux ; ils sont purifiés comme l’or dans ‘le creuset de l’humiliation’.

Je me sensibilise à ce chakra. En le regardant avec bienveillance, je l’accepte, je l’affirme et je l’habilite. Je cesse de refuser cette partie du corps qui pourrait sembler trop lié à la fonction très physique de la digestion. Je ne refuse pas ma corporalité.

En affirmant ce chakra nous affirmons aussi tout ce qui y est associé. Le rapport que nous avons à la nourriture manifeste notre rapport à la vie. En refusant de jouir des plaisirs de la table, nous refusons les joies du ciel. « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples, un festin de viandes grasses et de vins » (Is 25,6).

Le milieu social qui valorise le travail ‘de la tête’ se détourne avec embarras de la matérialité de l’estomac, mais en revanche il ne cesse de consommer les biens de la terre.  L’esprit de consommation va de pair avec l’incapacité de se s’engager. Il se détourne des faims du monde: de la disette, de l’ignorance, et du désespoir qui accablent l’humanité. Il cherche mais rien ne lui satisfait. Il croit qu’en consommant d’avantage il trouvera ce qui plait vraiment. Le monde consommateur et un monde ‘vomisseur’, un monde de déchets.

Je me rends compte du vide qui m’a envahi. Je me rends compte à quel point je n’ai pas trouvé la nourriture qui donne la vie en abondance, la vie terrestre aussi bien que la vie immortelle. C’est pourquoi Jésus se présente comme nourriture : il veut remplir ce vide. Il veut m’assouvir, et devenir pour moi le pain de la vie éternelle. Tel est le point de vue chrétien. Ce n’est qu’en ‘dévorant’ sa personne que je peux remplir ce vide.

Je me rends compte de ma solitude, car tout engagement en fin de cause est envers une personne. Jésus veut habiter cette solitude pour que je m’engage envers lui. Et en communiant avec lui je communie avec Celui qui l’a envoyé; je suis nourri par Dieu lui-même.

Mais quand j’ai trouvé ce qui donne la joie au cœur, je sais me passer les autres nourritures. Cette joie, appréciée encore davantage pendant la méditation, se revêt de simplicité et de renoncement. J’ai trouvé « le trésor caché dans un champ … la perle de grand prix » de sorte que je peux ‘vendre’ tout ce que je possède (Mt 13,44-45).

Je savoure aussi les valeurs de mon destin. J’apprécie mon instinct, j’y prends plaisir. Le regard que j’y jette n’est pas sec et dur mais satisfaisant et joyeux.

Le feu de l’Esprit nous fait dire «Jésus est Seigneur» (1Co 12.3). Et Il nous fait ‘digérer’ le Christ de sorte que son corps devienne notre corps, que notre corps devienne son corps, que nous ne faisions qu’un seul corps. C’est l’incorporation. En le recevant en nourriture eucharistique, l’estomac devient comme le tabernacle. Le corps devient le Temple où le Saint de Dieu aime se recueillir. Il est chez soi. C’est pour cela qu’il est venu sur terre, pour venir habiter nos corps.

Lorsque saint Jean se repose sur le cœur de Jésus, c’est justement l’instant même où Jésus et Judasse nourrissent du même plat. C’est comme si Jésus recevait dans son corps même la trahison de Judas qui de sa part abjurait la fidélité de son maitre. C’est comme si fidélité et trahison sont mélangés dans le même plat. Plus tard, dans le jardin Jésus acceptera de boire de la coupe où sont mélangées souffrance et obéissance au Père qui l’aime infiniment.

En me concentrant sur ce chakra il se peut aussi que je confronte les peurs, les doutes, et les faiblesses. Je commence à me rendre compte de mon manque de courage, la faiblesse de mes engagements, l’énormité de mes doutes. C’est bien ainsi, car ce chakra commence à se purger.

Les sentiments de courage et peur se font sentir dans l’abdomen, ce lieu si sensible du corps. Il se fait parfois lorsqu’on a très peur que les intestins se vident soudainement. L’inquiétude et l’angoisse peuvent même provoquer des ulcères à l’estomac. Au moment de détresse on se courbe pour protéger l’estomac. Par contre, le courage se fait sentir dans la fermeté de l’estomac, comme chez les soldats et les boxeurs au moment du combat.

Jésus est cloué, mains et pieds, à la croix ; son abdomen est mis à nu. Il est complètement vulnérable et sans défense. De fait, un des tourments de la croix était de donner le condamné comme proie aux chiens et aux corbeaux.

Tout désir sera mis à l’épreuve.  Ce qui vient du fond de mon être et du tréfonds de Dieu, révélé par le Christ et inspiré par l’Esprit, accueilli par les anges et les mondes, sera testé. D’où viendra cette épreuve ? Est-ce les parents, les amis, les proches ou le grand public qui méprisent ce qui me semble juste et nécessaire. Peut-être s’opposent-ils à ce qui me définit, à ce qui me façonne le caractère, au chemin qui est mien dans cette montée le long des chakras. Est-ce tout simplement leur indifférence qui m’accable?

Ce refus de leur part est un avantage car il m’aide à discerner, parmi les fausses pistes,  ce qui est la bonne voie. Il m’aide à distinguer d’une part ce qui est une fantaisie, ce que je n’ai pas choisi de tout mon être, et de l’autre part ce qui me donne vigueur, ce sans lequel je ne saurais vivre. C’est alors que, dans la paix, que je perçois le chemin qui est à la fois le projet divin et mon désir personnel. Le creuset de l’épreuve me purifie de tout ce qui pourrait empêcher la montée de l’Esprit.

La tendance est en quelque sorte une limitation ; il est aussi un rayonnement, car ses ramifications touchent à tout. J’ai le sentiment de toucher à l’universel en me concentrant sur le particulier. Le penchant n’est pas un bornage mais une concentration. Il est le ‘joyau’ qui se trouve au nombril, le maṇipūra, la ‘profusion de gemmes’ d’où rayonnent les 72,000 canaux.

En méditant sur ce chakra, une clarté nouvelle se manifeste en moi. Le chemin à parcourir devient plus évident ; la vocation devient plus intense. La fermeté de l’Esprit se révèle. Je me sens plus solide encore que le rocher que j’imaginais en méditant sur le premier chakra. Les eaux coulent plus fort parce ils ne s’écoulent pas. Je me sens bien en moi-même, car je sais ce que je suis vraiment. L’approbation personnelle se double de l’approbation divine et de tous ceux qui se mettent à s’engager, eux aussi, dans leurs voies personnelles. Je me sens davantage animé. Le feu monte librement et sans obstacle dans l’air du quatrième chakra.

b.       par l’imaginaire

La couleur de ce chakra est le rouge, la couleur du feu et du sang, du vin et de l’amour, des règles et du danger. J’imagine le ventre adopter toutes les qualités de cette couleur, car l’imagination concrétise les sentiments. Je vois le sang couler de cette partie si vulnérable du corps. Je peux m’imaginer verser le sang pour les autres, car tout engagement implique le sang.  Je m’imagine comme purifié dans le creuset de la souffrance et comme transfiguré par le feu.

Si les artistes utilisent le bleu surtout pour les vêtements de Marie, pourJésus c’est le rouge, comme si ses vêtementsétaient déjà entachés de son sang. Dans mon imagination, je peux m’imaginer être venu « de la grande épreuve » et d’avoir blanchi mes vêtements « dans le sang de l’agneau » (Ap 7,14).

c.       par le souffle

Il est beau de voir l’abdomen du bébé endormi se gonfler et se rétrécir tout doucement. Ce mouvement illustre la façon de respirer qu’il faut adopter pendant la méditation. La respiration doit se faire non pas avec le thorax mais avec l’abdomen, car les effets sont différents. La respiration par le thorax se fait aux moments d’activité et d’effort, ou bien quand on est nerveux ou énervé. Par contre la respiration par l’abdomen rend l’esprit tranquille et apaise le mental.

Je peux, s’il me semble bon, concentrer l’attention tout simplement sur l’abdomen et en percevoir le mouvement naturel, sans plus. Je peux aussi aller plus loin, car le souffle est le symbole naturel de l’Esprit. En me concentrant sur l’haleine je commence à percevoir l’Esprit plus clairement.

L’Esprit Saint se fait entendre pour la première fois le jour de la Pentecôte lorsque les disciples réunis entendent « le souffle d’un violent coup de vent … alors leur apparurent comme des langues de feu qui se partageaient et il s’en posa sur chacun d’eux » (Ac 2,2-3). Selon ce texte, le souffle et le feu sont étroitement liés. Tout comme le forgeron qui ranime le feu avec le soufflet, je fixe mon attention sur le chakra pour y introduire en toute tranquillité et confiance le souffle de l’Esprit Saint.  Le feu que le Christ est venu verser sur la terre et qui est versé maintenant dans mon corps et dans ce chakra commence à flamber. Par le souffle de l’Esprit on attise le feu de l’Esprit.

L’Esprit du feu et du vent brule tout ce qui obstrue le chemin. Ce qui me paraissait cher mais qui me retenait, et toutes les attaches qui me paralysaient sont consumés par le feu. Je sens alors un soulagement, une liberté accrue. Le souffle ardent fait double effet, d’enflammer et d’éliminer, de rendre plus clair et de chasser la peur. C’est un début de transfiguration dans la gloire.

d. par le mantra

Selon la tradition hindoue tous les phonèmes du Sanskrit, et on pourrait dire les sons de toutes les langues, proviennent de la Parole suprême, le praṇava,AUṀ. La tradition chrétienne, de sa part, reconnait que tous les phonèmes et tous les mots proviennent du Verbe qui se tient en la présence de Dieu (Jn 1,1), qui se réjouit de la plénitude de la divinité (Col 1,19) et qui s’est fait chair (Jn 1,14). Notons que le mot ‘chair’ inclue toute la réalité créée. Selon la tradition chrétienne le Verbe constitue le fondement même de RAṀ, l’aspect sonore de ce chakra. En le récitant on ne se sépare pas du Verbe ; tout au contraire on s’y identifie.  L’évangile de S. Jean proclame: “Au commencement était le Verbe, et le Verbe était tourné vers Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement tourné vers Dieu. Tout fut par lui, et rien de ce qui fut, ne fut sans lui.” (Jn 1:1-3) Le Verbe est donc la source de tout, et partant de tous les sons. Il s’ensuit qu’en appréciant la valeur d’une parole humaine, par la lucidité de la foi, on aperçoit la Parole qui se tient à son origine. Également, en appréciant l’ampleur de la Parole on entend toutes les paroles, tout comme « à ta lumière nous voyons la lumière”(Ps. 36 :10). Il y a distinction et non pas opposition entre le mantra audible et le Mantra qu’est le Christ. L’un informe l’autre.

Il se peut qu’un vocable de l’Écriture Sainte me touche de plus près que RAṀ. Aussi faut-il se servir ce qui touche au cœur, car c’est l’Esprit qui me suggère le mantra qui me convient. Par exemple,  ‘oui’, ‘amen’, ‘fiat’, ‘Je goûte et je vois comme est bon le Seigneur’ (cf. Ps 33).

La récitation du mantra trouve son origine dans l’abdomen. Les chanteurs s’entrainent à chanter ‘de l’estomac’. Même s’il est prononcé par les cordes vocales, c’est de l’abdomen que le mantra commence son cours.  On commencera la récitation par un acte de la volonté, mais ce n’est alors qu’un entrainement. Le mantra sera bien récité une fois qu’il surgit spontanément, c’est-à-dire quand il est inspiré par une ‘force’ qui nous dépasse, par cet Esprit qui vient d’en haut et qui vient du plus bas, cet Esprit qui connaît les profondeurs de Dieu tout comme il connaît les profondeurs de l’homme (cf. 1 Cor 2, 10-11).

Il se peut, pendant la méditation, qu’un grognement se fasse entendre à la suite d’une émotion intense. Il fait écho au grognement de l’Esprit d’où nait le monde nouveau (Rm 8,22).

En même temps j’applique le phonème – que ce soit RAṀou un autre mantra inspiré – à ce chakra. C’est comme si j’adressais le chakra par le vocable qui lui convient, qu’il reconnaît, qui lui est propre. De cette façon je le reconnais, je le stimule, je le rends réel, je le confirme, je le bénis. Je fais de même pour toutes les valeurs qui y sont associées, c’est-à-dire le courage, l’élan, l’éveil, le ravitaillement.

Le Verbe se manifeste en moi par le mantra qui est mien. Je confie au chakra toute la puissance du Verbe. C’est comme si le Verbe s’incarnait de nouveau dans mes entrailles.  Toutes les énergies du Verbe infini et incarné s’y repèrent. Tous les aspects de ce chakra acquièrent la compétence du Verbe.

 

3. Bénédictions

a.       du prochain

C’est dans ce chakra surtout qu’on ressent la compassion et la pitié. Pour apaiser l’enfant blessé la mère le prend sur les genoux et le presse au ventre ; elle le console et lui donne courage dans l’épreuve.

Jésus est pris de pitié pour les foules, « parce qu’elles étaient harassées et prostrées » (Mt 9.36). Le texte grecque dit littéralement qu’il il fut ému « jusqu’aux entrailles » (ἐσπλαγχνίσθη). Il ressent leur faiblesse et se met à les soulager en les enseignant. C’est peu après qu’il va les nourrir en multipliant les pains, en préfiguration à la fois de l’eucharistie et du banquet céleste.

Sensibilisé par ce chakra situé aux les entrailles, je suis sensible aux autres, accueillant et compatissant. Je ne me protège pas des chagrins des autres en me durcissant l’esprit, en me réfugiant derrière un masque, en élevant des murs. Je fais preuve de la souplesse de la clémence.

Mon aspiration se fait jour, une aspiration entièrement libre et entièrement conforme au dessein divin. Elle n’est pas solitaire, pour mon avantage seulement, mais une aspiration utile pour autrui, car l’aspiration vraiment humaine se revêt toujours d’un aspect interpersonnel. Le besoin égoïste finit par nous affaiblir et dégouter, mais le désir généreux se refait constamment car il présente toujours de nouvelles raisons de le faire.

Toute destinée se fait dans le contexte de la liberté personnelle et de la liberté de l’autre. Elle est collective, et s’affermit dans le contexte de ceux aussi qui connaissent leur destin. L’affirmation du destin individuel invite l’autre à affirmer son destin.

Les paroles du Seigneur et l’enseignement de l’Église indiquent le destin chrétien en général mais chaque individu doit discerner son destin personnel. La vocation personnelle se situe, tout comme l’individu lui-même, dans la communauté, car la vocation personnelle n’est pas solipsiste. Si tous les membres sont conscients de leur charisme personnel, chaque membre sera plus apte à discerner le sien propre. Le charisme est découvert plus lucidement dans la méditation sur ce chakra.

Cette affirmation des autres est miroitée, car j’ai le sentiment d’être reconnu, voulu et choisi de leur part. Et cela non seulement avec les ‘gens bien’, les vertueux, les pieux, mais tout genre de personnes, à l’imitation de Jésus qui se fait l’ami des prostituées et des pécheurs. Je reçois de leur amitié tout comme ils reconnaissent mon affection. De cette façon nous sommes nourriture, les uns pour les autres. Cette réciprocité ouvre le chemin de l’amour.

Je me rends compte des désirs de mes prochains, de leurs capacités et de leurs vœux. Je contemple la richesse de ce monde où les différentes ‘espèces’ continuent de se manifester, non plus végétales ou animales mais humaines, la grande mosaïque de l’humanité.  Tous différents, les hommes esquissent une scène magnifique, comme ces multiples rayons dans lesquels, selon Ézéchiel, Dieu se révèle.  « Puis je vis comme l’étincellement du vermeil, comme l’aspect d’un feu … d’une clarté… de l’arc qui est dans la nuée un jour de pluie: C’était l’aspect, la ressemblance de la gloire de YHVH » (Ez 1,27-28). Les portes de la nouvelle Jérusalem sont des perles, et ses fondations des pierres précieuses, dont les éclats reluisent de toutes parts. La Ville Sainte est le maṇipūracéleste.

La kuṇḍalinī n’est pas l’Esprit Saint. Il faut insister : la kuṇḍalinīet l’Esprit Saint ne sont pas identiques de même que la ruah’ que Dieu insuffle (Gn 2 : 7) et l’Esprit Saint ne sont pas absolument identiques. Néanmoins, l’Esprit selon une tradition est présent au début de la création. Si l’Esprit est la source de toutes les formes de vie (Ps 104:30), l’Esprit est déversé totalement dans le paradoxe de la vie et de la mort, dans le mystère pascal. Si la kuṇḍalinīest la manifestation de l’Esprit dans le corps vivant, kuṇḍalinīest pleinement présente chez ceux qui sont morts et ressuscités avec le Christ (cf. I Cor 8:11). C’est pourquoi le Christ imite le geste de Dieu quand il souffle sur les disciples et leur dit «Recevez l’Esprit Saint ».  Le mot ‘esprit’, chose humaine, reçoit une majuscule et désigne alors la Troisième Personne.

Nous travaillons tous ensemble. Les différentes capacités se complémentent. C’est l’Esprit, la kuṇḍalinī divine, qui les inspire.  S. Paul l’a dit. « Il y a diversité de dons de la grâce, mais c’est le même Esprit ; diversité de ministères, mais c’est le même Seigneur ; diversité de modes d’action, mais c’est le même Dieu qui, en tous, met tout en œuvre. A chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue du bien de tous » (I Cor 12:4-7). Parmi ces dons se trouvent les dons de guérison, de miracles, de prophétie, de discernement et autres mentionnés par S. Paul (I Cor 12 : 9-10) mais aussi les ‘gemmes’ qui se trouvent dans ce chakra.

Le jour de la Pentecôte « leur apparurent des langues de feu qui se partageaient et il s’en posa sur chacun d’eux. » Il y a analogie entre les flammes (les charismes) et l’étincellement des gemmes (maṇi). Le charisme vient d’en haut mais elle se manifeste dans le corps entier et en ce chakra surtout.

Le chemin à parcourir est particulier mais il cesse d’être limité. Il cesse d’être seulement un fait ; il devient un symbole, car il contient toutes les richesses manifestées d’une façon particulière. Le particulier devient universel. Comme les 72,000 canaux qui se propagent dans toutes les parties du corps et dans tous les corps. Le symbole irradie dans tous les sens pour y apporter son énergie, mais aussi pour accumuler toutes les richesses du monde.

Je m’enflamme et j’enflamme mon prochain. Je ressens la chaleur de mon choix, et son ardeur se communique et rend plus facile l’engagement des autres. L’ardeur anime ; la froideur démoralise.

Ainsi le chrétien qui réfléchit sur la ferveur du Christ et son zèle se sent avivé et encouragé, surtout devant les épreuves. Jésus est venu répandre le feu sur la terre, et moi aussi je me sens poussé à verser le feu sur le monde, le feu qui flambe parce que rien ne l’empêche. La confiance tranquille et éveillée de l’un rassure l’autre.

Au feu du Christ, le chrétien ajoute son propre feu, de même que St Paul fait valoir la passion du Christ quand il dit « Je trouve maintenant ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair en faveur de son corps qui est l’Église » (Col 1,24). Jésus lui-même promet que « celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais: il en fera même de plus grandes, parce que je vais au Père » (Jn 14.12), c’est-à-dire que de Dieu il enverra « une puissance, celle du Saint Esprit » (Ac 1,8).

Mon avenir se fait dans le feu. C’est pourquoi il devient un holocauste. Jésus reste fidèle au Père, au Peuple, à ses disciples qui le trahissent, le renient et l’abandonnent. Malgré l’épreuve épouvantable de la croix il ne cesse de témoigner, d’être martyre de la vérité qu’il est venu révéler au Peuple de Dieu et à tous les hommes, lui qui est la Vérité. Il est résolu. Il est l’holocauste qui apportera la bénédiction divine au monde entier et à tous les siècles. De même, et par la force de cette bénédiction, le chrétien s’apprête à s’offrir comme bénédiction universelle. Par cet holocauste accompagné par la force qui vient d’en haut, il perçoit la toute-puissance de la Présence divine. Il devient nourriture.

Par la méditation sur ce chakra, je me rends compte que je suis nourriture, car l’éveil la résolution, et la générosité qui se manifestent dans mon corps sont pour les autres source de vie. La nourriture que j’offre aux autres par l’acte même de méditer sur ce chakra fait que les autres aussi deviendront une nourriture pour moi aussi. Les chrétiens se nourrissent non seulement du Christ mais se nourrissent aussi l’un de l’autre. C’est une provende sans arrêt, tout comme l’eau que Jésus donna à la Samaritaine deviendra en elle une fontaine inépuisable. L’alimentation ne cesse jamais ; il s’accroit sans arrêt. C’est le banquet éternel.

Je me rends compte d’un éclaircissement, car ce chakra comporte son propre éveil. Je sais ce que je veux faire ; la porte s’ouvre devant moi et je m’y enfonce pour parcourir mon chemin. Sans cela, la montée sera bloquée. C’est dans la joie que je me mets sur le chemin, car clarté et joie s’impliquent. J’ai un sentiment de valeur, capable de faire du bien, de créer, de faire fructifier.

Cette clarté est un don divin et me fait voir la créativité et la générosité de Dieu. Je ne suis plus esclave, forcé à faire ceux que les autres m’imposent. Il y a un sentiment de liberté. Je me sens utile,  je me sens divin. Le corps ressent cette joie qui me met en rapport avec le monde, le ciel, et toute l’humanité.

b. de Dieu

Cette montée jaillit des profondeurs, comme on a vu. En assentissant à son élan, surtout en méditant sur ce chakra, j’obéis à la volonté du Dieu caché qui se manifeste dans le secret de mon être. En reconnaissant que c’est Dieu en premier et mon désir le plus personnel en second, je le reconnais comme Seigneur. Cette obéissance n’est pas une servilité. Au contraire je la ressens comme une libération. Je me laisse prendre et m’en réjouis. Je ressens en moi-même Celui qui tout d’abord a choisi la voie qui est mienne. Ce sentiment fait bondir le cœur. Il est une louange par laquelle je reconnais Celui qui m’a élu et qui a fixé mon destin.  Ma louange n’est pas une litanie de mots sans valeur ; elle surgit de mon être, de mes os pour ainsi dire. Dans cet attrait je reconnais Celui qui a appelé les Israelites et a conclu l’alliance avec eux par le sang de sorte qu’ils deviennent le Peuple Élu.  Il les a élus non pas en exclusivité mais pour en faire un signe de l’élection qu’Il conclut avec chaque personne qui se dispose, par sa grâce, à recevoir cette élection. Ils deviennent signe et symbole. La révélation de mon destin en mon propre soi est en même temps la révélation de Dieu en lui-même. Sa présence devient plus évidente alors même que ma vocation devient plus assurée. La connaissance joyeusement admise de cette présence est une bénédiction de Dieu, car je reconnais sa bonté.  Je désire mais je me rends compte que c’est Lui qui d’une façon suréminente, a désiré. Parce qu’Il s’est tourné envers moi je sais me tourner vers les autres. Il est le fondement de mon orientation. Et je m’en réjouis.  Ce que Dieu fait dans le désert, Jésus accomplit à la dernière Cène, car il dit à ses apôtres « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis et institués pour que vous alliez, que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure » (Jn 15:16). Mon orientation vers le bien est un de ces fruits. Les sacrifices d’Abel et de Noé, tout comme l’encens du Temple, plaisent à Dieu. C’est comme si Dieu lui-même est nourri par les offrandes externes. Mais l’obéissance dans le corps les dépasse. Faite dans l’Esprit de Dieu, l’obéissance plait à Dieu et fait voir que Dieu est Dieu. C’est pourquoi « en entrant dans le monde, le Christ dit: De sacrifice et d’offrande, tu n’as pas voulu, Mais tu m’as façonné un corps. … Alors j’ai dit: Me voici, car c’est bien de moi qu’il est écrit dans le rouleau du livre: Je suis venu, ô Dieu, pour faire ta volonté » (He 10: 5, 7). Dieu est béni par l’obéissance de Jésus qui par-là est également le sauveur du monde. La bénédiction de Dieu et la bénédiction des hommes s’impliquent.Jésus obéit à la volonté divine. Jésus, comme les flammes du sacrifice, quitte cette terre, monte au ciel et s’assied à la droite du Père. De même le méditant assis sur la terre ressent la montée de l’Esprit, s’y identifie et monte avec lui pour se trouver d’une façon jadis inimaginable uni au Tout-Puissant et Tout-Conscient. Les eaux qui coulaient dans le deuxième chakra se transforment en feu. De cette façon la montée de la kuṇḍalinīdivine poursuit encore plus intensément son cours au ciel.   Ce feu se lance dans le quatrième chakra dont l’élément est l’air. L’attirance devient plus intense, plus satisfaisante, plus ample. Le cœur s’élargit ; les contraintes disparaissent. La valeur de la vocation devient plus évidente; la destinée plus assurée. Cet élargissement de la conscience, cette détente, cette ouverture du corps et de l’âme sont ressentis même physiquement. Le corps se trouve transfiguré par ce feu du cœur. On devient d’avantage le feu de l’Esprit.

Chez le chrétien où l’Esprit est venu habiter, tous les aspects de son être sont inspirés, non pas remplacés. Ils acquièrent une richesse auparavant inimaginable. Les mots humains sont transfigurés par le Verbe et en acquièrent la puissance.  De même, le souffle du chrétien est transformé par l’Esprit et en acquiert la souplesse et la grâce.  En se concentrant sur le souffle humain il aperçoit le Souffle divin. En se concentrant sur la kuṇḍalinī, il perçoit l’Esprit vivifiant. On distingue entre le visible et l’invisible ; on ne les oppose pas. L‘un se manifeste dans l’autre ; l’un conduit à l’autre ; l’un éveille l’autre. La kuṇḍalinī humaine animée par l’Esprit divin nous fait lire le texte biblique autrement et nous laisse comprendre plus clairement la personne de l’Esprit.

 

IV      SUR CE QUI N’A PAS ÉTÉ FRAPPÉ (anāhata)

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot anāhata signifie, ‘ce qui n’a pas été frappé’, comme le son qui sortirait spontanément d’un tambour sans qu’on ne le frappe.  Ce chakra ressemble donc au son primordial, AUṀ, qui se manifeste sans aucune raison, en toute liberté, sans cause.

Ce lotus est situé dans la région du cœur. C’est comme si l’univers provenait du cœur et que le cœur constituait l’essence de tout ce qui existe. Les résonances de cette idée sont innombrables.

Les chakras 1, 3, 5, 6, présentent un triangle tourné vers le bas. Le quatrième chakra, celui du cœur est le seul à présenter deux triangles superposés, l’un tourné vers le bas, l’autre tourné vers le haut, une étoile à six pointes. Les tantras y voient la conjonction du masculin (le triangle tourné vers le haut) et du féminin (le triangle tourné vers le bas), l’union du dieu et de la déesse.

Cette forme est richement développée dans le yantra– le Śrīcakra – de la tradition Śrī Vidyā. Ce yantra ou diagramme présente neuf triangles de taille différente enchevêtrés, quatre tournés vers le haut, et cinq tournés vers le bas, qui irradient d’un seul point. Il représente l’émanation de l’univers de l’union amoureuse du dieu et de la déesse, de même que la résorption de l’univers dans son origine divine.

Le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa décrit les six lotus qui culminent au lotus de mille pétales, au sommet de la tête. Pris tous ensemble, le lotus du cœur en occupe le centre, comme s’il les rassemblait tous. Des textes disent que c’est du cœur plutôt que du nombril que les 72,000 canaux rayonnent.

Lilian Silburn remarque que « Bien que la kuṇḍalinī puisse s’éveiller à partir de n’importe quel centre puisqu’elle réside également en tous, c’est du cœur qu’elle s’ébranle de préférence» (La Kuṇḍalinī p. 46). Pour cette raison, bien que notre interprétation de chakras, suivant le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, commence par le mūlādhāra, le méditant peut s’appuyer sur n’importe quel chakra, et surtout sur le cœur.

On a vu que l’élément du maṇipūraest le feu.  L’élément deanāhataest l’air.

Sa couleur est le gris, plus précisément la couleur de la fumée dont le feu est la source. Le gris de la fumée est comme la couleur visible de l’air. Les offrandes jetées dans le feu se transforment en fumée qui monte dans le ciel. C’est comme si elles s’échappaient de cette terre pour se lancer vers le ciel.

Le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa note que ce lotus est comme l’arbre céleste qui accorde plus qu’on lui demande. Tous les désirs du cœur, et bien plus,  sont assouvis pour ceux qui méditent sur ce chakra. Ils deviennent seigneurs de la Parole.  Du fait qu’ils méditent sur le son qui surgit spontanément du silence infini la capacité ils acquièrent une maitrise parfaite du langage.

Dans ce chakra il y a douze consonnes inscrites sur douze pétales. Le nombre toujours plus grand signifie la croissance continuelle de la kuṇḍalinī ascendante.

La semi-voyelle est le YAṂ qui est prononcée près du fond de la gorge. Il sera dépassé par le vocable du cinquième lotus, HAṂ, qui provient du fond même de la gorge. Les semi-voyelles LAṂ, VAṂ, RAṂ, sontprononcées au-devant de la bouche et sont donc plus éloignées des origines. Cela signifie que la montée de la kuṇḍalinīau long du canal central est un retour à la source.

b. La Bible

Sans qu’on lui demande, Dieu dit: «Que la lumière soit»! Et la lumière fut. » (Gn1 :3) De même, tout subitement « Le Seigneur dit à Abram: «Pars de ton pays. » (Gn 12 :1) Et dans le Nouveau Testament Jésus, de son propre chef, appelle ses premiers disciples «Venez à ma suite, et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes». (Mc 1 :17). C’est parce que la parole divine est essentiellement anāhata, spontanée et généreuse.

En français le « cœur » désigne plutôt les émotions et la vie affective. En hébreux le cœur a un sens plus large, et il signifie les sentiments, les pensées, les souvenirs, les projets, la conscience,  en somme toute la personnalité, tout ce qui trouve en l’homme.

Le mot désigne aussi ce qui se trouve en Dieu. « Le plan de YHVH subsiste toujours, et les desseins de son cœur, d’âge en âge. » (Ps 33 :11) Il commande à son Peuple la même pureté de cœur. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force. » (Dt 6 :5)

Malheureusement, l’homme est capable d’hypocrisie et de duplicité. L’attitude intérieure peut se manifester par les actes et les paroles ; elle peut également se dissimuler par ces mêmes moyens. Mais Dieu ne se laisse pas tromper. « Le Seigneur dit: Ce peuple ne s’approche de moi qu’en paroles, ses lèvres seules me rendent gloire, mais son cœur est loin de moi. La crainte qu’il me témoigne n’est que précepte humain, leçon apprise. » (Es 29:13)

La religion purement extérieure est insupportable. Face au refus du Peuple de suivre ses commandements, Dieu doit leur « déchirer le cœur »(Jl 2 :13) mais nonpas les détruire. A cette seule pensée YHVH s’exclame  « Comment te traiterai-je, Éphraïm, te livrerai-je, Israël? … Mon cœur est bouleversé en moi, en même temps ma pitié s’est émue. » (Os 11 :8)

Il punit son Peuple pour qu’il se convertisse et qu’il prie « Crée pour moi un cœur pur, Dieu; enracine en moi un esprit tout neuf. » (Ps 51 :12) Alors il leur donnera un cœur nouveau. « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf; j’enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. » (Ez 36 :25-26) Il proclame, « Je mettrai ma Loi au fond de leur être et je l’écrirai sur leur cœur.  Alors je serai leur Dieu et eux seront mon peuple. »  (Jr 31:33).

Jésus Christ reprend ces thèmes. Il reprend le commandement principal : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée» (Mt 22 :37) et il le complète : « Un second est aussi important: Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Mt 22 :39)

Il rejette l’hypocrisie de ses contemporains,  la pureté extérieure, et déclare que l’impureté véritable est celle qui vient du cœur, «Hypocrites! Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, quand il a dit: Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. » (Mt 15 :7-8)

Il insiste sur la générosité intérieure. Chacun doit pardonner son frère sans fin « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur » (Mt 18 :35) car c’est aux purs de cœur qu’est promise la vision de Dieu. (Mt 5 :8)

Lors du voyage à Emmaüs Jésus fait bruler le cœur des disciples lorsqu’il leur explique le sens de sa passion. « Et ils se dirent l’un à l’autre: «Notre cœur ne brûlait-il pas en nous tandis qu’il nous parlait en chemin et nous ouvrait les Écritures»? (Lc 24 :32)

C’est dans le cœur que se passe le renouvellement. « Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. »(Rm 10 :9ss)

C’est par cette même foi que le Christ habite le cœur, « qu’il fasse habiter le Christ en vos cœurs par la foi; enracinés et fondés dans l’amour » (Ep 3 :17) et c’est dans le cœur que l’Esprit de Dieu est déversé.« Fils, vous l’êtes bien: Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie: Abba, Père! » (Ga 4 :6)

Tout cela est possible puisque c’est Jésus qui se trouve le plus près de cœur de Père et qui le fait connaître. « Personne n’a jamais vu Dieu; Dieu Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous l’a dévoilé. » (Jn 1 :18)

C’est sur ce cœur que le disciple bien-aimé se repose à la dernière cène, ce cœur qu’il verra percé par la lance, ce cœur d’où il verra couler l’eau et le sang (Jn19 :34), ce cœur qui est le centre aimant de tous ceux qui croient en lui, qui s’exclame, « Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître encore, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux». (Jn17.26)

La fumée occupe une place importante dans la Bible, que ce soit celle des offrandes consumées sur l’autel du Temple ou bien celle de la prière des fidèles qui monte comme la fumée d’encens. « Que ma prière soit l’encens placé devant toi, et mes mains levées l’offrande du soir. » (Ps 141 :2) « Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums monta devant Dieu, avec les prières des saints. » (Ap 8 :4) Cette fumée est ambiguë aussi car elle cache et révèle en même temps la présence de Dieu, lors de la consécration du Temple par Salomon (1 R 8 :10) ; elle prépare l’apparition àIsaïe de la cour céleste qui acclame le Seigneur trois fois saint (Isaïe 6:4).

La fumée rappelle aussi le nuage qui accompagne le Peuple au désert, colonne de nuage le jour et colonne de feu la nuit (Ex 13 :21) pour leur indiquer le chemin et leur rappeler la présence du Dieu sauveur.

Le double triangle, qui représente l’union de l’homme et de la femme, ne se trouve pas explicitement comme tel dans la Bible. Mais c’est au couple que Dieu, au premier chapitre de la Bible, confie la gérance de tous les vivants. (Gn 1 :28) Et dans le deuxième récit de la création tout fut fait, plantes et animaux, pour que l’homme finalement s’unisse à sa femme et qu’ils deviennent un seul corps, apogée de l’œuvre créateur de Dieu.  (Gn 2:23-24)

 

2. Approches

a. par le corps

Des profondeurs du premier chakra toute la diversité les eaux, c’est-à-dire toute la variété du monde, s’écoule dans le deuxième chakra, et parmi toutes ces possibilités le méditant se trouve attiré par une possibilité en particulier, une beauté parmi tant de beautés qui touche à l’âme d’une façon plus intense, dans le troisième chakra. Le feu du désir s’embrase et le moment vient de choisir.  Le quatrième chakra concerne plus particulièrement l’engagement.

L’importance de ce chakra et son association avec le cœur se voit bien dans la quantité de phrases qui le concerne, par exemple : ‘crever le cœur’, ‘prendre à cœur’, ‘avoir le cœur gros’, ‘avoir le cœur léger’, ‘avoir mal au cœur’, ‘un cœur de pierre’, ‘cri du cœur’, ‘de tout son cœur’.

Dans le jardin et parmi tous les êtres vivants,  Dieu amène la femme et la présente à l’homme. L’ādām reconnait « cette fois » (Gn 2 :23)celle qu’il peut choisir comme compagne. Quelles étaient les émotions qui le touchaient de si près, et elle aussi sans doute ? Le texte biblique fait preuve de délicatesse à ce sujet. Il nous laisse imaginer tout ce qui se passe entre la rencontre et l’engagement (v. Gn 2:23). Le texte ne dit rien non plus sur ce qui se passe ensuite, et se contente de citer la coutume millénaire « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24) C’est dans le cœur, pour commencer, qu’il se donne à sa femme. Ils sont unis d’abord par leur présence mutuelle, consommée ensuite par l’union de leurs corps.

Les doutes et les souhaits se manifestent surtout dans le ventre, comme on a vu en parlant du troisième chakra, mais la décision est l’affaire du cœur. Le mot courage provient du mot ‘cœur’. C’est le cœur qui donne le courage, qui fait que le désir devienne décision, que le souhait devienne choix, et que l’élan devienne engagement

L’engagement est l’affaire surtout du cœur. S’il n’est que raisonnable il ressemble à un calcul. L’exclamation d’Adam, ‘cette fois’ n’est pas le prélude à un ‘mariage de raison’. L’engagement fait ‘de tout son cœur’ est comme une extase, où l’on est transporté hors de soi-même, où l’on est plus en charge de soi-même. Quand tout l’être se trouve dans le choix, il ressent satisfaction et authenticité.

En se concentrant sur ce chakra le méditant discerne plus clairement quel est son engagement véritable.  Il écoute son cœur, car la raison est trop limitée pour indiquer le chemin de la vie. « Le cœura ses raisons que la raison ne connaît point ; on le sait en mille choses. » Phrase célèbre de Pascal auquel Raymond Radiguet ajoute « Si le cœura ses raisons que la raison ne connaît pas, c’est que celle-ci est moins raisonnable que notre cœur. » (Le Diable au corps) Ce n’est pas pour dire que le cœurest sentimental, émotionnel, et sans justification. La passion du cœur n’est pas déraisonnable, elle est plus que raisonnable ; elle dépasse la raison et la déconcerte.

Les intentions authentiques se discernent dans le cœur. C’est pourquoi Dieu se plaint de son Peuple.  Même s’il semble observer les ordonnances il est hypocrite car le cœur est éloigné de son Seigneur.

En observant ce chakra, le méditant verra si Dieu pourrait se plaindre de lui, si le cœur est hypocrite. Il se rendra compte de la qualité de son cœur, de sa dureté peut-être, ou bien de sa souplesse, sa chaleur, et sa générosité. Peut-être reconnaitra-t-il qu’il n’aime personne, qu’il est refoulé sur lui-même, que son amour est narcissiste. Il se rendra compte peut-être que personne ne voudrait y poser la tête comme le disciple bien-aimé, pour y gouter l’amour et percevoir cet amour qui vient au-delà de ce monde.  Il se rendra compte peut-être qu’il n’aime personne. Il reconnaitra peut être qu’il veut aimer mais ne sait pas comment, qu’il ne sait pas qui aimer, qu’il n’ose pas aimer. Il verra peut-être qu’il a peur de se voir rejeté, méprisé, dédaigné, car le cœur est vulnérable. Quelle admission affreuse, que de savoir qu’on n’aime personne, que personne ne nous aime. La méditation sur ce chakra est dangereuse et honnête à la fois. Elle blesse et elle guérit ce chakra. Elle empêche que le cœurreste dur et sec, froid et distant.

En reconnaissant ses faiblesses, le méditant pourrait prier que son cœur de pierre soit remplacé par un cœur fait de chair, selon le désir de Dieu annoncé par le prophète Ézéchiel, ce cœur nouveau, sensible, vulnérable, doux, ouvert,  dont parle le prophète Jérémie.

Il se peut aussi, en concentrant sur ce chakra, que le méditant se rende compte de la force de l’amour qui s’y trouve. Il ressentira de nouveau la flamme qui y brule. Il verra de nouveau toutes les personnes, les projets, les rapports et les évènements qui l’ont touché profondément. Il repassera en vue tous les bonheurs de sa vie passée et les espoirs à venir. Car le cœur est un monde.

Ce chakra au centre du corps n’est pas le chakra final, le sahasrāra,qui se trouve au sommet de la tête, mais comme dit Lilian Silburn il contient tout.  Le mot sanskrit pour ‘cœur’signifie l’essence des choses. Le cœurau centre des chakras se présente comme l’essence de tous les chakras. Un chakra sans l’apport du cœursera un chakra vide de sens, limité, faible, et sous-développé. De même, le chakra du cœur dépend des autres chakras. Le chakra central sera bien équilibré s’il provient des profondeurs du premier chakra. Etvice versa, les profondeurs déjà expérimentées pendant la méditation sur le premier chakra s’ouvrent d’avantage, et la coulée d’eau vive devient plus ample à cause de la force de l’engagement.  Le choix fait dans le cœur est enrichi s’il se sent le préféré parmi tous les choix possibles. Ce chakra sera ardent s’il est animé par le feu du troisième chakra ; il ne sera croyable qui s’il se déclare dans le cinquième chakra ; et il aboutira au seizième chakra de l’autorité.  Tout cela pour finir dans le plein épanouissement de sahasrāra.

Le cœurs’épanouit en la présence des autres. Le cœur, comme indique le double triangle, est essentiellement interpersonnel. Le triangle tourné vers le haut symbolise l’homme, celui tournée vers le bas symbolise la femme, mais les deux sont égaux.  L’un ne saurait exister sans l’autre. C’est dans l’amour que le cœuratteint son apogée. Voilà pourquoi le refus provoque une souffrance aiguë et des problèmes même physiques.  Le refus de l’autre nous brise le cœur, et on sent le courage nous manquer.

On se donne à l’autre qui reçoit. Mais qui vient en premier, le don ou l’accueil ?  Le sentiment qu’on sera reçu inspire à faire le don. En faisant le don il y a le sentiment d’être reçu, et celui qui accueille se donne à celui qui fait le don. Donner et recevoir s’impliquent, à tel point qu’on ne sait pas lequel vient en premier. Ils sont complémentaires ; l’un ne peut exister sans l’autre. Les deux triangles son égales et imbriqués l’un dans l’autre. Le méditant ressent un gonflement du cœur et même comme une extase lors de l’éclosion de l’amour. C’est comme un écho de l’amour divin. Si Dieu est amour (1 Jn 4 :8) c’est parce qu’il est communion. Les Trois s’impliquent, unis dans leur amour mutuel. Et l’on sait que le triangle est le symbole géométrique de la Sainte Trinité.

Est-ce que la méditation révèlera aussi que je doute de l’amour de Dieu, de l’amour infini? Dois-je admettre que je ne crois pas vraiment que Jésus est venu répandre son amour.   Est-ce que je refuse l’engagement de l’amour car l’amour demande le sacrifice. La méditation sur ce chakra est révélatrice. Ce n’est pas que j’y passe mon temps à penser et à réfléchir. Au contraire, l’attention est simple et concentrée, même si je me rends compte que ce centre est refoulé, sans largesse, sans chaleur, rétréci.

Il se peut, par contre, qu’en m’aimant par cette méditation je commence à reconnaitre qu’un autre m’aime, et en reconnaissant qu’un autre m’aime, je commence à m’aimer moi-même d’avantage, car l’amour est le fruit de l’amour. Et en m’aimant moi-même je deviens capable d’aimer un autre. Et en aimant un autre je commence à m’aimer véridiquement, et je commence à percevoir Celui qui nous a aimé à tel point qu’Il a envoyé son Fils pour le sacrifier dans l’amour. Le chakra de l’amour fait voir que tout est amour.

En me donnant de tout mon cœurje perçois celui qui se donne sans fin. Le cœurperçoit le Cœurqui se trouve au cœurde tout, au début et à la fin des choses. Car tout – c’est le point de vue chrétienne – commence avec l’amour et fini par l’amour. « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour. » (Jean de la Croix) C’est dans l’amour que Dieu fit le ciel et la terre. Tout vient du Cœur, tout se réabsorbe dans le Cœur.

Le disciple bien-aimé pose la tête contre le cœurde Jésus, comme s’il voulait s’approcher du cœurdu Père et y sentir l’amour éternel. Se posait-il la tête sur le cœur de Jésus pour écouter la voix du Père aussi ? Le chakra est dénommé ‘non-frappé’ parce que le son y surgit spontanément et gratuitement. C’est du cœurdu Père que le Verbe résonne naturellement, sans être obligé, sans être mérité, ce Verbe dont « le langage éclate jusqu’au bout du monde ». (Ps 19:5)

La méditation sur ce chakra fait que tout normalement j’introduis d’avantage dans mes discours ce sentiment d’amour que les gens reconnaissent immédiatement, car le cœur humain est très sensible aux mouvements du cœur humain. Les auditeurs y trouvent la sincérité, l’authenticité, et la vérité. Les cœurs touchent les cœurs. L’homme sans cœur est un être manqué.

Ce cœur est en quelque sorte obscur, car il est trop universel et déroutant pour s’enfermer dans la clarté des idées. Le cœur s’élance comme la fumée dans l’air, libre de circuler par tout. En méditant sur ce chakra je commence à faire d’avantage que de suivre les raisonnements et les projets. Une intelligence supérieure, une folie divine touche au centre de tout, là où Dieu se cache.  Ce chakra est comme la colonne qui accompagnait le Peuple Élu dans ses détours à travers le désert du Sinaï, lueur dans le noir, nuage dans le jour.  « Adieu, dit le renard. Voici mon secret. Il est très simple : on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux. » (Antoine de Saint-Exupéry)

b. par l’imaginaire

J’imagine portrait sacré où Jésus indique son cœur brulant d’amour, son cœur encerclé par la couronne d’épines. Il fait savoir ainsi que son cœur est la source de l’agapê de l’Église, cet amour prêt à se sacrifier pour le bonheur de tous les hommes.

Je peux m’imaginer le cœur fendu par les lances de l’incompréhension humaine et des malheurs de la vie, qui accepte d’être fendu pour que les eaux de la grâce coulent en abondance.

Je pourrais m’imaginer, comme le disciple à la dernière cène, me reposant sur le cœur de Jésus qui révèle le cœur du Père. Également, je pourrais m’imaginer entendre le son ‘non-frappé’ venir de son cœur, l’appel de l’amour qui ne désire rien sauf que je l’écoute.

Oserais-je m’imaginer comme Jésus, prêt à accueillir ceux qui veulent s’approcher de moi et gouter les richesses de l’amour ?  Oserais-je imaginer quelqu’un venir se recueillir sur mon cœur pour y trouver le cœur du Jésus et le cœur du Père ?

Serait-ce trop sentimental de m’imaginer comme la mère et le père qui portent l‘enfant du côté du cœur pour qu’il sente l’amour rayonnant de ce centre, cet amour qui mène au-delà du visible jusqu’à Celui qui dépasse toute connaissance ?

Dieu se révèle dans la nuée du Mont Sinaï et dans la fumée du Temple à Jérusalem. Je pourrais m’imaginer entrer dans l’obscurité merveilleuse de l’amour, dans la nuit où l’amour se fait, sans distractions et sans exigences, dans l’obscurité de Golgotha où « à partir de midi, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à 3 heures » (Mt 27 :45) car c’est ici la nuit obscure de l’amour infini.

c. par le souffle

L’élément de ce chakra est l’air, le quatrième des cinq essences, terre, eau, feu, air, espace. Il y a une parenté profonde entre l’élément de ce chakra et le souffle. De même que j’introduis le mantra du cœur dans le cœur, je j’introduis l’air du cœur dans le cœur. Je finis par remarquer l’air qui s’y trouve déjà, l’air du cœur.

On trouve l’écho de cette pratique dans la méthode d’oraison hésychaste, pratiquée depuis des siècles dans la mystique orthodoxe, qui se résume de cette façon :

« Ensuite, assis dans une cellule tranquille, à l’écart dans un coin, fais ce que je te dis : ferme la porte et élève ton esprit au-dessus de tout objet vain et temporel, ensuite appuyant ta barbe sur la poitrine et tournant l’œil corporel avec tout l’esprit sur le milieu du ventre, autrement dit le nombril, comprime l’aspiration d’air qui passe par les nez de façon à ne pas respirer à l’aise et explore mentalement le dedans des entrailles pour y trouver le lieu du cœur où aime à fréquenter toutes les puissances de l’âme. Dans les débuts tu trouveras ténèbres et épaisseur opiniâtres, mais en persévérant et en pratiquant cette occupation de jour et de nuit, tu trouveras, o merveille ! une félicité sans borne. Sitôt en effet que l’esprit trouve le lieu du cœur, il aperçoit tout à coup ce qu’il n’avait jamais su ; car il aperçoit l’air existant au centre du cœur, et il se voit lui-même tout entier lumineux et plein de discernement ………[43]

Il n’est pas nécessaire de suivre tous les conseils de ce texte. Il suffit « d’explorer mentalement le dedans … pour y trouver le lieu du cœur » et de percevoir « l’air existant au centre du cœur ». Je fais enter le souffle dans le cœur. Je reçois l’air qui s’y trouve déjà. Les deux souffles se reflètent. Complètement détendu, je reçois le souffle qui vient du cœur et qui remplit le corps entier, me rendant « lumineux et plein de discernement».

Ce souffle, cet air, se trouve partout, richement divers. Selon Théophile d’Antioche (+183)

Dieu a donné à la terre le souffle qui la nourrit.

C’est son haleine qui donne vie à toutes choses.

Et s’il retenait son souffle, tous s’anéantiraient.

Ce souffle vibre dans le tien, dans ta voix.

C’est le souffle de Dieu que tu respires,

Et tu ne le sais pas.

En projetant l’air dans ce chakra, je projette aussi ce qui donne la vie à toute chose, le souffle même de Dieu, ce souffle qui unit le ciel et la terre. Le cœur est le chakra central qui réunit tous les chakras. De même façon, l’air qui s’y trouve réunit tous les êtres vivants. Je respire en eux, et eux en moi, le même souffle.

d. par le mantra

Selon la tradition hindoue, comme on a vu, ce monde provient de AUṀ,du ‘son’ qui s’est fait entendre sans être frappé, sans raison, sans nécessitée, surgissant du silence ineffable. Le silence devient le son qui nous ramène au silence. Le son du tambour ou de la cloche dans le rituel arrive tout d’un coup ; les auditeurs l’entendent alors qu’il disparaît, s’évanouissant, de sorte qu’ils sont ravis dans le silence originel.

J’imite cet acte, et du silence j’émets le phonème YAṂ du fond de la gorge qui symbolise la source du son, le tambour originel.

Je projette ce mantra YAṂ. Je pourrais tout autant projeter le mot ou la phrase de l’Écriture Sainte qui me ‘touche au cœur’. Je projette le mantra, quel qu’il soit, en douceur, en bienveillance, comme un mot d’amour, car j’aime ce chakra qui s‘épanouit s’il est aimé et se resserre s’il est exploité. Je le projette non pas comme si le mantra se trouvait en un lieu étrange et hostile, mais comme s’il se retrouvait chez lui, dans sa propre demeure, qui le reconnaît et le reçoit. Je le projette comme s’il provenait de ce chakra dès le début. Ce chakra est le anāhata, le ‘non-frappé’ ; je ne frappe pas ce centre. Au contraire j’introduis le mantra comme la forme audible de ce qui se trouve déjà là.

En ce faisant je commence à percevoir un deuxième mantra qui y résonne. Car le mantra est double : le mantra déjà connu que je projette chez sa propre demeure, et le mantra plus profond éveillé par le premier mantra. C’est ce deuxième mantra qui est le vrai sens du mantra connu, qui est le mantra véridique, que j’écoute maintenant.

J’écoute mon cœur. J’écoute, tout comme le disciple bien-aimé écoute la parole de Jésus, non tellement les mots qu’il prononce, mais la parole au fond de toutes les paroles, lui-même qui est la Parole, lui le Verbe divin. Derrière les mots audibles de Jésus se trouve Jésus, le Verbe, dont ils sont l’expression.

J’écoute la Voix du cœur en silence ; je néglige le fracas de mes pensées. J’ouvre le cœur pour entendre la Voix du cœur qui jaillit de l’Infini.

 

 3. Bénédictions

a. du prochain

Je poursuis mon chemin ‘de bon cœur’, car j’ai trouvé ce qui est conforme à mon destin, à la volonté divine, convenable aussi aux autres, et digne de ce monde. En effet, j’ai la capacité de poursuivre mon chemin, m’en donnant à cœur joie, précisément parce qu’il ne dépend pas de ma volonté seule. Il est indiqué. Je sens même qu’il est commandé par Celui qui dépasse tout. L’engagement est d’abord une vocation.

Mon engagement, quel qu’il soit, peut sembler sans importance, mais il est comparable au geste de la veuve « qui mit deux petites pièces, quelques centimes » (Mc12:42) dans le Trésor du Temple, tout ce qu’elle avait, symbole de tout ce qu’elle était.

« Un cœurn’est juste que s’il bat au rythme des autres cœurs. » (Paul Éluard)En méditant sur ce chakra je trouve ce qui est au cœur de mon être ; je découvre le cœur des autres aussi.  Du fait que je me suis sensibilisé le cœur, sans crainte, sans peur, sans dégout, sans masque, m’acceptant tel que je suis, avec toutes mes faiblesses, reconnaissant l’amertume et le ressentiment qui peuvent s’y loger ;  du fait que j’ai appris à me contempler le cœur avec franchise et honnêteté : alors je me sensibilise au cœur d’un autre et je remarque malgré les tristesses qui peuvent s’y trouver un cœur qui contient quand même les trésors du ciel, car le cœur humain est fait à l’image du Cœur divin.  Ma perception est purifiée, et cette pureté du cœur me permet de bien voir les autres. Je vois plus clairement que le cœur humain cherche à trouver son propre cœur, le cœur des autres et Dieu aussi dont le cœur est parfaitement pur et abordable.

Et en reconnaissant, par mon cœur, le cœur des autres, le sourire se dessine sur mes lèvres, le sourire de joie et de simplicité, de clarté et de franchise, car je me plais à me trouver chez le cœur d’un autre. Le regard du chakra éveillé s’illumine, étincelant. Il est une bénédiction qui fait vivre les chakras. Il aime l’autre, même ce qui n’est pas aimable. Il perçoit le centre endormi et l’éveille avec le sourire.

L’esprit qui veut réussir à tout prix s’assourdit aux cris des malheureux. Hédoniste et préoccupé par l’égoïsme, il confond le cœur avec le désir sexuel. Narcissiste et sans rapport existentiel avec les autres, cet esprit devient crispé. Le cœur sensibilisé, par contre, n’exige rien et se contente de peu. Il s’élargit et embrasse le monde entier, les justes et les injustes. Sûr de lui-même, il est capable de simplicité et détachement.

Ce chakra n’a rien de douceâtre ou de mièvre, car le cœur est l’organe du sacrifice. C’est bien pour cela que le disciple bien-aimé, éclairé plus qu’il ne le savait, se sent attiré à poser la tête sur le chakra central de Jésus au moment précis où Jésus déclare qu’un de ses disciples va le trahir et que Pierre va le désavouer. C’est comme si le cœur de Jésus se manifestait d’autant plus puissamment juste avant son départ pour le Golgotha.

C’est pour cette raison que le méditant se pose la question : pour qui est-il prêt à se sacrifier. Il pourrait bien vivre pour les autres. Est-il capable de mourir pour son ami, pour sa famille, sa patrie, son Dieu ? C’est dans le sacrifice que le cœur se déploie et se révèle pleinement.

De même pour les amants, c’est dans le sacrifice qu’ils révèlent la qualité de leur amour. Ils peuvent s’appeler ‘mon cœur’ car ils n’ont qu’un seul cœur. Ils s’ouvrent le cœur l’un de l’autre. Le cri de joie entendu sur les lèvres ne disparait pas dans le néant. Il n’est pas en vain car il conduit à la plénitude dont il est l’annonce.

Les triangles du chakra représentent le mouvement ascensionnel et descensionnel, le mouvement vers le ciel et vers la terre, aussi bien que l’attrait réciproque de l’homme et de la femme, et la complémentarité des amis, C’est dans le cœur que le ciel et la terre, les amants et les amis se rencontrent. Le méditant a le sentiment de tout recueillir dans la réserve infinie du cakra central.

Le méditant ressent un soulagement du cœur, comme si un poids s’en détachait. Le cœur s’envole dans l’air comme la fumée de l’encens. Il y un sentiment de légèreté et de liberté, qui entraine les autres dans son sillon. Alors que le cœur alourdi alourdit les autres, le cœur allégé communique sa capacité d’ascension vers le ciel. Le cœur et ses qualités sont une bénédiction pour les autres, cet organe si sensible, le plus sensible, qui fait vivre les autres chakras et leur communique sa chaleur et sa joie.   Ce cœur qui déborde les raisonnements, plus révélateur que le feu du buisson ardent est plus prenant que le nuage où Moïse passa les quarante jours, car il prend part à la passion du Christ.

b. de Dieu

Le méditant chrétien reconnaît les richesses de ce chakra. Au début ce sera peut-être un regard incertain, un regard qui se purifie, un sentiment d’avancer à petits pas par les couloirs sombres et incertains. Mais petit à petit il voit plus clair. Il perçoit dans les profondeurs, même dans les noirceurs de son cœur, un autre cœur qui bat, ce Cœur qui est à l’origine de tous les cœurs, le fond inébranlable, Celui qui est Amour. Le méditant s’écrie, « éternel est son amour », (Ps 136) car il reconnait l’amour irrévocable de Celui qui dépasse tout, et qui ne s’épuise jamais.

Il se peut que le méditant ressente le vertige, car il perçoit d’autant plus clairement le tréfonds infini qui l’attire. Il se laisse tomber de plein gré dans l’insondable profondeur, libre en enfin de tout ce qui le retient.

Il y discerne aussi le son de l’anahāta, le Verbe qui résonne. Le ciel et la terre sont remplis de la gloire de ce son qui provient du cœur et se fait entendre dans le cœur humain d’une façon tout à fait incomparable. Le cœur est le centre idéal de cette voix, le ‘tambour’ de du son spontané qui se fait entendre sans qu’on le supplie. Il n’est pas nécessaire de frapper sur les portes du ciel. Le Verbe d’amour se fait entendre de lui-même.

Et percevant cette voix le méditant s’éblouit. Il dilate l’oreille du cœur pour bien l’entendre, et en l’entendant il la dilate encore plus pour l’entendre encore plus, car il n’aura jamais fini d’écouter l’infini.

A entendre cette voix il ressent une détente, car cette voix n’exige rien de plus que d’être reçu dans l’âme, dans le corps, les émotions, les décisions, les actes, l’avenir, dans l’être entier. C’est comme s’il se prosternait devant en adoration devant cette Présence sonore. Le son est envahisseur et l’invasion est délicieuse.

Le méditant ressent dans le corps la chaleur de l’amour et il bénit Celui qui l’a béni.  Il le bénit par les acclamations telles que, « Je te rends grâce, Seigneur, de tout mon cœur, tu as entendu les paroles de ma bouche » (Ps 138 :1) ou « Louez le Seigneur, car il est bon » (Ps 135 :1). Il le bénit surtout par l’adoration silencieuse.

De cette façon il reconnaît que Dieu est amour. L’Amour devient Amour de façon évidente parce que le méditant l’a reconnu. L’homme fini fait que le Dieu infini soit vraiment infini, non plus réservé au ciel mais manifesté sur la terre aussi.

Dieu est béni par ceux qui le connaissent. Dieu se plait de cette bénédiction. Il avait déclarait qu’il prenait plaisir en Jésus lorsqu’il sortait des eaux du Jourdain ou qu’il se tenait transfiguré sur la montagne. De même, au risque de sembler ajouter à l’infinité de Dieu, celui qui suit les inspirations de l’amour divin fait plaisir à Dieu aussi.

Le méditant qui se penche sur le chakra du cœur y découvre le son qui ne peut se taire. Il va se manifester au cinquième chakra, dans la gorge.

 

V.      SUR CE QUI EST PUR (viśuddha

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

 Le mot viśuddha signifie ‘pur’ littéralement, rituellement et moralement, ‘honnête’, ‘vertueux’, ‘complet’, ‘d’une blancheur éclatante’.

Dans le triangle de ce lotus, tourné vers le bas comme d’habitude, se trouve un cercle, splendide comme la pleine lune, parfaitement blanc et sans les taches sombres.  Ce cercle fait suite au carré, au croissant, au triangle et au double triangle des lotus antérieurs. Sa forme évoque l’infini car elle est sans direction, égale dans tous les sens,  une forme sans forme, pour ainsi dire, l’apogée de toutes les formes.  Alors que le deuxième chakra comporte le croissant de la lune, ici c’est la pleine lune. Ce qui commençait là se complète ici, car c’est dans la gorge que le caché devient évident et que l’intuition devient proclamation.

Ce chakra est situé au fond de la gorge d’où surgit la syllabe HAṀ dessinée au centre du cercle. Les associations de cette syllabe sont multiples. Elle se trouve dans la formule célèbre ‘so ‘ham’,‘je suis Celui-là’, dont le récit identifie le méditant à la divinité. La syllabe HAṀse trouve aussi dans le mot haṁsa, ‘oie sibérienne’ ou ‘cygne’, l’oiseau par excellence du monde symbolique hindou, cet oiseau qui flotte sur la surface du lac, c’est-à-dire qui transcende ce monde transitoire. Toutefois, de temps en temps, le cygne plonge le bec dans l’eau. Il dépasse l’eau mais il s’y mêle aussi. Le méditant qui récite le mantra de la gorge ressentira qu’il dépasse ce monde transitoire en même temps qu’il l’habite.

On remarquera que la syllabe HAṀs’échappe spontanément à la vue d’un chef d’œuvre, par exemple,  ou en goutant un mets délicieux, ou en expérimentant les plaisirs de l’amour. Elle est l’expression de l’émerveillement. Elle surgit du cœur, se fait entendre dans la gorge, et se termine sur les lèvres.

Ce lotus est entouré de seize pétales qui portent les seize voyelles A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṁ, Ḥ. Le symbolique indien établit une distinction importante entre les voyelles et les consonnes. Les seize voyelles sont ‘masculines’, ‘semence’ ou ‘sperme’, alors que les trente-quatre consonnes sont ‘féminines’, ‘terre’, ou ‘matrice’. Les voyelles sont ‘luisantes d’elles-mêmes’ car on peut les prononcer sans une consonne, alors que les consonnes ont besoin d’une voyelle. La quinzième voyelle, Ṁ, est comme la houle qui surgit de la surface tranquille de la mer; la seizième voyelle signifie l‘instant précis où la vague commence à s’effondre. Les consonnes de K à KṢAsont le déversement même. Les voyelles transcendent l’émanation alors que les consonnes représentent ce monde transitoire, ce monde qui est ‘né’ de la matrice. Selon ce symbolisme la gorge contient toute la sonorité possible.

L’élément de ce chakra est l’espace, la quintessence. Les éléments terre, eau, feu et air représentent des formes de plus en plus subtiles, mais l’espace ne connait pas de limite. Il est l’élément omni-pénétrant, où tous les autres éléments se trouvent, l’élément qui contient tous les éléments.  Il signifie liberté et capacité infinie.

b.       La Bible

La parole divine est tout à fait simple : « Que la lumière soit » (Gn 1 :3) et effective : « et la lumière fut ». Cette parole demeure active dans l’univers car il régit les astres (Is 40 :26) et tous les aspects de la création (Ps 107 :25, 147 :15-18).

La parole et l’acte sont intimement liés. Dieu le dit lui-même,« Ainsi se comporte ma parole du moment qu’elle sort de ma bouche: elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît … » (Is 55:11).

L’identité de la parole et de l’acte est souvent soulignée, par exemple lorsque Isaac, aveugle et mourant, bénit Jacob, le fils cadet alors qu’il avait l’intention de bénir son fils ainé, Esaü, l’héritier légitime. Mais la parole sortie de sa bouche, même contraire à ses intentions, ne peut pas être contredite. « Isaac fut saisi d’un tremblement extrêmement violent et dit: «Quel est donc celui qui a été à la chasse et m’a rapporté du gibier? J’ai mangé de tout avant que tu n’entres. Je l’ai béni et béni il sera» (Gn 27 :33).

Les paroles des prophètes sont efficaces du fait qu’elles sont de Dieu. « Le Seigneur me dit : « Ainsi je mets mes paroles dans ta bouche. Sache que je te donne aujourd’hui autorité sur les nations et sur les royaumes, pour déraciner et renverser, pour ruiner et démolir, pour bâtir et planter. » (Jr 1:9-10)

Tous les prophètes ont ce même sentiment que Dieu leur parle directement, pour le bonheur et le malheur des hommes. Ce qui apparaît dans la gorge du prophète sauve celui qu’il l’accepte et détruit celui qui le refuse. La langue est comme une épée à double tranchant (cf. Heb 4 :12), qui bénit et qui condamne. La parole de Dieu est douce et amère à la fois (Ap 10 :8-11).

Les mots inspirés sont puissants, non pas comme les formules magiques censées effectives par elles-mêmes mais parce qu’ils sont intimement liés au Dieu tout-puissant.

Le Dieu caché se révèle par les prophètes. Il révèle aux hommes leur façon de vivre dans le présent et leur destin dans l’avenir. La parole a une portée eschatologique, car de même que Dieu prononça le monde au début, de même à la fin il prononcera la création nouvelle.

La voix humaine, devenue le véhicule de la voix divine, influe sur l’intelligence et avant tout sur le cœur. La parole n’est pas Dieu lui-même mais celui qui la reçoit entre en contact avec lui.

La parole humaine qui communique les faits et les idées révèle surtout le tréfonds de la personne.  (Sagesse 27 :4-7) Elle en est la forme phonique. Les sottises, les mensonges, et les médisances font voir les défauts d’un homme. Le sage par contre sait régler les paroles pour guérir et bénir.  « Si quelqu’un ne trébuche pas lorsqu’il parle, il est un homme parfait … La langue … est un feu … Avec elle nous bénissons le Seigneur et Père; avec elle aussi nous maudissons les hommes, qui sont à l’image de Dieu. » (Jc 3 :2, 6, 9)

Jésus, bien qu’il soit appelé prophète (Lc 7 :16), s’en distingue, selon la tradition chrétienne, car la parole ne lui est jamais adressée. Au contraire, il est la parole même, la parole au fond de toutes les paroles prophétiques, le Verbe divine qui s’est révélé dans la chair. Il sait ce qu’il dit ; il est ce qu’il dit. Il y a identité entre lui et ses paroles. Celui qui est au cœur du Père le révèle aux hommes.

De lui dérive en dernier ressort tout ce qui est et tout ce qui sera. Sa parole est puissante: d’un mot il guérit, d’un mot il pardonne, d’un mot il calme la tempête.  Ses paroles sont esprit et vie (Jn 6 :63).  Elles sont de lui mais aussi de Celui qui l’a envoyé et qui dépasse tous les mots, l’Ineffable. Ses paroles suggèrent l’Indicible ; elles ne le définissent pas.

Mais sa parole la plus émouvante est un cri, ce dernier cri alors qu’il meurt, un cri à la fois de douleur et de triomphe, de désespoir et de confiance dont ‘les sept paroles’ prononcées sur la croix explicitent le contenu. Ce grand cri surgit du fond de sa gorge, de son être entier, et semble retentir jusqu’à la fin des temps.

La parole que l’Église annonce n’est autre que la parole de Jésus lui-même, vivante et efficace (He 4 :12). Ressuscité d’entre les morts il envoie ses disciples tout comme lui a été envoyé. (Jn 20 :21) et il leur donne le pouvoir de remettre ou de retenir les péchés. (Jn 20 : 23)

Ce qui compte ce n’est pas l’éloquence et les connaissances d’un Apollos (Ac 18 :24). Paul reconnaît qu’il n’est pas doué de cette façon, mais il préfère le langage de la croix (I Co 1 :18) qui inspire la foi dans le cœur et conduit à sa profession (I Cor 15 :3ss). « Tout près de toi est la parole, dans ta bouche et dans ton cœur. … Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Rm 10 :8-9 )

Cette foi conduit le croyant au bain de baptême d’où il sort, pur et renouvelé, vêtu de blanc.   Il n’est plus de ce monde. Il est ressuscité avec le Christ qui s’est élevé dans l’espace, au-delà de tout ce qui est limité, et s’est assis à la droite du Père. Les chrétiens « restent dans le monde … mais ne sont pas du monde ». (Jn 17 :11, 16).

Le visage du chrétien, par conséquent, est glorieux ; la lumière divine s’y reflète sans dépérir.  C’est la gloire éternelle du Dieu éternel, car le croyant est pleinement à l’image de Dieu. « Et nous tous qui, le visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur, qui est Esprit. » (2 Cor 3 :18)

 

2. Approches

a.       par le corps

L’exclamation fait vibrer les cordes vocales, comme dans la récitation du mantra. Le chrétien peut ici soit pratiquer l’exercice en usant des mantras du tantra, soit trouver un « mot court de syllabes », comme le prescrit le Nuage d’Inconnaissance, mot de référence chrétienne, qu’il prononcera avec lenteur et attention.

Il prononce le mantra de lui-même, avec sa propre autorité. Si le mantra lui est imposé, s’il ne sait le réciter de tout son cœur, ce mantra n’est pas le sien. S’il n’y trouve pas étonnement et joie, il n’a pas encore découvert son mantra. Si, la gorge déployée, il récite ce mantra sans contrainte, c’est parce que ce mantra lui sied. Si le mantra est forcé, la gorge ne sera pas à l’aise. La gorge jugera, donc, de la qualité du mantra. Il faut qu’il ait concorde entre cœur et gorge, entre le quatrième et le cinquième chakra.

En utilisant ce mantra, le méditant trouve sa vérité, son être authentique et il s’en réjouit. Il prend possession de son mantra en le récitant, et il devient le mantra qu’il récite.  La gorge est libre de mensonge, de calomnie, et de tricherie. Elle est transformée par la parole qu’elle prononce. Ce lieu de pureté est un lieu de transfiguration aussi.

Le méditant agit naturellement. Il ne réfléchit pas sur le mantra comme s’il analysait ou étudiait ce qu’il dit. Les amants se parlent spontanément et sans étudier le sens de leurs mots. Par la suite ils peuvent bien y réfléchir, mais à l’instant ils sont épris sans s’en distraire.   De même chez le méditant. Du fait que toute la personne est engagée, il se trouve équilibré, intégré, et sans désaccord.

Toutefois le travail de la gorge n’est pas un balbutiement, une répétition semblable aux cris d’un perroquet. Le méditant est conscient du sens de qu’il récite. La gorge est située entre le cœur et la ‘tête’. Si le travail de la gorge ne vient pas du cœur, il est contrefait et sans authenticité ; s’il s’oppose à l’intelligence il sera insensé et ridicule. Le méditant harmonise toutes les capacités, cœur,  tête, corps et souffle de même qu’il harmonise tous les chakras.

Ce chakra se nomme viśuddha, ‘pur’ ou ‘clair’, car c’est ici que le mantra du cœur est ‘déclaré’. Ce qui était imprécis ou vague, devient distinct. La déclaration fait voir que les incertitudes et les doutes ont disparu. La gorge cesse d’être paralysée et devient souple ; elle déclare ce qui est, de sorte que ce qui se voile soit découvert.

La voix révèle tout. Les auditeurs sont sensibles à la qualité de la voix et entendront bien si elle surgit du tréfonds de l’être ou si elle est fictive, prétentieuse et maniérée. La voix qui surgit spontanément dans la gorge est une voix belle, ferme, parfaitement à l’aise, et vigoureuse.Le pratiquant perçoit que le mantra vient non seulement du cœur et de la gorge mais qu’il est inspiré aussi, qu’il vient d’en haut, qu’il est la parole de Dieu mise en sa bouche. La gorge devient un lieu de théophanie. Il y a donc concorde entre le soi et la volonté divine, de même qu’il y a concorde entre toutes les parties du corps. Il cesse d’être un être divisé ; il se sent cohérent et donc purifiée. Les taches, les erreurs, l’ignorance, et les fautes disparaissent, comme lavées. L’exclamation le purifie. On voit ce changement chez St Paul qui en premier lieu se plaint de la perturbation de son esprit:

« … je prends plaisir à la loi de Dieu, en tant qu’homme intérieur, mais, dans mes membres, je découvre une autre loi qui combat contre la loi que ratifie mon intelligence; … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » Et puis il s’exclame, « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur! » (Rm 7:22-25)

Si le méditant, à l’instar de St Paul, récite le mantra « Jésus est Seigneur », ce mantra sans cesse répété à travers les siècles, ce nom qui est « au-dessous de tout nom », ce nom auquel  « tout genou fléchit, dans les cieux, sur la terre et sous la terre … à la gloire de Dieu le Père »   (Ph 2 :9-11)le mantra qui est la forme phonique de Jésus : le méditant devient ce qu’il dit.  En l’insérant dans la gorge il s’unit au Seigneur et ne forme qu’un corps avec lui.

C’est pour cela qu’il ne prend pas sur les lèvres les phrases à contre cœur ou les noms de divinités irréelles,  car il deviendrait alors faux et irréel lui-même. Il prononce ce qui est vrai et devient vrai.

La parole authentique provient du cœur et surtout du Cœur infini. Elle est donc puissante et efficace. Et en signe de son efficacité elle fait que Jésus soit vraiment Seigneur. Bien que, selon la tradition chrétienne Jésus soit déclaré Seigneur par Dieu lui-même, le croyant aussi prend part à cette exaltation. Jésus devient Seigneur parce qu’il est acclamé comme Seigneur. Dieu et le méditant tous les deux font que Jésus soit Seigneur.

Le mantra récité dans la gorge est une exclamation ; il n’est pas une définition. Il a un sens mais suggère bien plus qu’il ne dit. Le mot fini ne peut pas contenir l’infini. Le méditant sait bien que le mantra n’est que le véhicule d’un propos plus grand, plus émouvant. Le mantra indique, et le méditant se plait à entrevoir apparaitre dans la gorge même ce qui dépasse la gorge, ce qui purifie bien plus « qu’aucun foulon sur terre ne saurait blanchir. » (Mc 9 :3)

Le méditant accepte la tradition dont il accepte le mantra. Si le croyant proclame de son propre gré que Jésus est Seigneur il affermit l’Église. Malheureusement s’il le récite à contre cœur, sans illumination personnelle et sans conviction la communauté sera affaiblie. Ce petit instrument, la gorge, ce cinquième chakra, est remarquable.

Ce chakra devient un symbole. Il cesse d’être clos ou rigide et se dégage. Son ouverture symbolise à la fois la générosité de Dieu qui créa le ciel et la terre (Gn 1 :1) et l’ardeur d’Adam. A la vue d’Ève, Adam prononce les premières paroles humaines directes de la Bible. Il s’exclame «Voici cette fois l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci, on l’appellera femme car c’est de l’homme qu’elle a été prise». (Gn 2:23) Son exclamation n’est pas une constatation. Elle est l’expression de l’alliance qu’il conclut avec sa femme et ressemble à la phrase de 2 Samuel : « Toutes les tribus d’Israël vinrent trouver David à Hébron et lui dirent: «Nous voici, nous sommes tes os et ta chair. … et le roi David conclut en leur faveur une alliance. »  (2S 5:1, 3) Adam se donne intégralement en cette exclamation. Du fait que selon la tradition biblique, les mots sont des actes, Adam se donne complètement dans la parole.   Les premiers mots humains de la Bible proclament un mariage.

L’évangéliste nous dit que Jésus a pris sa place sur la montagne, et que ses disciples sont venus s’assoir autour de lui.  Le texte grec dit alors qu’il ‘ouvre’ la bouche. On retrouve ce même mot lorsque, au moment du baptême,  le ciel s’ouvre, l’Esprit descend et la Voix se fait entendre. Il n’y a plus de barrière entre le ciel et la terre. Ainsi, de la bouche de Jésus viennent les paroles de la vie, pour recréer un monde harcelé. De même, par la puissance du mantra, que ce soit la syllabe HAṀ ou un autre mantra authentique, un monde nouveau, purifié et rafraichi, émane de la gorge du méditant. Il pourrait bien s’écrier : « Tu caches ton visage: ils s’épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle : ils sont créés, tu renouvelles la face de la terre. » (Ps 103 :29-30)

Le mantra est la forme phonique de la divinité et révèle tout ce qu’elle est. En récitant le mantra, si particulier qu’il soit, le méditant révèle la divinité même et crée un monde nouveau.

b.       par l’imaginaire

Le mantra HAṀ élargit la gorge et ouvre la bouche. On a déjà vu que l’univers provient de la parole de Dieu et que la race et l’amour humains proviennent de l’alliance annoncée par Adam. On pourrait s’imaginer la gorge comme la corne d’abondance, la source de vie inépuisable.

Jésus ouvre la bouche dont les mots se répandent sur le monde en bénédiction.  Le prêtre à la fin de la messe bénit l’assistance et la renvoie pour bénir le monde. Également le méditant peut imaginer la force de son mantra redonner vie à ce qui est las et épuisé.

Il pourrait s’imaginer la nourriture céleste toucher ce seuil entre la bouche et l’estomac, ce chenal qui reçoit le Pain eucharistique et qui émet la Parole vivante.

Il s’imagine le visage rayonner de lumière, plus splendide que la lune sans tache, car il est illuminé par la gloire de Dieu apparue sur le visage du Christ. Cette clarté ne disparaît pas ; il y a gloire sur gloire.

Il s’imagine que les souillures, s’il en a, disparaissent petit à petit du fait qu’il contemple la pureté de ce chakra, organe du salut.

Il pourrait envisager la gorge parée de bijoux ou de médailles : pratique qui indique l’importance de ce cinquième chakra.

La gorge purifiée de cette façon, le méditant prévoit les bienfaits promis par tant de textes indiens : ses mots seront attrayants, consolants, beaux, vigoureux, poétiques.

c.       par le souffle

Lorsqu’on cherche à percevoir sa respiration, on se concentre facilement soit sur les poumons et le diaphragme, car leur mouvement attire facilement l’attention, soit sur le nez car l’entrée et la sortie de l’air, avec d’éventuelles différences de chaleur y est perceptible. Mais il est intéressant aussi de percevoir le passage de l’air dans la gorge, ce grand va et vient tranquille de la respiration.

Les techniques yoguiques de souffle, le prāṇāyāma, sensibilisent la gorge. Par exemple, la technique dite ujjayi consiste à respirer, toujours par le nez, en contraignant légèrement la gorge de sorte que le souffle fasse un léger bruit. Une autre technique consister à obstruer alternativement une des narines. De cette façon le souffle est engagé de façon égale dans les deux narines. Du fait que le nez est, anatomiquement, l’extension du cerveau, l’harmonisation des deux narines sert à concilier les deux hémisphères du cerveau et donc le côté émotionnel et le côté rationnel de la psyché.

Le méditant peut, s’il veut, se concentrer tout simplement sur cette alternance de l’inhalation et de l’exhalation qui constitue un ‘mantra respiratoire’. Selon la tradition hindoue, le va et vient de l’haleine est dénommé ajapa-japa, ‘la récitation sans paroles’. L’expérience est délicieuse. Nous sentons l’haleine nous vivifier, nous rafraichir, et nous soulager, du fait que l’oxygène entre dans le corps et que le dioxyde de carbone en est expulsé.

La toute première inhalation a lieu immédiatement après la naissance ; la dernière exhalation a lieu au moment de la mort. Cette alternance d’inhalation et d’exhalation nous accompagne tout au long de la vie, peut-être 20,000 fois par jour. C’est comme si on expérimentait des centaines de fois chaque heure le moment de la naissance et le moment de la mort. En concentrant sur ces deux haleines, on revit le début de la vie et on anticipe sa fin.

On remarquera aussi en concentrant sur le souffle que l’exhalation et l’inhalation fonctionnent différemment. Il n’y a pas de pause à la fin de l’inhalation alors qu’il y a une pause pendant quelques instants à la fin de l’exhalation, une ou deux secondes. En fixant l’attention sur cette pause qui dépasse le souffle, le méditant se rend compte qu’il dépasse le cycle de la vie et de la mort. Il perçoit plus clairement qu’il est à l’image de Dieu qui transcende le temps et ses alternances.

Le souffle révèle l’état d’âme: il y a le souffle saccadé, le souffle nerveux, l’hyperventilation, le soupir, l’exclamation de soulagement, etc. Le méditant, en se concentrant sur le souffle, cherche à le calmer pour que l’esprit devienne tranquille.

En s’ouvrant le cinquième chakra pour que le souffle passe librement, y a-t-il un danger de se laisser envahir par les mauvais esprits? La même question se pose au sujet de tous les chakras. Mais, si dès le premier chakra le méditant se repose sur les profondeurs de Dieu, si les eaux qui surgissent de ce ‘rocher’ sont les eaux vives, si tout au long de cette montée dans le canal du milieu c’est l’Esprit Saint qui guide le méditant, le souffle qui vient du cœur sera à l’image du Souffle de Dieu. La ‘Méthode d’oraison hésychaste’ ajoute un conseil à cet égard, « … dorénavant, dès qu’une pensée pointe, avant qu’elle ne s’achève et ne prenne une forme, par l’invocation de Jésus Christ il la pourchasse et l’anéantit. Dès ce moment, l’esprit dans son ressentiment contre les démons réveille la colère qui est selon la nature et frappe à la poursuite les ennemis spirituels. »[44]Le méditant repousse les ‘pensées’, c’est-à-dire les distractions et les tentations; il continue à se concentrer sur « l’air existant au centre du cœur » et se fie au Sauveur.

Il n’est pas inévitable qu’en s’ouvrant à l’infinité de Dieu on soit envahi par le mal. Au contraire, en concentrant sur le souffle, petit à petit, à cause de la prédisposition de l’homme qui est créé à l’image de Dieu, le souffle commence à être perçu différemment. Le souffle, la ruahde l’Ancien Testament, adopte les qualités de l’Esprit Saint du Nouveau Testament. Selon La Genèse « Le Seigneur Dieu modela l’homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l’haleine de vie, et l’homme devint un être vivant. » (Gn 2 :7) Le souffle divin donne la vie et montre le chemin de vie. « Seigneur, j’ai un abri auprès de toi. Apprends-moi à faire ta volonté, car tu es mon Dieu. Ton souffle est bienfaisant : qu’il me guide en un pays de plaines. » (Ps 142 : 9-10) Le jour de Pâques, Jésus imitant le geste de Gn 2 :7 projette l’haleine de sa gorge, « il souffla sur eux et leur dit: «Recevez l’Esprit Saint. » (Jn20.22) Le méditant attire son attention sur son souffle qui s’unit au Saint Esprit, et de cette façon il se transfigure. Motovilov raconte la célèbre conversation avec Saint Séraphin Sarov. « L’Esprit Saint est lumière », dit Séraphin. C’est parce que Séraphin existe dans la plénitude de l’Esprit Saint que son visage rayonne comme le soleil et que le paysage enneigé reflète cette lumière. Motovilov lui-même est devenu lumière du fait d’exister dans cette plénitude.[45]

Le rapport entre Verbe et Esprit est essentiel et intime. De même que l’air, l’élément du quatrième chakra, se manifeste et devient souffle, la parole cachée dans le cœur se fait entendre dans la gorge. En se concentrant sur le souffle on devient conscient de l’Esprit ; en se concentrant sur le mantra on devient attentif au Verbe. Tout cela se passe dans la gorge, d’où l’importance de ce chakra.

d.       par le mantra

Il est utile, au début, que le mantra soit récité à haute voix, de sorte qu’il entre ‘dans le corps’, pour ainsi dire, et que la personne soit comme transformée par la parole sacrée. Ce que l’on est prêt à dire clairement indique ce que l’on croit vraiment. Ensuite, le mantra peut être récité doucement, en chuchotant,  sans que la voix entière soit engagée C’est un peu comme chez amants qui préfèrent les paroles d’amour dites en susurrant, à voix basse, comme si elles étaient de cette façon plus intimes. Le mantra est récité toujours avec la même sincérité. Finalement, le mantra peut être récité mentalement, toujours avec la même envergure. Rappelons que le mot ‘mantra’ signifie ‘travail’ [tra] ‘mental’ (manas).

Le mantra peut consister en des mots intelligibles, des phrases d’une prière, et même en une prière tout entière. Par exemple, « A pleine voix, je crie vers le Seigneur ! A pleine voix, je supplie le Seigneur ! Je répands devant lui ma plainte, devant lui, je dis ma détresse. Lorsque le souffle me manque, toi, tu sais mon chemin. » (Ps 141 :2-4)

Le mantra peut consister aussi en une exclamation de joie ou même en un cri de douleur. Ils sont d’autant plus authentiques et plus émouvants du fait qu’ils surgissent du tréfonds de l’être.

Le mantra HAṀque le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa associe avec ce chakra ressemble au premier cri de Jésus nouveau-né et au dernier cri de Jésus sur la croix, ces cris qui jaillissent de tout son être et qui manifestent tout son être.

Le méditant s’exprime librement, quel que soit le mantra, de quelque religion que ce soit, et de quelque manière que ce soit, à voix haute ou silencieusement. Il se pourrait qu’il ne soit pas en mesure de réciter son mantra ou de professer sa foi ouvertement. Aussi, le récitant prononce-t-il le mantra dans le cœur, là où il est apparu au début. Il conserve sa liberté, même s’il est en prison, car sa liberté se trouve principalement au fond du soi.

Le mantra surgit du silence, du trésor enfoui dans le cœur. Il se fait entendre dans la gorge et puis il s’évanouit. La disparition n’est pas un anéantissement mais une traversée dans l’au-delà. La fin du mantra transporte le méditant dans l’Indicible, dans ce Silence d’où est venu le Verbe. Le méditant peut alors, s’il le désire, demeurer en ce Silence qui est la plénitude, car tout a été dit.

La gorge redevient tranquille, car elle se réalise dans la prononciation. Elle a accompli ce qu’elle devait faire. Elle peut se reposer, comme Dieu le septième jour. (Gn 2 :2).

Le mantra qui surgit du cœur donne au cœur sa réalité. De même le chakra de la gorge rend réel le chakra du cœur. Il refait la terre aussi, car le monde créé au début par la parole divine est recréé maintenant par le mantra. C’est ce que le méditant ressent pendant la récitation et il se plait à contempler cette transformation.

Pendant la cérémonie du baptême le célébrant touche le cœur du candidat avec de l’huile sacré, acte symbolique qui rappelle l’onction qui donnait aux gladiateurs le courage d’entrer dans l’arène et faire face à la mort. Le candidat au baptême reçoit cette onction pour qu’il soit capable de professer la foi sans hésitation devant l’assemblée.

Les paumes de l’Office et les acclamations de la Messe sont des mantras.  Tout comme la lune et le soleil structurent le temps et embellissent les paysages, le rythme du chant et la beauté de la mélodie pendant les offices façonnent et agrémentent la durée. Les participants de la liturgie s’unissent à réciter ensemble ces mantras traditionnels ; ils deviennent un seul corps par la proclamation des mêmes mantras. En même temps le mantra récité en commun confirme le mantra récité en privée tout comme la récitation du mantra en solitude prépare à la récitation du mantra en public. Le mantra personnel et les mantras de l’Église se réfèrent.

L’évangile chrétien fut proclamé pour la première fois le jour de la Pentecôte où les pèlerins venus du monde entier se trouvèrent réunis à Jérusalem. Ils ont tous entendu, chacun dans sa propre langue,  la même annonce qui réconcilie les cultures et les traditions contraires. Du fait que le récitant s’attache à la parole suprême, qui est la source de tous les mantras, il sent que son mantra particulier contient tous les mantras du monde. Il a le sentiment de réunir par son mantra tout ce qui est contraire et divisé.

Les sensations expérimentées pendant la récitation des mantras sont bien plus subtiles celles de la prononciation des mots de tous les jours. Le mot inspiré ouvre la gorge d’une façon tout à fait différente, bien plus subtile et riche. Également, du fait que l’inspiration du même Esprit se manifeste différemment en chaque croyant, le mantra révèle les secrets cachés depuis le commencement du monde. Le travail de ce chakra est révélateur à bien des points de vue.

 

3. Bénédictions

a.    du prochain

Le méditant, la gorge déployée, récite son mantra à haute voix, ou bien, la gorge toujours décontractée, il le récite mentalement.  Il écoute son mantra encore plus qu’il ne le dit. Se sensibilisant à son mantra il se sensibilise aussi au mantra des autres. Sachant déclarer il sait écouter aussi. Il donne la permission, pour ainsi dire, aux autres de déclarer ce qui leur vient du cœur. Il ne les empêche pas par esprit de dictature ; il les libère car il est libre. Devenu pur par la déclaration de son mantra, il ne place pas d’obstacle aux autres. Eux se rendent compte à quel point il a été purifié par la méditation sur ce chakra ; et ils font de même. La purification de l’un facilite la purification des autres.

En déclarant le mantra du cœur on dégage le cœur. La franchise et la simplicité transforment les yeux qui deviennent alors clairs et rayonnants. La splendeur de la pleine lune et la gloire du soleil rayonnent sur le visage de ceux qui ont perçu la gloire de Dieu. Il n’y a plus de voile ou de masque, comme c’est le cas chez ceux qui se doutent de soi. Le regard pur purifie tout ce qu’il regarde. Le méditant se réjouit de la splendeur de la grâce sur le visage de l’autre.  Le regard paisible et puissant, connaissant, et intelligent, manifeste le visage du Dieu caché.

La pureté se manifeste dans la voix aussi. L’accueil est franc, tout comme le regard est limpide, ce qui fait contraste avec le mépris et la froideur des propos de ceux qui refusent leurs prochains. Le méditant qui accueille son mantra, qui s’exerce au mantra, qui accepte sa gorge, pour ainsi dire, accepte les autres et les mantras qui se manifestent dans leur gorge. Il devient plus sensible à la qualité de leur chakra et par la qualité de leur voix.

Il se réjouit de la liberté d’expression, non pas de cette licence d’expression qui véhicule un égoïsme et ne tient pas en compte les besoins de l’autre, cette licence qui provient d’un sentiment d’angoisse et d’orgueil. Sachant la valeur de ce qui surgit de son chakra central, il sait attendre le moment juste, il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

Les effets sur le méditant se transmettent au prochain. Le bonheur qui lui arrive est tout naturellement partagé. Également de la gorge de l’autre vient ce souffle de l’Esprit que Jésus a émis le jour de Pâques. Le méditant se sent autorisé et habilité par ce souffle. Les bénédictions se partagent.

b.       de Dieu

Les eaux de la grâce convergent sur la gorge pour la faire acclamer et proclamer. De fait, le mantra inspiré manifeste Dieu. Il le révèle, il le rend évident, il le fait entendre sur la terre. Ce chakra est le lieu où l’Esprit se fait sentir, et que le Verbe se fait entendre. Ce qui était obscur vient clair. Les trois jeunes hommes dans la fournaise (Daniel 3 :24-68) invitent le soleil et la lune, la pluie, le feu et le vent, tout ce qui existe à louer le Seigneur.

« Toutes le œuvres du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Vous les anges du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Et vous baleines et bêtes de la mer,

bénissez le Seigneur …

Et vous les enfants de hommes,

bénissez le Seigneur ! »

Leur chant fait savoir aux percuteurs qui cherchent à les taire que la terre entière se joigne à eux pour louer le Seigneur. Ils glorifient Dieu et font qu’il soit connu. A cause de leur chant la terre cesse d’être déserte et devient le temple saint.

La montée de l’Esprit de Dieu, qui a commencé avec la concentration sur le tréfonds du premier chakra se manifeste dans ce cinquième chakra. L’erreur cherche à se cacher ; la vérité cherche à se manifester. C’est par la lucidité croissante de la conscience qu’on juge de la valeur de ce qui se passe. Ce chakra est le lieu où Dieu est annoncé, loué, et béni. Le royaume des cieux s’établit davantage car Dieu devient manifeste. La bénédiction de Dieu se fait principalement par ce chakra.  Le chant des anges au ciel se fait entendre sur la terre.

Le cinquième chakra nous amène au sixième, le chakra final qui est situé dans la région du front la dernière étape avant le sahasrāraqui n’est pas un chakra comme les autres ; il en est la floraison infinie.

 

VI        SUR LE SIÈGE DE L’AUTORITÉ (ājñā)

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot ājñāsignifie ‘commande’, ‘autorité’, ‘pouvoir illimité’. Il signifie aussi ‘perception’, ‘confiance’, ‘la concentration de l’attention’.

Il se situe entre les yeux et un peu au-dessus des sourcils, le lieu du ‘troisième œil’.  Les deux yeux physiques voient le dehors des choses; le troisième œil en perçoit l’essence. C’est l’œil de la perception et de l’intelligence en profondeur.

C’est surtout par ce troisième œil que le gourou communique avec le disciple. Il lui commande ce qu’il doit faire. De par le troisième œil dont il est lui-même toujours conscient, il éveille le disciple et lui rend capable de méditer sur cet œil. Il lui donne son autorité, et fait que le disciple cesse d’être dépendant et qu’il découvre son propre soi et par conséquent devienne capable de commander ses propres disciples.

Très souvent en Inde cet endroit est marqué avec de la poudre, couleur de santal pour les hommes, et rouge vif pour les femmes. Cette marque est appelée binduqui signifie ‘goutte’ ou ‘point’ car c’est d’un point sans dimension, un zéro, que l’univers se déploie.

Alors que les pétales des autres chakras étaient colorés, les deux pétales de ce chakra sont blancs. Le blanc signifie ‘immaculé’, ce qui est ‘sans couleur’ et ‘sans taches’, et en donc capable de recevoir toutes les couleurs sans les altérer. Le ‘blanc’ est à la fois transcendant et immanent.

Le cercle du lotus est transparent, on pourrait dire ‘vide’, ce qui indique d’avantage la parfaite pureté de ce chakra, à la fois sans limites et ouverte à toutes les modalités. Il est lumineux.

Le liṅgamqui s’est manifesté dans le premier chakra entouré par le serpent, apparaît ici, dans le cercle transparent,  pour la deuxième fois, glorieux. C’est ici, dans ce sixième chakra, que le masculin et le féminin se réunissent.

La montée de la kuṇḍalinīle long du canal central s’accompagnait des 34 consonnes inscrites sur 34 pétales jusqu’au quatrième cakra dans le cœur, et des 16 voyelles inscrites sur 16 pétales jusqu’au cinquième chakra dans la gorge.Le sixième chakra n’en a que deux. Le phonème KṢAṀ qui symbolise la déesse Śakti est écrit en blanc sur blanc sur le pétale droit du point de vue du lecteur, mais sur le pétale gauche du point de vue personnel.  Le phonème HAṀ, lui aussi écrit en blanc sur blanc, se trouve sur le pétale gauche du point de vue du lecteur, mais sur le pétale droit du point de vue personnel. Il symbolise le dieu Śiva.

Le mot Sanskrit KṢA signifie la terre, un champ. Il signifie aussi le Śaktiau premier moment de l’émanation du monde qui vient de sa matrice. Le phonème signifie Śiva.  C’est de l‘union de HAṀ (Śiva) et KṢA (Śakti) que le monde provient.

Les deux pétales sont l’aboutissement des deux courants iḍā et piṅgalāqui surgissent du mūlādhāra, se séparent et se réunissent finalement en ājñā. Le courant iḍācorrespond au côté gauche du corps et au côté droit du cerveau. Il symbolise la lune, le féminin et l’introversion. Le courant piṅgalācorrespond au côté droit du corps et au côté gauche du cerveau. Il symbolise le soleil, le masculin et l’extroversion. Ces deux courants contraires se rencontrent, se balancent et s’harmonisent dans ce chakra. Ils rejoignent le suṣumnā qui va culminer dans le sahasrāra. On y reviendra.

Le phonème du sixième chakra est AUṀ, le praṇava, qui symbolise la Parole suprême. Les deux voyelles Aet Ucoalescent suivant les règles de prononciation pour devenir OṀ.  On peut aussi prononcer les voyelles séparément comme Aet et . Au cours du sacrifice védique, alors que le célébrant récitait les mantras, un groupe de brahmanes murmuraient le son AUṀ sans arrêt, comme un bourdon, pour que si le célébrant prononça mal un mantra, le AUṀ, qui est le fondement de tous les mantras, puisse suppléer à la maladresse.

Il y douze étapes dans la disparition du son. Les trois premiers sont les voyelles audibles Aet Uet Ṁ.Les neuf étapes suivantes deviennent de plus en plus subtiles pour aboutir au ‘transmental’.

Il est utile ici, pour essayer d’expliquer ce qui est un peu complexe et qui ne doit pas nous retarder, de faire référence au verset 1 :3 de la Genèse. Tout d’un coup et sans explication le mot ‘Dieu’ apparait. Le texte aurait pu finir là, mais il continue, ‘Dieu dit’ ; il y donc un mouvement, un choix, une limitation, car le texte aurait pu dire ‘Dieu pensa’. Le texte continue : ‘Dieu dit que’, mais quoi ? Le ‘dit’ se limite d’avantage car le texte continue, ‘que la lumière’. Dieu aurait tout aussi bien pu dire ‘vent’ ou autre chose.  Et puis le texte finit ‘et la lumière fut’, alors qu’il aurait pu dire, si Dieu n’était pas tout puissant, ‘ne fut pas’. Il y a donc cinq ‘amoindrissements’, si on peut dire. Cela doit suffire pour l’instant. La pensée indienne en détecte quatre autres étapes.

Après voir prononcé le AUṀ, l’attention du récitant repart dans le silence, au-delà de ce monde, au-delà de toute particularité, au-delà même du mot ‘Dieu’, pour entrer dans la conscience ineffable. La disparition du son n’est pas une absence de la parole mais sa plénitude. Elle est connue en silence.  Ce chakra implique donc une perception accrue de l’infini qui dépasse tout et qui est à l’origine de tout.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa énumère les bienfaits de ce chakra. Il confère l’omniscience et la capacité d’entrer dans le corps d’un autre. Le méditant connaît le sens de toutes les écritures. Il se rend compte de son identité avec la divinité et en acquiert tous les pouvoirs dont l’emprise est telle que les dieux mêmes ne peuvent pas les résister.  Le méditant devient créateur, destructeur and conservateur des trois mondes, c’est-à-dire des cieux,  de la terre, et de ce qui est sous la terre. Il est bienfaiteur renommé.

La concentration sur ce chakra conduit à l’élimination de toute pensée et l’abandon de la sphère matérielle. Le Ṣaṭcakranirūpaṇa parle de la ‘fermeture de la maison’ qui est la dissolution et l’absorption dans le Soi universel. Le sahasrāra apparaît, non pas comme un autre chakra mais comme ce qui dépasse et inclut tous les chakras.

b.       La Bible

La sixième tablette de Enuma Elish, texte babylonien, décrit la création de l’homme avec le sang de Kingu, l’ennemi des dieux. Marduk, le créateur, se dit « Je vais créer un sauvage ; son nom sera ‘homme’. Il sera au service des dieux pour qu’ils soient à l’aise. » Selon le récit biblique, par contre, Dieu crée l’homme et la femme à son image, par la force de la parole seule.  Ils ne seront pas serviteurs ; ils sont maitres. Le psaume développe cette idée

« Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds : tout bétail, gros ou petit, et même les bêtes sauvages, les oiseaux du ciel, les poissons de la mer, tout ce qui court les sentiers des mers. »  (Ps 8 :4-9)

Cette même idée de maitrise revient dans le texte où le prophète Isaïe parle du roi davidique,

« Un rameau sortira de la souche de Jessé, un rejeton jaillira de ses racines. Sur lui reposera l’Esprit du Seigneur: esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur et il lui inspirera la crainte du Seigneur. Il ne jugera pas d’après ce que voient ses yeux, il ne se prononcera pas d’après ce qu’entendent ses oreilles. Il jugera les faibles avec justice, il se prononcera dans l’équité envers les pauvres du pays. De sa parole, comme d’un bâton, il frappera le pays, du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant. » (Isaïe 11 :1-4)

Il est juste et il détruit les injustes. Mais le roi davidique n’est pas dictateur ; il n’agit pas selon ses propres fantaisies. C’est ‘l’Esprit du Seigneur’ qui le guide.  Le politique est subordonné au spirituel, ce qui amènera inévitablement aux conflits, de Saul avec Samuel (I S 13:7-15), de Achab avec Elie (1 R 21:17-24), par exemple.

Le Fils de David, Jésus, fera preuve de cette même capacité de commander. L’évangéliste remarque à quel point Jésus étonne ses auditeurs, car il parle « en homme qui a autorité et non pas comme leurs scribes ». (Mt 7 :28-29) Autrement dit, il sait de par lui-même ce qu’il dit, et non pas en dépendance des autres, même des textes sacrés. Il ne transmet la parole de Dieu ; il est la Parole de Dieu. Il est maître du sabbat (Mc 2:28) ; il est maitre des éléments, capable de calmer la tempête (Mc 4:41).  Même les démons reconnaissent son autorité   (Mt 12:28).  Il finit par dire que toute autorité lui a été donnée au ciel et sur la terre (Mt 28:18).

Il est Seigneur mais il est serviteur aussi, et se met à laver les pieds de ses disciples (Jn 13 : 1s). Jésus qui est roi aura le front ceint d’une couronne d’épines. C’est précisément parce qu’il prend la condition d’esclave que tout genou fléchira devant lui. (Ph 2:5-11).

Il accorde cette maitrise à ses disciples. « Qui vous écoute m’écoute. » (Lc 10:16).  Ils sont commandés de servir (Lc 22:26) mais en même temps ils n’ont pas peur d’user de leur prérogative en excommuniant les membres indignes de la communauté (I Co 5:4s). Ils siègeront sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël ; ils seront juges aussi de tout ce qui existe.

« L’homme spirituel, au contraire, juge de tout et n’est lui-même jugé par personne. Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire? Or nous, nous avons la pensée du Christ. »(1 Co 2 :15-16)

C’est avec le Christ que les chrétiens sont héritiers du royaume. Ils ne sont plus esclaves mais maîtres, enfants de Dieu et donc héritiers du royaume avec le Christ.

« Vous n’avez pas reçu un esprit qui vous rende esclaves et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous des fils adoptifs et par lequel nous crions: Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers: héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, nous aurons part aussi à sa gloire.(Rm 8 :15-17)

 

2. Approches

a. par le corps

A l’occasion de la profession solennelle, le confirmand déclare le credo baptismal. De sa gorge, du cinquième chakra,  sort la proclamation de sa foi en Dieu, le Père, le Fils et le Saint Esprit, et en Église. L’évêque invoque alors sur le confirmand les dons de l’Esprit, les dons du roi davidique, « esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur ». L’évêque lui marque le front, le sixième chakra, avec le saint-chrême en disant, « Sois marqué de l’Esprit Saint, le don de Dieu. »

Dans le passé, mais qui ne se fait plus,  l’évêque lui frappait légèrement la joue, geste qui rappelait l’instant où un maitre, en accordant à son esclave la liberté, le frappait une dernière fois, geste symbolique de son affranchissement. L’esclave était désormais homme libre.

Le saint-chrême est fait de l’huile d’olive, de cet arbre qui pour les anciens semblait immortel, car l’olivier ne meurt pas sans qu’on l’abatte ou le brûle. A Jérusalem, au Jardin de Oliviers où Jésus fut trahi, il y a des oliviers vieux de presque mille ans qui continuent à produire des récoltes impressionnantes. On se servait de l’huile d‘olive pour les lampes, comme médicament aussi et une bonne source de nourriture. Pour les anciens l’huile d’olive représentait la bénédiction de Dieu, et on s’en servait pour oindre les rois, les prophètes et les prêtres. Ce saint-chrême contient l’essence de romarin et de baume. Le romarin dont on se servait dans le passé comme médicament et signe de commémoration symbolise l’immortalité. Le baume, dont on se servait pour les blessures, signifie ce qui pallie les souffrances.

L’évêque, en se servant du saint-chrême richement symbolique, accorde les dons de l’Esprit qui libère, habilite, guérit, soulage et fait vivre éternellement, l’Esprit qui commande au récipient de faire de même. Le confirmé se rend compte alors de sa dignité personnelle et s’apaise. Il n’est plus esclave de personne ; il suit les inspirations de la sagesse.

Ces rites illuminent le sens de ce chakra. Si le baptême représente l’ensevelissement avec le Christ dans l’espoir de la résurrection (Rm 6 :4), la confirmation est la Pentecôte personnelle qui accorde liberté, autorité et dignité. L’Esprit Saint lui est accordé en toute plénitude.

Tous ces signes sont faits sur le front parce que l’Église reconnaît la valeur de ce chakra. Les enseignements du Ṣaṭcakranirūpaṇa aident à la discerner plus clairement. Et vice versa, le symbolique du sacrement fait voir le sens du centre ājñā. C’est un enrichissement mutuel.

On est recommandé de commencer la méditation sur les chakras par la méditation sur le sixième chakra, car la sagesse est le plus capable de bien guider la montée de la kuṇḍalinī.

Le courants iḍā et piṅgalā qui surgissent du premier chakra se réunissent ici au sixième chakra pour s’unir avec le canal central. Tous les pouvoirs se convergent.

Le méditant a le sentiment donc d’être scellé, stable, habilité. Il sait que ce point vierge symbolise l’origine du monde et de tous les chakras. Il est conscient qu’il est auteur du monde du fait qu’il s’identifie avec le Christ par qui et pour qui tout existe. Il se plait à contempler l’autorité qui est sienne. St Jacques invite le chrétien à pencher « sur une loi parfaite, celle de la liberté» (Jc 1 :25). Toutefois cette liberté est exigeante, bien plus que l’esclavage de la loi. Pour rester libre il faut se détacher des peurs et des ambitions, des ressentiments et des lâchetés. Il faut abandonner les fantaisies et suivre les inspirations de la sagesse. Il faut devenir actif et savoir commander, d’une façon non pas autoritaire mais humble, rassurée et éveillée.

b.       par l’imaginaire 

Le chrétien pourrait se rappeler l’instant où l’évêque lui a touché le front avec le saint-chrême. Il pourrait imaginer son parfum de romarin et de baume. Il pourrait imaginer l’huile sur le front, dont les reflets rappellent le rayonnement du lotus mentionné dans le Ṣaṭcakranirūpaṇa, ce rayonnement qui rappelle les langues de feu de l’Esprit sur la tête de chaque disciple le jour de la Pentecôte. Il pourrait imaginer le souffle de l’Esprit qui le perce entre les sourcilles et de cette façon il fait revivre l’instant où il a reçu les dons de l’Esprit, instant comparable au sacre d’un roi.

Très souvent les mosaïques byzantines représentent le Christ Pantocrator avec deux mèches de cheveux qui signalent ce chakra. Le chrétien pourrait s’imaginer comme le Pantocrator, car, comme dit S. Paul, le Christ viendra « pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir ». (Ph 3 :21)

Il n’est pas question de se recroqueviller par peur de se vanter. Ces points de vue sont parfaitement conformes à l’enseignement traditionnel qui proclame que les chrétiens sont « héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, ils auront part aussi à sa gloire. » (Rm8.17)

Le méditant se tient parfaitement équilibré ; extroverti car il jouit des dons du roi davidique ; introverti car il jouit de la sagesse divine. Il s’imagine comme la bascule dont la flèche est parfaitement verticale et tournée vers le haut, prêt à recevoir la clarté des mille lotus qui viendra se fondre sur lui pour le transfigurer.

c.       par le souffle

Le cinquième chakra se concentrait sur l’haleine qui entre et sort par la gorge. Dans ce sixième chakra il s’agit du souffle aussi, mais il est plus que la respiration physique. Il peut être perçu comme si l’air, au lieu d’entrer et de sortir par les narines, passait par ce point dont les nerfs relient l’haleine du nez avec le front.

Les courants iḍā et piṅgalā se rencontrent là, s’unissent et se renforcent.  Ils ne s’éliminent pas. Le souffle devient d’autant plus puissant quand ces énergies se rejoignent et s’unissent. Le méditant respire normalement mais en même temps il sent le souffle pénétrer au centre de la crane d’une façon surprenante. Et c’est de là encore que le souffle se propage vers l’extérieur. Il comme l’air du soufflet qui fait flamber le charbon.

C’est par la force du souffle que le gourou commande le disciple et c’est par la force de ce même souffle que le disciple reconnaisse la valeur de la commande et s’y soumet.  Il renforce le sentiment de sa propre autorité s’accroit en se concentrant sur ce chakra.

Le saint chrême est posé sur le front; l’Esprit entre dans le corps entier. En se concentrent sur ce lieu on a le sentiment que l’Esprit entre e t sort comme par une fente. Cela peut se faire pour tous les chakras mais c’est dans l’ājñā que ce sentiment est le plus fort. Il y un sentiment d’animation, de rafraichissement, et d’euphorie. C’est l’expérience de l’Esprit qui « assouplit ce qui est raide, et qui réchauffe ce est froid ». (Cantique, Viens, Esprit Saint) C’est l’expérience de l’Esprit qui réunit. « Nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou hommes libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. » (1 Co12 :13)L’antagonisme entre les religions et entre les classes sociales prend fin. Toutes ces forces contraires et souvent hostiles se réconcilient en Christ Jésus.  Elles se mettent en valeur. Le méditant s’attarde sur le sentiment de tout réconcilier par ce même Souffle divin qu’il respire.

d.       par le mantra

Le mantra signalé par le Ṣaṭcakranirūpaṇa est le AUṀ, le son primordial, dont le monde entier constitue la résonance. De part ce mantra, l’ājñā régit tout ce qui existe. La commande est universelle et sans limites.

Le mantra sort du silence et reconduit au silence car il est la forme audible de ce qui dépasse tous les sens. Avec l’autorité qui est sienne, le méditant prononce son mantra pour manifester le silence infini, et puis il le laisse repartir au-delà de tous les mots, plans et pensées pour arriver au transmental, le domaine du sahasrāra. Et il repart avec lui dans le silence qui est la plénitude de la parole.

Le mantra, il faut bien le répéter, n’est pas seulement un moyen d’apaiser le flux constant du mental. Il est aussi un instrument. Il est non seulement l’expression de la divinité, mais il en possède tous les pouvoirs. Il est un mot d’ordre, une commande. Il purifie tous les mots ; il est la parole de vérité qui conduit au bien tout ce qui est défectueux. N’importe le mantra, n’importe son origine pourvu qu’il soit l’expression de la divinité, il crée et fait croitre. C’est parce le mantra est doué d’autorité, mot qui vient du latin augere, ‘faire croitre’.   Le récitant du mantra en ressent la force qui recrée tout ce qui l’entoure.

Cette puissance est bien plus que législative, chose convenue parmi les citoyens ; elle est personnelle et divine. Elle n’est pas ‘voulue’ à cause d’une volonté purement humaine; elle est inspirée. Le récitant apprécie la dimension divine de son mantra et son autorité n’est jamais cette mainmise qui affaiblit ; elle apporte une richesse, et fait apparaitre les richesses des autres.

Le mantra, ce mot ou phrase qui est infiniment cher, qui en quelque sort exprime tout ce qu’on est, fait résonner l’Esprit dans l’âme du chrétien à cause du lien étroit entre le Verbe et l’Esprit. Le Verbe n’existe pas sans l’Esprit, et l’Esprit n’existe pas sans le Verbe. Le Verbe communique l’Esprit et en même temps l’Esprit inspire le Verbe, éternellement. Le Souffle divin anime le Mantra divin.

Il sait que ce même l’Esprit éveille en lui le mantra tout comme l’ombre du l’Esprit a couvert la Vierge Marie pour que le Verbe éternel soit incarné en ses entrailles. Sans l’Esprit son mantra est ‘lettre morte’.

Le chrétien s’identifie à Jésus, le Mantra de Dieu. Le Christ est donc présent en le mantra personnel du récitant qui se revêt de sa liberté. Il n’est plus sujet à la loi et ses lettres. Il est libre ; sa loi est la liberté, intelligente et bien avisée, qui sait bénir ce qui est juste et n’a pas peur de maudire ce qui ne l’est pas. Son mantra est à la fois bénédiction et malédiction. Il sait maudire aussi bien que bénir, car il faut maudire ce qui est injuste et bénir ce qui est conforme au bien. Le méditant n’a pas peur. Il se sent rassuré, il connait la sagesse de ses remarques. Il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

 

 3. Bénédictions

a. du prochain

Toutes les énergies se convergent sur ce point, les énergies masculine et féminine, les courants iḍā et piṅgalā,la kuṇḍalinī du canal central, l’introversion et l’extroversion, le clair et le sombre de la vie, le son primordial d’où provient toute la création, et puis tous les dons de l’Esprit et le Saint Esprit lui-même, en même temps que les traditions et l’autorité de l’Église.  Tous se convergent sur ce point sans dimension et lui confèrent une puissance, celle du roi davidique destinée à faire venir le royaume des cieux sur terre.

Devenant plus sensible à ce chakra, le méditant en ressent la convergence. Il se rend compte de son autonomie car sa liberté et la liberté de l’Esprit coïncident. Sensible au symbolisme des pétales blancs et du centre transparent du lotus sans taches et sans obstacles, il est conscient de la pureté de ses facultés de volonté de connaissance et d’action qui s’ouvrent les unes aux autres. Il fait ce qu’il veut et il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut et il sait ce qu’il fait. Trop souvent auparavant, il ne savait pas quoi faire et ne voulait pas faire ce qu’il faisait ; il partageait l’état d’âme dont S. Paul se plaint. « …le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais. … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » (Rm 7:19, 24.) Illuminé par la foi le chrétien est autorisé de tout juger, de juger de la valeur spirituelle de tout ce qui se présente. C’est une autorité prestigieuse et dangereuse.

Les énergies se convergent sur ce chakra, et elles en repartent ranimées. C’est un échange délicieux.  Tout naturellement le méditant pleinement éveillé répand de nouveau ces énergie bienfaitrices, car sa souveraineté est universelle. Il bénit tous les chakras qui se réveillent encore d’avantage. Cet éveil d’énergies jusqu’à présent endormies conduit de nouveau à ce point vierge qui de nouveau se répand dans les chakras. C’est un cycle, une vibration continuelle.

Les sensations ordinaires, qui sont déjà difficilement discernables et que le méditant découvre en méditant sur les chakras,  deviennent de plus en plus subtiles. C’est parce que l’emprise du sixième chakra et la puissance de l’Esprit animent tous les chakras d’avantage.  Les chakras ne sont pas seulement un système nerveux ; ils sont animés par le mouvement de l’Esprit. Ainsi, la sensation de stabilité au premier chakra devient plus solide car elle est fondée sur la commande de l’Esprit que rien ne peut contrarier. Le deuxième chakra, celui de la génération, devient encore plus imaginatif car le méditant se sent d’avantage commandé d’être « fécond et prolifique » (cf. Gn1.28) Sous l’emprise de la sagesse dans le troisième chakra le méditant perçoit plus clairement la route qui s’ouvre devant lui.  Le courage l’Esprit vient embraser le cœur au quatrième chakra, et l’engagement devient encore plus ferme. Dans le cinquième cakra, la proclamation et la louange deviennent encore plus authentiques et prononcées. Toutes ces énergies accrues viennent se verser dans le sixième chakra. Ce va et vent grandit incessamment. C’est une circulation, un tournoiement, une spirale qui monte et se raffermit, pour devenir un point à la fois complètement calme et pleinement actif comme la toupie qui se tient debout sans se déplacer précisément parce qu’il tourne rapidement. On trouve à la fois la remontée le long des chakras et suivant l’adage hésychaste « la descente de l’esprit au fond du cœur ». Ce n’est pas un statisme mais un dynamisme continu.

L’ouverture des chakras permet une perception encore plus lucide du monde, car le chakra qui s’ouvert en lui-même s’ouvre au monde plus aussi. L’introversion et l’extroversion se renforcent. Il y a donc à la fois un élargissement d’ouverture, unité et lucidité à chaque niveau de la personne.

Le réveil de ce chakra implique un partage de soi avec les autres. L’expert en ājñā discerne ce dont le prochain a besoin. Il rend service donc ; il bénit selon le besoin et le vouloir de l’autre. La commande n’est pas un apprivoisement, mais une libération. La liberté se communique ; elle ne s’impose pas.

Le méditant qui apprécie sa propre autorité apprécie l’autorité des autres. Ils se soumettent l’un à l’autre librement de sorte que leur liberté grandit et se communique encore plus. C’est une rencontre entre personnes libres. Ils sont encore plus prudents et humbles, et leur bénédiction mutuelle devient un dialogue.

Cette énergie de la commande n’a pas peur d’entrer dans les endroits à la fois sombres et splendides: dans les succès et les péchés, dans les horreurs et la beauté, dans les bonheurs et les malheurs de tout le monde. Jésus ne craint pas de se faire homme et de se faire crucifier. Le méditant de même, qui apprécie la puissance qui est sienne, ne craint pas de se mêler à tout ce qui est hostile à la bénédiction qu’il vient offrir. De fait il est lui-même une bénédiction. Il a le sentiment de sa propre valeur, non pas par vantardise mais par une perception franche et lucide.  Il est à l’aise partout. Il répand sur la terre un « règne de vie et de vérité, règne de grâce et de sainteté, règne de justice, d’amour et de paix. » (Préface de Christ Roi de l’Univers)

b.       de Dieu

Dans le cinquième chakra il s’agit de bénir Dieu par les paroles et de proclamer son nom par toute la terre. Selon Diadoque de Photicé (c. 400-486) celui qui a contemplé la gloire de Dieu se sent inspirée de la proclamer. Le méditant ne peut pas se taire. S’il ne chantait pas la louange du Seigneur  « ce sont les pierres qui crieront». (Lc19 :40)

Les mots sont nécessaires mais insuffisants.Ils préparent à la glorification de Dieu au-delà des mots, dans le sixième chakra.  Il s’agit de bénir Dieu dans le silence. La prière devient essentielle, dans l’essence de l’être. Dieu est la Source, … le lieu de la vraie prière (cf. Tauler, Sermon 24).

Le méditant, de par la puissance qui lui est accordée, transfigure ce qui est matériel et limité. Grégoire Palamas le dit : « Nous verrons alors distinctement, par nos organes corporels mêmes, la lumière divine et inaccessible. » (Défense des saint hésychastes, I, 3, 37) Et en devenant plus pleinement ce qu’il capable d’être, le méditant perçoit plus clairement Celui Qui Est. L’ouverture des chakras continue jusqu’à ce qu’il n’y ait rien qui puisse empêcher la connaissance du mystère divin.

L’homme étant divinisé par la montée de la kuṇḍalinī, Dieu devient manifeste. S. Irénée de Lyons (130-202 CE) l’a dit il y a bien longtemps. « La gloire de Dieu c’est l’homme vivant ; la vie de l’homme, c’est de contempler Dieu. » (Adversus Haereses. Livre4, 20:7.) Dieu se révèle dans l’homme glorifié et l’homme glorifié révèle Dieu. L’être humain devient le lieu saint. Il n’est plus nécessaire de visiter les temples ; le chrétien véridique devient l’objet de contemplation. C’est pour cela qu’on veut rendre visite aux moines dans le silence du monastère. On veut contempler en eux la présence de Celui qui les dépasse.

Le méditant est bien sensible à ce qui se passe en lui ; il sait en parler, mais il n’en a pas besoin. Il reste tranquille, pleinement conscient. Tout comme les énergies se ramassent dans le point sans dimensions, les mots de la louange se résument dans le silence. Le méditant ressent la montée de la grâce en lui-même tout comme il reconnaît l’histoire du salut du monde. Il y voit la main de Dieu et le glorifie, non par les mots mais par un recueillement ineffable. Le mouvement est réciproque; la vie divine se verse dans la vie humaine et la vie humaine se verse dans la vie divine. Le méditant est présent à la Présence.

Les symboles sont plus capables que les mots de révéler la gloire de Dieu. Le méditant se laisse alors devenir un symbole pour que Dieu soit pleinement connu, alors qu’il reconnait en même temps que le symbole le plus complet est le corps crucifié de Jésus qui manifeste au monde la sagesse de Dieu, la folie de la croix.

Ce n’est pas seulement dans la solitude de sa méditation mais aussi dans son comportement de tous les jours et sa joie, sa soif de la justice, et sa bienveillance, sa paix et son énergie que le chrétien glorifie Dieu. Malgré les péchés et les malheurs, tout le problème du mal, il reconnaît Dieu comme ‘saint, saint, saint’ (Is 6 :3). Il sait que Dieu fait preuve de sa toute-puissance en transformant le mal en le lieu même de la grâce. Le péché cesse d’être transgression et devient moyen de salut.

Nous venons à la fin du périple des six chakras. C’est des profondeurs inconnues que le premier chakra s’est manifesté. C’est dans le plus haute des cieux que le sixième va conduire. Tout est prêt maintenant. Le canal central ne s’arrête pas mais continue jusqu’au sommet de la tête où le lotus à mille pétales se déferle. Parfaitement concentré comme sur un point vierge, le méditant va connaitre ce lieu qui n’est pas un chakra mais qui est la source de tous les chakras,  le sahasrāra, cette plénitude en qui dès le début« nous avons la vie, le mouvement et l’être ». (Ac 17 :28)

 

LA PLENITUDE              (sahasrāra)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot sahasrārasignifie ‘mille’ (sahasrāra), ‘rayons’ (ara).  La forme iconographique présente le sommet de la tête enveloppé de mille pétales de lotus. Alors que les chakras ont 4 ou au plus 16 pétales, le sahasrāraen a mille, c’est-à-dire d’innombrables. Le sahasrāra signifie donc la plénitude infinie. Il n’est pas un chakra, car il n’est pas une étape ; il représente l’éveil sans bornes à la fin de la montée de la kuṇḍalinī.

Le sixième chakra jouit d’une autorité sur tous les chakras. Or, entre l’ājñā et le sahasrāra se trouve le bindu, mot qui signifie ‘point’ ou ‘gouttelette’.  Il n’est pas un chakra qui tourne mais un arrêt. Le Ṣaṭcakranirūpaṇa le dénomme ‘lieu de la dissolution’. C’est dans le binduque tout se rétrécit dans l’acte d’absorption, et c’est dubinduque tout émane, en premier lieu le AUṀqui est à l’origine de tous les mondes. Le ‘point’ de rétrécissement est le prélude à l’éclosion du lotus à mille pétales.

Les versets 41-49 du Ṣaṭcakranirūpaṇa qui concernent le sahasrāra sont complexes et touffus ; les quelques éléments suivants semblent les plus importants pour notre sujet.

La forme du sixième chakra est la pleine lune, mais la lune qui se trouve dans le sahasrāraest encore plus brillante. Sa clarté est celle du soleil levant, soleil qui détruit toutes les ignorances et toutes les illusions.  L’élixir rafraichissant qui descend de cette lune abreuve le méditant et lui confère l’immortalité.

Dans cette lune se trouve un triangle qui fulgure sans arrêt comme un éclair. Il n’est tourné ni vers le haut ni vers le bas. C’est parce que l’énergie ne se dissipe plus, comme quand le triangle est tourné vers le bas, ni en voie de développement comme quand le triangle est tourné vers le haut. L’énergie est stable et pleinement épanouie.

Au centre de ce triangle se trouve le grand vide dont les moyeux au centre de chaque chakra sont un faible reflet, une participation limitée. Ce grand vide n’est pas le néant mais l’infini ineffable.

Si dans le premier chakra le serpent restait endormi autour du pilier, dans le sahasrārale dieu et la déesse sont pleinement éveillés. Ils expérimentent la béatitude sans défaillance et la liberté sans bornes de leur union.

Le sommet est atteint, mais les chakras ne sont pas abandonnés. Les six chakras conduisent au sommet alors que la lumière des mille pétales rayonne vers le bas, car il y a un va et vient constant.

L’intégrité s’installe chez le yogin. Toute forme de désaccord disparaît, et la paix s’étend sur tout ce qui l’entoure.

b. La Bible

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa parle du ‘lieu de la dissolution’, le bindu, qui n’est pas un anéantissement mais un arrêt au seuil de l’éclosion du sahasrāra. Il signifie la disponibilité et l’attente sans préconditions. Cet arrêt fait penser au thème du sommeil, sujet important dans la tradition biblique car il précède la révélation divine.

Prenons par exemple Adam, maitre des arbres et des animaux. « Le Seigneur Dieu le fit tomber dans une torpeur » (Gn 2 :21). C’est alors que Dieu crée la femme, son chef d’œuvre. En la voyant, Adam s’écrie ‘enfin’. Ève le comble ; elle est le chef-d’œuvre de Dieu. Lorsque Abram, de sa part, offre le sacrifice que Dieu lui demande, « une torpeur [le] saisit », torpeur qui est le prélude à la promesse, car le texte continue : « En ce jour, le Seigneur conclut une alliance avec Abram en ces termes : « C’est à ta descendance que je donne ce pays, du fleuve d’Égypte au grand fleuve, le fleuve Euphrate» (Gn 15 :12, 18).Moïse quitte le scintillement de l’Égypte et connaît Dieu, le ‘Je Suis’, lorsqu’il s’approche du buisson ardent en bas de la montagne. Mais c’est en entrant dans le nuage au sommet qu’il connaît Dieu suprêmement, au-delà de toute compréhension. Et encore, lorsque l’arche de l’alliance est installée dans le temple nouvellement construit, la nuée divine le remplit de sorte que « les prêtres ne pouvaient pas s’y tenir pour leur service » et Salomon s’exclame alors que « Le Seigneur a dit vouloir séjourner dans l’obscurité ! » (1 R 8 :11-12)

La nuée, comme les sommeils, signifie l’abandon des actes, des pensées et des images, le dépassement de la volonté et de l’intellection humaines. Rien ne fait obstacle à la révélation divine. Également, la nuée signifie que c’est la révélation divine obnubile les capacités humaines.

Dans le Nouveau Testament, les disciples sommeillent sur la sainte montagne car leurs facultés humaines sont incapables de supporter la gloire de Jésus transfiguré. Leur sommeil n’est pas le résultat de la fatigue physique mais une réaction à la splendeur éblouissante de leur maitre.  Jésus lui-même repose dans le sommeil de la mort en attendant sa glorification le jour de Pâques.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa, après avoir décrit le bindu, se met à décrire la plénitude du sahasrāra.  Il s’agit donc de parler maintenant de la splendeur.

La lumière est le premier œuvre de Dieu (Gn 1 :3) mais elle est infiniment dépassée par la lumière du paradis céleste qui est le rayonnement de Dieu lui-même.

Il n’y aura plus de nuit, nul n’aura besoin de la lumière du flambeau ni de la lumière du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils régneront aux siècles des siècles. (Ap 22 :5)

Le Nouveau Testament, et surtout S. Paul, parle de la plénitude de Jésus, de son plérôme. Jésus en sa propre personne jouit de la plénitude de la nature divine. « Car il a plu à Dieu de faire habiter en lui toute la plénitude (πλήρωμα)» (Col 1 :19). S. Paul insiste que cette plénitude ne soit pas une illusion et qu’elle se manifeste dans la chair de Jésus, « corporellement » (Col 2 :9).

Jésus, le Verbe, devenu chair plait à Dieu. Alors qu’il sort des eaux du Jourdain, « des cieux vint une voix : ‘Tu es mon Fils bien-aimé, il m’a plu de te choisir’ (εὐδόκησα) ». (Mc 1 :11) Ce mot  εὐδόκησαrevient dans Mt 3 :17 et Lc 3:22 dans le contexte du baptême et dans Mt 17:5 dans l’épisode de la transfiguration  qui est mentionné de nouveau en 2 P 1:17. Il  signifie que Dieu se plait en Jésus.  Sur la rive et sur la montagne il y a proclamation et plaisir.  Dieu proclame son plaisir et se plait à proclamer son plaisir.  Dieu qui est lumière est aussi Dieu qui est plaisir.

Jésus la tête de l’Église transmet sa plénitude à son corps (Eph 1 :22-23), et elle serapleinement transmise lorsque l’Église aura atteint « à la taille du Christ dans sa plénitude » (Eph 4 :13).Cette plénitude qui a déjà commencé dans « l’accomplissement du temps » avec la venue du Christ (Ga 4 :4) sera achevée lors de cet autre « accomplissement du temps » quand Dieu réunira « sous un seul chef, le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Eph 1 :10). Cette transmission accorde aux hommes la participation à la nature divine, ou comme dit S. Pierre la « communion avec la nature divine » (2 P 1 :4)

Cette participation existe déjà mais inconsciemment. Selon S. Jean,

« Mes bien-aimés, dès à présent nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous lui serons semblables, puisque nous le verrons tel qu’il est. »(1 Jn 3 :2)

C’est à la fin, lors de l’avènement de Jésus qu’il y aura à la fois éveil complet et divinisation plénière.

2. Approches

a. par le corps

La fidélité à la pratique continue mais l’attention du méditant se déplace et il ‘sommeille’. C’est-à-dire que son attention n’est plus prise par les éléments de sa pratique mais par ce qui les dépasse. Il est épris intensément, corps et âme ; il est obnubilé ; il entre dans le silence. C’est l’entrée dans le ‘nuage de l’inconnaissance’, non pas dans un sommeil physique mais dans le repos spirituel. C’est l’enfoncement de plus en plus dans le domaine de la foi qui ne dépends pas seulement d’observations et de raisonnements, mais qui est surtout la connaissance des choses invisibles. L’enfoncement va jusque dans le tréfonds de l’âme pour y découvrir le tréfonds de l’Esprit qui « sonde tout, même les profondeurs de Dieu » (1 Co 2. :10).

Cette cessation est le prélude à l’arrivée spontanée de la grâce. La spontanéité fait partie essentielle de l’éveil progressif. La surprise indique que d’autres forces entrent en jeu. Le dévoilement vient de plus profond et de plus haut que le soi. Il est un don, ce qui inspire un sentiment de reconnaissance et d’action de grâce.

L’expérience de la grâce divine refaçonne. C’est la renaissance d’en haut. (Jn 3 :3, 7). Il se peut qu’il y ait des effets sensibles :  l’haleine est coupée, la bouche est bée, il y a un hoc léger au cœur. De sa pat, le mental cesse lors de ce moment d’émerveillement. Également toutes les facultés se sensibilisent à tel point que les yeux de chair deviennent capables de voir la gloire transcendante, effet étonnant mais expliqué par Grégoire Palamas qui dit,

« Avec la victoire de l’esprit, leur corps deviendra tellement subtil qu’il … ne s’opposera plus aux énergies intellectuelles. C’est pourquoi, ils jouiront de la lumière divine avec leurs sens corporels eux-mêmes. »[46]

Ce n’est pas le quiétisme ; il y a la synergie. Les facultés humaines sont disposées à l’illumination de l’Esprit qui les transforme. Le méditant pourrait s’écrier comme S. Paul « je vis, mais ce n’est plus moi, mais le Christ qui vit en moi.» (Ga 2 :20). Cela ne signifie pas que le méditant lui-même est ‘annulé’ et que tout ce qu’il a fait ne compte plus. Le Christ s’incarne dans l’humanité et l’humanité se revêt du Christ. Il y a identité mutuelle.

L’épaisseur et la lourdeur de la matière disparaissent. La chair reste mais elle est transformée, comme dit S. Paul,

« Il en est ainsi pour la résurrection des morts : semé corruptible, on ressuscite incorruptible ; semé méprisable, on ressuscite dans la gloire ; semé dans la faiblesse, on ressuscite plein de force ; semé corps animal, on ressuscite corps spirituel. »(1 Co 15 :42-44)

Et cette transfiguration est l’œuvre du Christ. S. Paul continue, « C’est ainsi qu’il est écrit : le premier homme Adam fut un être animal doué de vie, le dernier Adam est un être spirituel donnant la vie. »  (1 Co 15 :45)

La méditation sur les chakras même chez le plus doué reste un travail faible et préliminaire mais elle est quand même une participation à l’acte de ressusciter.

Le méditant parvient finalement à ressentir les prémices de sa résurrection et de son immortalité. Ce sentiment qui commence à apparaître pendant la méditation sur le premier chakra devient ici de plus en plus évident. C’est parce le Christ qui est la tête fait sentir sa plénitude dans tout son corps. C’est l’Église entière aussi qui participe à ce travail, car les cohéritiers du Christ prennent part à son travail. Ce sentiment de plénitude qui s’accroit de plus en plus se déverse sur le corps entier qui devient joyeux et paisible, confiant et à l’aise. Les effets physiques sont considérables. C’est le début de la transfiguration.

b. par l’imaginaire

La méditation sur les chakras se sert de tel ou tel image pour développer l’expérience, mais le bindu du Ṣaṭcakranirūpaṇa et le ‘sommeil’ biblique sont dépourvus d’images, car ceux-ci représentent des formes particulières qu’il faut dépasser. Cette entrée dans les ténèbres où l’imagination cesse de fonctionner est un prélude à

« ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. »(1 Cor 2 :9)

Le méditant ressemble à un miroir sans taches.  Précisément de ce fait il est capable recevoir toutes les images, que ce soit l’image d’une fleur toute proche ou d’une étoile au fond du ciel. Ce manque d’images va de pair avec la plénitude de l’imaginaire. De fait en cessant de se concentrer sur les images il est capable de recevoir toutes les images.  Il commence à ressentir qu’il incarne toutes les richesses imaginables. Son esprit s’élargit et reçoit le monde entier.

Il se peut, néanmoins, que le méditant se met, spontanément et sans nécessité, à imaginer les anges de Dieu, par exemple, descendre et monter le long des chakras, comme dans le rêve de Jacob à Bethel (Gn 28 :12) évènement que Jésus rappelle à son propre sujet, « vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme ». (Jn1.51)

Cela est vrai de Jésus lui-même. S. Paul s’écrie. « Il est monté ! Qu’est-ce à dire, sinon qu’il est aussi descendu jusqu’en bas sur la terre ? Celui qui est descendu, est aussi celui qui est monté plus haut que tous les cieux, afin de remplir l’univers. (Eph 4 :9-10).

C’est un flux continu, un échange sans arrêt, un cycle et un renouveau constant du ciel et de la terre qui se reproduit chez le méditant. De fait, il y a un va et vient continuel du sommet jusqu’à la base de l’échine et vice versa. C’est une vibration entre le ciel et la terre.

Le méditant pourrait également s’imaginer la tête entourée de l’auréole comparable au lotus lumineux du sahasrāra. C’est l’auréole de la sainteté car le méditant en dépit de ses manquements est doué de l’Esprit Saint et s’identifie à Jésus le Saint de Dieu (Jn 6 :69).

c. par le souffle

Selon le Ṣaṭcakranirūpaṇa la kuṇḍalinī, le serpent ‘à un seul pied’, se lève tout droit et déverse son ambroisie, l’élixir de la vie.

Jésus promet que « de son sein couleront des fleuves d’eau vive » (Jn 7 :38), c’est-à-dire l’Esprit qu’il va accorder à « ceux qui croient en lui » (Jn 7 :39). Et c’est le jour de Pâques qu’il « souffla sur eux et leur dit : ‘Recevez l’Esprit Saint’ », leur accordant la plénitude du pouvoir spirituel, la capacité de retenir ou de remettre les péchés (Jn 20 :23).

C’est dans le silence et la paix de la méditation que le Souffle divin peut être ressenti.   Le méditant ne cesse pas d’être chair, mais au fur et à mesure que l’Esprit transforme son souffle humain, il ressent qu’il devient esprit car « ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jn 3 :6). La légèreté et la souplesse de l’Esprit lui sont communiquées tout comme la vivacité qu’on peut rapprocher de l’élixir de la vie déversé par le serpent ‘à un seul pied’, qui se lève tout droit. La puissance de l’Esprit surgit que rien ne peut résister ; les symboles bibliques de cet Esprit sont les éléments impératifs de la nature : le vent, l’eau, et le feu.

Les troubles personnels et les contraintes oppressives cessent de paralyser l’esprit. Il y a un sentiment de liberté, et dans cette liberté la liberté divine est reconnue. « Car le Seigneur est l’Esprit, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. » (2 Co 3 :17)Il y a souveraineté et autonomie. Le méditant fait ce qu’il veut ; il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut. De cette façon les puissances de son âme ne se contredisent plus mais se confirment.

Ce n’est pas le libertinage, il faut bien le redire, car la liberté personnelle promeut la liberté d’autrui. Le libertinage assujettit. La liberté affranchit. Le Seigneur tout-puissant accorde aux hommes leur liberté. L’exercice de la liberté humaine ouvre l’esprit à l’expérience de la liberté divine.

Cette découverte de la souveraineté personnelle se trouve exemplifiée chez S. Paul qui se plaignait « … ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. … Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort ? » (Rm 7 :15, 24) Mais il s’écrie de joie du fait que le Christ le sauve de ses conflits intérieurs. « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur ! » (Rm 7 :25)

Le méditant sentira que le Souffle divin se répand dans tous les chakras et, comme un flûtiste, joue de la musique. Les chakras sont comme le chœur céleste qui ne chante pas à l’unisson mais en harmonie : les notes et les timbres, les accents et les pauses sont différents mais sont tous en rapport les uns avec les autres. Le souffle divinisé ressemble à l’aigle qui se plait à parcourir le ciel dans toutes les directions, montant lentement sur les airs ou se projetant comme un éclair vers son nid.

d. par le mantra

Au fur et à mesure que l’harmonie s’établit entre les chakras le ‘bruit intérieur’ disparaît, les questions cessent (v. Jn 16 :23) et le silence s’établit. Ce silence n’est pas l’absence du son, au contraire, il en est la plénitude. Comme dit le psalmiste : « Ce n’est pas un récit, il n’y a pas de mots, leur voix ne s’entend pas. Leur harmonie éclate sur toute la terre et leur langage jusqu’au bout du monde. » (Ps 19 :4-5)

C’est du silence divin que le Verbe émane pour se faire chair, et il reconduit l’auditeur dans ce silence. « Dieu le Père n’a dit qu’une parole, qui est son Fils, et il l’a dite dans un silence éternel ; l’âme doit aussi l’entendre dans un silence perpétuel. »[47]

L’acclamation de Dieu se fait ici, mais différemment. La louange de Dieu avec les mots fait place à l’adoration où les mots se taisent. Les chœurs célestes de l’Apocalypse (4 :8, 7 :12, 11 :17-18, 15 : 3-4 etc.) qui chantent les louanges de Dieu donnent une belle idée de la condition céleste. Tout aussi valable comme analogie est le silence qui s’installe vers la fin de l’Eucharistie, le silence de la communion avec Dieu et avec tous ceux qui ont pris part au sacrifice. Le silence s’installe alors car tout a été fait ; il ne reste plus rien à dire.

Au début le récitant était plus conscient du mot ou de la phase qu’il récitait, mais au fur et à mesure qu’il s’apaise en le récitant il entre dans le silence et c’est du silence qu’il est le plus conscient de sorte que le silence devient l’essence même de sa récitation, ce silence qui est la plénitude du Verbe. Il sentira que son mantra procède du silence qui existait avant même que Dieu ne dise « Que la lumière soit » (Gn 1 :3).

En somme le pratiquant commence à sentir la transfiguration de son corps ; l’imagination s’obscurcit et ressent l’immensité de Celui dont il n’y a pas d’image ; le souffle s’apaise et devient esprit ; son mantra se transforme en silence ; Transfiguration, immensité, esprit, silence: les limites font place à l’expérience de l’Indicible. Voilà la plénitude.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

L’éveil progressif qui caractérise la montée de la kuṇḍalinīest parachevé lorsque le sommet est atteint. Le méditant devient pleinement conscient de ce qu’il est, de son histoire, et de son identité. En même temps, parce qu’il est transparent à lui-même il voit les autres sans illusion. Ses prochains cessent d’être quasiment invisibles ou distants. Il peut s’approcher de chacun d’entre eux et lui dire, en toute authenticité, ‘tu es mon propre soi’ et   ‘je te regarde sans peur et sans masques.’ Il y a distinction de personnes mais unité de cœur et d’âme.

Ce regard bienveillant envers l’autre révèle le regard bienveillant de Dieu. Et de même, l’expérience de la bienveillance divine inspire le regard bienveillant. Les regards inspirent les regards. Il y donc une multitude infinie de présences. Cette présence à tous est une bénédiction universelle.

De cette façon le pratiquant se trouve incarné en eux tout comme eux se trouvent incarnés en lui. Ils se découvrent en se partageant ; ils se nourrissent et se transforment mutuellement. L’échange est impeccable, sans l’ombre des malentendus. Le méditant prend plaisir en sa plénitude et en la plénitude des autres. Il s’émerveille et commence à ressentir ressent l’émerveillement de Dieu. Il participe au plaisir de Dieu.  Il reconnaît que Dieu est le Dieu du plaisir.

L’échange ne se finit pas. Le méditant devient capable d’entrer dans la tristesse du prochain, dans sa douleur et même son péché. Il est également capable de faire face à ses propres faiblesses car, possédant la plénitude de la lumière divine, il peut s’approcher de ce qui est impur. L’impur craint l’impur car il se salit encore plus en s’y associant. Le pur, par contraste, ne le craint pas car son regard le purifie.

Le méditant et ses prochains s’habitent et se réconfortent, ils s’animent et trouvent leur joie l’un dans l’autre, dans leurs histoires, émotions, et convictions. Tout cela se passe en silence, sans heurts ou bruit.  Le sourire se dessine sur leurs lèvres, celui de l’ange de Reims qui annonce la bonne nouvelle à Marie, ce sourire qui est signe de béatitude.

L’échange n’arrête jamais, car les échanges suscitent d’autres échanges. Ce que Grégoire de Nysse dit au sujet de l’élan vers Dieu

« Comme rien ne vient d’en-haut interrompre son élan … l’âme s’élève toujours davantage au-dessus d‘elle-même, « tendue » comme dit l’Apôtre [Phil 3 :13], et son vol la mènera toujours plus haut »[48]

peut s’appliquer au sujet de l’élan vers le prochain. La joie s’accroît constamment, l’émerveillement ne cesse jamais de grandir. Si un mystère se dévoile, c’est pour en révéler d’autres. Le mystère de Dieu et de l’homme est inépuisable.

En se rendant compte de cet échange spontané et aisé, le méditant perçoit, avec surprise peut-être, qu’il est en train d’adopter tout naturellement les qualités du Christ. Il expérimente en lui-même ce qui est dit de Jésus dans les évangiles.  Il ne dépend plus uniquement de ce que les autres ont raconté à ce sujet. Selon le prophète Jérémie, Dieu l’a promis :

« Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai dans leur cœur. … Ils n’auront plus besoin d’instruire chacun son compagnon, ni chacun son frère en disant : « Apprends à connaitre le Seigneur ! »  (Je 31 :33-34).

La personne de Jésus devient réelle, et en s’acceptant le pratiquant accepte celui à qui il commence à se ressembler, et sa foi se confirme.

Les pétales représentent la plénitude dans tous les sens et aussi le partage par tous les hommes de toutes les expériences humaines. C’est la communion universelle.   Ce partage permet aux participants de ressentir ce qui les dépasse, c’est-à-dire, le Vide infini.

b. de Dieu

Jésus n’est pas tout simplement paisible ; il fait plus que donner la paix à ses disciples : il est la paix. (Eph 2 :14) Jésus n’est pas seulement un homme en particulier. Pilate, en présentant Jésus à la foule, ne se sert pas des mots grecques pour désigner un homme ou une femme, mais ὁ ἄνθρωπος (Jn19 :5), mot qui désigne l’humanité, on pourrait dire l‘Homme : celui qui révèle le mystère humain, ses joies et ses douleurs, son histoire et son avenir.

Jésus révèle Dieu aussi. Il dit à ses disciples, « Celui qui m’a vu a vu le Père. » (Jn 14 :9) Dieu seul peut connaître Dieu pleinement. Seul celui qui est de même nature que le Père peut le révéler pleinement. Seul celui qui est de même nature que les hommes peut révéler Dieu pleinement aux hommes. C’est pour cela que la tradition chrétienne déclare que Jésus est Dieu-Homme. En voyant Jésus les disciples voient le Père ; en voyant Jésus ils voient tous les hommes.

Dieu n’est pas seulement aimant, il est amour. « Dieu est amour : qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. » (1 Jn 4 :16)

Le méditant se laisse prendre par l’amour qui constitue la forme de conscience la plus éveillée. Le méditant se laisse prendre par le Dieu qui est amour, et baigne dans cet amour. Mais aussi selon ce verset de S. Jean, au fur et à mesure que le méditant demeure dans l’amour, même s’il ne connaît pas Dieu, Dieu demeure en lui. Peut-être à la longue il ressentira plus intensément le Dieu qui se révèle doucement. L’amour découvre l’amour ; l’amour devient amour. L’homme aimant devient Dieu amour. C’est la divinisation.

La phrase de Athanase est bien connue, dont la traduction littérale est « il s’est humanisé pour que nous soyons divinisés ».[49]Larchet le dit bien, en parlant au sujet de Maximus le Confesseur (c. 580-662).

« L’homme devient véritablement dieu à tous égards. II perd les « marques » ou propriétés humaines pour acquérir les « mar­ques » divines, ce qui lui vaut d’être appelé à bon droit « dieu » et non plus « homme ».[50]

Si, sur le mont Tabor, le visage et les vêtements de Jésus sont transformé par la gloire qui est sienne, cette scène promet aux disciples qu’eux aussi seront transformés. Ils deviendront lumière. L’emprise de cette lumière est totale, de sorte qu’il n’y a plus de distinction entre celui qui perçoit, ce qui est perçu et les moyens de perception ; tout est n’est qu’un. Toute est lumière. Palamas le dit bien.

« Si elle se regard elle-même, elle voit la lumière ; si elle regarde l’objet de sa vision, c’est aussi de la lumière ; et si elle regarde le moyen qu’elle emploie pour voir, c’est là encore de la lumière ; … de sorte que celui qui voit n’en puisse distinguer ni le moyen, ni le but, ni l’essence, mais qu’il ait seulement conscience d’être lumière et de voir une lumière distincte de toute créature. »[51]

Au centre du lotus à mille pétales se trouve le vide, détail important qui s’accorde avec l’enseignement de Maximus que l’essence de Dieu reste toujours transcendante même à l’homme divinisé.

« … si Maxime affirme que l’homme devient « tout ce qu’est Dieu », il précise : « sauf l‘identité d’essence avec Lui ». Autrement dit il n’acquiert pas la nature même de Dieu, ne de­vient pas Dieu Lui-même. L’homme, vraiment, devient et est appelé dieu « tout en restant homme tout entier ».[52]

Rien ne peut être dit, finalement, au sujet de Celui qui est Ineffable. Le pratiquant ne peut qu’être présent à la Présence, ; il s’abaisse, il adore, il s’oublie devant le Saint des Saints. Cette adoration est la reconnaissance qui est bénédiction.

Le méditant peut parfois expérimenter cette adoration calme et consciente qui surgit en lui. Par rebours il y a aussi ce sentiment qu’il est lui-même connu. C’est parce que la Présence affirme le soi. De plus c’est dans la Présence que tout devient présent. Le méditant devient présent à tout et à tous. C’est parce qu’il se sent connu par tous et par Celui qui dépasse tout.

Paul fait la promesse : « A présent, nous voyons dans un miroir et de façon confuse, mais alors, ce sera face à face. A présent, ma connaissance est limitée, alors, je connaîtrai comme je suis connu. » (1 Co 13 :12)

Dieu ne cache rien, selon la tradition chrétienne. Il se donne entièrement dans celui, Jésus, qu’il envoie, et ceux qui reçoivent ce don participent à la nature du Bienfaiteur. Dieu seul peut connaître Dieu complètement. Ceux qui sont illuminés par le Verbe atteignent le plein épanouissement de leur être. Le divin les divinise. Ils connaissent Dieu et sont connus de Dieu.

La connaissance est mutuelle, une connaissance qui est un rapport interpersonnel, non pas moniste, une présence à la Présence. Qui est le connu qui est le connaisseur ? Ils se connaissent et la connaissance de l’un permet la connaissance de l’autre.

Le vide infini se trouve au centre de la plénitude. C‘est lorsque le méditant ‘se vide’, pour ainsi dire, quand les préconditions et les préconceptions disparaissent, quand en somme il participe au ‘vide’ du Dieu indicible, que la plénitude de la grâce se déferle.

Les chakras sont la faible copie de la plénitude. La stabilité du premier chakra est la contrepartie du rayonnement inépuisable de la lumière infinie; la créativité et le sentiment de soi qui est révélé dans le deuxième chakra reflète vaguement l’affirmation du soi qui surgit en la présence de Celui qui est comme une fournaise où l’énergie infinie ne dépérit jamais; l’élan du troisième chakra ressemble au rapport mutuel du connaisseur et du connu qui se tournent l’un envers l’autre ; l’engagement amoureux qui se découvre dans le quatrième chakra est le pâle reflet de l’amour divinisant qu’est Dieu; la proclamation du cinquième chakra  imite le Verbe qui résonne dans le ciel et su la terre ; l’autorité éveillée dans le sixième chakra participe à la souveraineté universelle de l’Ineffable.

Le méditant commence à expérimenter cette plénitude qui parfait tout ce qui se préparait dans les cakras. Il ne méprise pas les chakras. Au contraire, la plénitude se déverse dans tous les chakras. Alors qu’auparavant il devait s’exercer à la pratique tout se passe maintenant spontanément sans effort.  Certes, les pratiques étaient utiles car ils prédisposaient le méditant, mais maintenant c’est la spontanéité suprême qui entre en jeu.  La jouissance est pleine, dans tous les sens y compris la jouissance sexuelle. Rien ne manque. Les plaisirs des chakras assouvis révèlent le Dieu qui est plaisir.

Toutefois cela est en voie d’accomplissement. Le méditant ne fait que ressentir les arrhes de la plénitude, mais il sait en parler car il entrevoit déjà ce dont il parle.  Il se rend compte de plus en plus clairement que la poussée vers le plein éveil agissait déjà au commencement. Il attend, plus que « le garde qui attend le matin » (Ps 130 :6) le parachèvement de ce dont il expérimente déjà. Il attend l’accomplissement lorsque « dans sa propre chair il contemplera Dieu » (Jb 19 :26).

Ce n’est pas seulement de dehors qu’aura lieu l’avènement de Jésus, doctrine essentielle de la foi chrétienne. La méditation sur les chakras contribue au plérôme à la fin des temps. Le méditant sera surpris de voir ses traits adopter ceux de Jésus sans cesser d’être en même temps les siens, et surpris qu’il est façonné de nouveau à l’instar du corps glorieux de Jésus. Le deuxième avènement a lieu dans sa propre chair, et dans la chair des autres. Le règne de Dieu est advenu.

 

[1]Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Paris: Fayard, 1974. p. 21, note 1.

[2]Alex Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra.Delhi Motilal Banarsidass, 1977. p. ix.

[3]Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra. p. 66.

[4]David Gordon White. The Alchemical Body.Chicago: University of Chicago Press, 1996. p. 73.

[5]George Weston Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. Delhi: Motilal Banarsidass1989. p. 288.

[6]Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 257.

[7]Les seize sont : le gros orteil, le périnée, l’anus, la verge, au-dessus du nombril, le nombril, le cœur, la gorge, le palais mou, la racine de la langue, la racine des dents de devant, le front, la pointe du nez, entre les sourcils, le front et le sommet de la tête. Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 317.

[8]Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạd.  Edited with commentary by B. P. Tripāṭhī. Varanasi: Saṃskrtabhāratī, 1994.

[9]John Woodroffe. The Serpent Power. Madras: Ganesh & Co., 1989. p. ix.

[10]Woodroffe. The Serpent Power. p. xi.

[11]Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions.Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 46.

[12]Sonu Shamdasani (Ed.). The Psychology of Kundalini Yoga; Notes of the Seminar given in 1932 by C. G. Jung.(1996). Princeton, NJ: Princeton University Press.p. 106, fn. 23

[13]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. ix.

[14]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p.xxvi.

[15]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga.p. 34.

[16]“We are grateful to tantric yoga because it gives us the most differentiated forms and concepts by which we are able to express the chaotic experiences that we are actually undergoing.” Shamdasani.The Psychology of Kundalini Yoga.p. 99.

[17]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. xlvi.

[18]Kundalini for the New Age; Selected Writings of Gopi Krishna. Gene Kieffer (Ed.). New York: Bantam, 1988. p. 43, cité en The Psychology of Kundalini Yoga.p. xlv.

[19]Parkman Professor of Divinity, Director, The Center for the Study of World Religions, Harvard University.

[20]Cf. le fides quaerens intellectumde S. Anselme.

[21]“Comparative theology … marks acts of faith seeking understanding which are rooted in a particular faith tradition but which, from that foundation, venture into learning from one or more other faith traditions.” Francis X. Clooney. Comparative Theology; Deep Learning Across Religious Borders. Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010. p. 10.

[22]Arthava-vedaXI, 8, 32. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 68

[23]Śiva-saṃhitā II. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 69.

[24]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 65.

[25]Irénée Hausherr. ‘La Méthode d’Oraison Hésychaste’. Orientalia Christiana9 (1927) 101-209. p. 165.

[26]Fabrice Blée. The Third Desert; The story of Monastic Interreligious Dialogue. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2011. p. 155.

[27]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[28]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 163.

[29]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 30.

[30]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. pp. 20-21.

[31]Philip St. Romain.  Kundalini Energy and Christian Spirituality. New York: Crossroad, 1991.

[32]Blée. The Third Desert. p. 157.

[33]Blée. The Third Desert. p. 153.

[34]Blée. The Third Desert, p. 155, citant Odette Baumer-Despeigne. ‘The Spiritual Journey of Henri Le Saux–Abhishiktananda.’ Cistercian Studies18, 310-329. p. 327.

[35]André Padoux.Recherches sur la symbolique et l’énergie de la parole dans certains textes tantriques.  Paris : Institut de Civilisation Indienne, 1975.  p. 15.

[36]John R. Dupuche.  Abhinavagupta: The Kula Ritual as elaborated in chapter 29 of the Tantrāloka. Delhi: Motilal Banarsidass, 2003. p. 326.

[37]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[38]Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Préface de Jean Filliozat. Paris: Fayard, 1974. p. 163.

[39]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31, footnote 3.

[40]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[41]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 30.

[42]Irénée Hausherr. ‘La Méthode d’Oriason Hésychaste’. Orientalia Christiana, 9 (1927) 101-209. p. 165.

[43]Hausherr, I. ‘La méthode d’oraison hésychaste’, in Orientalia Christiana 9(1927) 101-209. pp. 164-­165.

[44]‘Méthode d’oraison hésychaste’, p. 164.

[45]Gorainov, I. The Message of Saint Seraphim. Oxford: Fairacres, 1977. p. 11.

 

[46]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. I.3.36. Vol. 1, p. 188.

[47]S. Jean de la Croix.Sentences spirituelleshttp://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/carmel/jeandelacroix/jeandelacroix11.htm  14 avril 2018.

[48]Grégoire de Nysse, La Vie de Moise. (tr. Jean Daniélou). Paris : Les Editions du Cerf, 1968. para. 225, p. 263.

[49]Αὐτὸςγὰρἐνηνθρώπισεν, ἵναἡμεῖςθεοποιηθῶμεν. Athanasius. De Incarnatione Verbi, 54, 3. Migne. PG, 25, p. 192B.

[50]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

[51]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. II.3.36. Vol. 2, pp. 458, 460.

[52]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

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The secret of the confessional? The Royal Commission.

 

The secret of the confessional?

Homily at St Brigid’s, Healesville on 17 December 2017

Today’s Gospel tells us that John the Baptist came as “a voice crying in the wilderness”, crying out the good news, announcing that someone was coming, someone so great that even he, John the Baptist, was not worthy to be his servant and undo the strap of his sandals. The Baptist gives no further details, but in the first reading the prophet Isaiah tells us that the one who is coming will “bring good news to the poor, bind up hearts that are broken, proclaim liberty to captives and freedom to those in prison”. (Is 61:2) This teaching is at the centre of our Christian life; we are suffused with the good news of Jesus Christ and we listen joyfully to it.

Yet, just yesterday, 16 December, we heard bad news. The report of the Royal Commission into Child Sex Abuse was delivered to the Governor General. It tells of the incredible number of cases of abuse perpetrated by priests and religious, men and women, over months and years. We listen with horror; we are appalled at what has been done. Moreover, we have also heard of the failure of our leaders to believe the complaints of the victims. They were not listened to. Rather, the perpetrators were given the opportunity to go on and commit more crimes.

The Report contains some 189 recommendations. Two of these have been highlighted by the media. Firstly, that any reporting of abuse during confession must be reported by the priest to the authorities; and secondly that the Church should abandon the practice of compulsory celibacy. With regard to the celibacy: it could be changed with a stroke of the pen. Time and pastoral prudence will tell what must happen here. With regard to the other: it is not possible to break the seal of confession, for this would be sacrilege. But what comes under the seal of confession?  There are different opinions in this regard. It is important to note, nevertheless, that the priest is not obliged to give absolution. He can refuse if necessary. He could, for example, require the person first to confess to the police and suffer the consequences. Given the many aspects of this difficult matter, priests need to be given further instruction and education. There are no easy answers.

We have heard the good news. Listening means speaking. Those who hear good news will wish to speak up for those who are unable to speak. We are the voice of the voiceless. We speak for the those reduced to silence. We speak up and become their voice.  We speak up and cry out against injustice in all its forms.

John the Baptist tells the people that the Christ stands among them but unknown to them. He stands among us but not unknown to us. He always stands among us, he is always present to us. We have been sensitised by the Gospel, the good news, and so we are enabled to listen more and more deeply; we hear him more and more clearly, as we listen in depth. We take pleasure in hearing his voice in each other’s voice. We take pleasure in hearing each other’s voice in his voice. There is one Voice.

In the reading from the First Letter to the Thessalonians St Paul tells us to be happy at all times. Even though we have been shocked and deeply saddened by the sorry tale of abuse, we are still able to be happy since our happiness comes from him and from each other who are with him and in him.

Isaiah goes on to say that, “the Lord will make both integrity and praise spring up in the sight of the nations”. (Is 61:11) Happiness gives birth to happiness.

 

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2010, Radio SBS. Noel, L’enfant impuissant parmi les puissants

2010, Radio SBS. Noel, L’enfant impuissant parmi les puissants

L’histoire est bien connue. Jésus est né à Bethlehem alors que les anges chantent « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux homes qu’il aime ». La Terre Sainte avait bien besoin de la paix à cette époque car la mésentente régnait partout. Les Romains méprisaient les Juifs qui de leur part haïssait ceux qui avaient envahi la terre promise à leur ancêtre, Abraham. Mais les Juifs se battaient entre eux. Le roi, Hérode le Grand, détestait son peuple qui de sa part l’abominait. Les Sadducéens et les Pharisiens s’opposaient violemment au sujet de la doctrine. Les Zélotes se formaient en groupes terroristes pour combattre les Romains qui de leur part étaient soutenus par une prêtrise bien indigne de leur office. Partout il y avait dispute et désaccord.

C’est dans ce milieu scindé que l’Enfant Jésus est né, cet Enfant que l’ange déclare comme Messie, Christ et Seigneur. Il est un enfant impuissant parmi les puissants, mais il finira par conquérir le tout-puissant Empire Romain qui trois siècles plus tard se déclarera chrétien. Ce n’est pas par les armes que cet Enfant sera vainqueur mais par la vérité de ses paroles, par l’exemple de sa vie, par la grâce de sa mort et la gloire de son ascension.  N’est-ce pas étonnant ? Comment se fait-il ? C’est parce que la vérité finit toujours par gagner. Jésus, devenu adulte, va déclarer qu’il faut aimer l’ennemi et prier pour ceux qui vous persécutent, rendre le bien à celui qui vous fait tort. C’est par la faiblesse de sa parole que Jésus remportera la victoire sur les forts.

De nos jours on voit le même désaccord dans tout le Proche Orient, où les problèmes semblent nous dépasser. Il y a mésentente entre les juifs et les musulmans, entre les extrémistes juifs et ceux qui cherchent la paix ; entre les musulmans terroristes et ceux qui cherchent un accord. Même entre les chrétiens il y a le désarroi. De fait, au mois d’octobre passé les évêques du Proche Orient se sont réunis au Vatican. Ils ont franchement admis les brouilles et les rivalités. Ils s’inquiètent aussi du départ accélérant des chrétiens. Si cet exode continue, la Terre Sainte deviendra un simple musée. Les lieux de pèlerinages resteront mais les pierres vivantes, c’est-à-dire les chrétiens, auront disparu. Le désastre est proche. Les évêques et le pape avec eux crient à haute voix que les conflits, les guerres, la violence et le terrorisme ont duré bien trop longtemps. Ils font appel à la paix. La paix est urgente, disent-ils, la paix est indispensable.

L’enfant né à Bethlehem est toujours là, faible, cet Enfant signe de l’espoir.

Mais qu’en est-il de nous-mêmes ? La paix règne-elle dans nos cœurs, dans nos familles. Dans la banlieue où j’habite les diverses églises, anglicane, baptiste, catholique, Uniting Church, nous avons préparé une carte de noël qui sera placée dans toutes les boites aux lettres de nos paroisses. La carte pose la question « La paix sera-t-elle chez vous à noël ? et cite le prophète Isaïe qui proclame « Un enfant nous est né, un fils nous a été donné, il a reçu le pouvoir sur ses épaules et on lui a donné ce nom Conseiller-merveilleux, … Prince de Paix, … (Is .9.5). » Car la paix ne provient pas uniquement de la gestion économie, ou des armements, mais de l’esprit. La paix qui dure vient d’en haut, d’au-delà de cet univers. La paix est un don qui se manifeste dans le cœur comme par magie, tout comme l’enfant Jésus est né secrètement dans le silence de l’étable. L’amour est à l’origine de cet univers ; l’amour est le destin de l’univers. De même la paix se situe au début et nous comble à la fin. Que cette paix se fasse sentir chez vous et les vôtres ce noël. Que la paix du Christ soit toujours avec vous.

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2010, Radio SBS, Pâques, « la foule hurle, ‘crucifie-le, crucifie-le’ »


2010    Radio SBS     Pâques, « la foule hurle, ‘crucifie-le, crucifie-le’ »

Ce Vendredi Saint, dans toutes les églises du monde catholique on entendra le récit de la passion selon Saint Jean. On entendra dire que les ennemis de Jésus le font comparaitre devant Ponce Pilate, le gouverneur romain, et l’accusent vivement. Pilate le fait flageller. Après que les soldats l’ont bafoué et humilié, Jésus sort du palais, portant la couronne d’épines et le manteau de pourpre. Pilate proclame alors : « Voici l’Homme ! »  Le gouverneur ne sait pas ce qu’il dit. Il dit plus qu’il ne sait. Il n’utilise pas le mot grec aner qui signifie un homme, un mâle, mais le mot anthropos qui signifie un être humain. Pilate dit en effet : ‘Voici l’Etre Humain, voici l’humanité entière.  Voici celui qui prend la place de toute l’humanité, celui qui s’identifie à tous, celui qui est l’avenir de chaque personne.’ La scène est émouvante. En effet, on voit en Jésus tous les hommes et les femmes meurtris, humiliés, condamnés. De même en chaque personne mal traitée on voit la personne de Jésus. Ils ne font qu’un. C’est l’incarnation.

La foi chrétienne proclame que Jésus a choisi de venir en ce monde. S’il veut partager la condition humaine il ne peut pas refuser les malheurs des hommes. Il lui faut connaître l’injustice et l’outrage. Un messie qui refuserait la souffrance n’est pas le vrai messie. Il serait ridicule. Il faut que le messie souffre avec l’humanité souffrante et leur donne l’espoir par sa présence même. Voilà la grandeur de cette âme que nous célébrons à pâques.

Jésus se tient là devant la foule. Si nous étions là nous-mêmes, que verrions-nous ? Saurait-on voir la compassion et la liberté d’âme, l’esprit et l’amour dans ce visage enlaidi par les coups, les cheveux ensanglantés. Saurait-on voir le Dieu qui l’a envoyé, le Dieu compatissant. Mais non, la foule hurle, ‘crucifie-le, crucifie-le’. Quel tressaillement d’horreur devait passer dans l’âme de Jésus en entendant ces mots affreux.

Pilate, impressionné par le calme de Jésus, lui demande ‘d’où es-tu’. Mais Jésus ne lui répond pas. Inutile de répondre car Pilate est incapable de comprendre l’origine de Jésus. Pilate est incapable de voir cet Homme, ce Dieu-homme, cet envoyé de Dieu.

Au début de ce mois, une conférence sur l’athéisme a eu lieu à Melbourne. Ce fut un grand succès. Entre deux et trois mille personnes y ont assisté. J’accueille vivement leurs points de vue qui sont utiles et nécessaires, car ils nous font réfléchir et nous empêchent de ‘s’endormir’ dans la foi, pour ainsi dire. Mais j’aurais à demander aussi de ma part, est-ce les athées se laissent interroger par le récit évangélique. Sont-ils comme Ponce Pilate qui ne sait pas voir celui qui se tient devant lui ? Dieu, leur refuse-t-il sa parole parce qu’ils refusent de l’écouter.

Il s’agit à pâques et à tout moment d’écouter les points de vue différents, et surtout d’entendre le cri des blessés.  De cette façon la vue du Dieu inconcevable nous deviendra claire. Que cette fête de pâques nous ouvre les yeux et nous donne la paix.

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2009, Radio SBS, Noël et athéisme

 

2009, Radio SBS, Noël et athéisme

Nous étions peut-être cinq mille personnes venues du monde entier, Bouddhistes, Musulmans, Hindous, Juifs, Chrétiens de toutes les Eglises. Nous-nous étions réunies à Melbourne pour le Parlement des Religions du Monde. Pendant six jours il y avait un sentiment de joie et de paix, je dirais même une exaltation, comme si nous participions à la naissance d’un monde nouveau. Au siècle passé on était sûr que les religions allaient disparaître face aux développements en éducation, technologie, démocratie etc. Rien du tout. Par contre André Malraux a écrit le mot célèbre ‘le vingt-et-unième siècle sera religieux ou il ne sera pas’.

Le Dalai Lama, Sri Ravi Shankar, la Sœur Joan Chittester, Hans Kung, Tariq Ramadan, le Père Laurence Freeman, sont venus avec bien d’autres personnages bien connus. Il fallait choisir entre cinq cent programmes. Parmi toutes ces religions et toutes ces personnes estimables je me demandais comment situer le Christ dont on célèbre la naissance en ces jours de noël ? Quel est le rôle du Christianisme ? Je reviendrais à ces questions.

Entre deux sessions du Parlement je suis sorti avec un ami prendre une tasse de café.  Nous avons aperçu au comptoir un homme qui commandait des boissons pour ses amis. Sur son veston on voyait les mots ‘Société athée’, ‘Atheist Society’. Je l’ai invité donc venir s’assoir avec nous quelques instants. On a causé bien amicalement pendant quelques minutes et il nous a laissé savoir que la Société athée désirait organiser une conférence en deux mille dix pour contrecarrer ce Parlement des Religions du Monde. Ensuite je lui ai demandé quel était en somme le but de la ‘Société athée’. Il a répondu très franchement que le groupe désirait détruire l’Eglise Catholique. Quelque peu surpris, j’ai demandé pourquoi. ‘Parce que l’Eglise est trop puissante’ était sa réponse. Puisqu’il fallait rejoindre le Parlement, j’ai exprimé le désir de pouvoir continuer cette conversation l’année prochaine. Je lui ai ensuite envoyé un message par internet et j’attends sa réponse.

De fait, à noël nous célébrons la naissance d’un enfant né dans une famille pauvre, mis au monde dans une étable, membre d’un peuple méprisé. Devenu adulte il déclare qu’il est venu servir, et il commande à ses disciples de faire de même. Il leur commande aussi d’aimer leurs ennemis et de bénir ces qui les haïssent.  Il présente son corps comme nourriture et son sang comme boisson. Il sera condamné et crucifié. Il est seigneur précisément parce qu’il est serviteur. De fait il est le serviteur universel, celui qui est universellement vulnérable. Telle est la proclamation chrétienne

C’est pour cela qu’on peut s’approcher de l’enfant Jésus sans peur. La clameur du monde fait place au silence du berceau, la mangeoire de paille. Ce ne sont pas le grand prêtre et le gouverneur romain qui reçoivent l’annonce du ciel. C’est aux bergers que l’ange proclame « aujourd’hui vous est né un Sauveur qui est le Christ Seigneur ».

Jésus Christ est né parmi les hommes pour en être le centre et le cœur. Ce qui rassemble tous les peuples et toutes les religions est un enfant. Ce n’est pas une idée ou un bien matériel qui donnera la paix au monde, mais ceux qui suivent une personne, cet enfant né à Bethlehem, crucifié à Jérusalem et ressuscité, cet être où l’on perçoit l’humanité entière aussi bien que la plénitude divine. Telle est la foi chrétienne. Telle est la raison de cette fête.

Que cette joie du ciel s’installe chez vous en cette fête. Que vous soyez vous même une bonne nouvelle. Que la paix soit avec vous et les vôtres. Amen.

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2009, Radio SBS, Pâques, Le parfum

2009, Radio SBS, Pâques, Le parfum

Six jours avant sa mort, Jésus se trouve chez Marthe et Marie et leur frère Lazare que Jésus avait ressuscité des morts quelques jours auparavant. L’évangile de Saint Jean nous raconte : Marie prend « une livre d’un parfum de nard, de grand prix, et oignit les pieds de Jésus ; et la maison s’emplit de la senteur du parfum. » La scène est belle. Judas, celui qui va trahir Jésus, proteste, mais Jésus réplique en disant que Marie devait garder ce parfum pour le jour de sa sépulture. Car en effet, Jésus, par manque de temps, ne fut pas enseveli dans le tombeau entouré de déodorants selon la coutume juive qui cherchait à masquer l’effluve de la mort.

Tous ces détails ont un sens plus profond. Jésus n’a pas besoin de fragrances parce que chez lui il n’y a rien de pourri. Il est sans péché. Il connaît la mort, mais il ne reste pas chez les morts. La foi chrétienne proclame depuis toujours que Jésus ressuscite le troisième jour, avant même que les femmes n’arrivent au tombeau pour oindre le corps de Jésus selon la coutume. Tel un parfum – cette essence exquise des fleurs – Jésus remplit le monde de sa présence. Il n’est pas enfermé ici ou là. Il déverse sa grâce sur la terre entière.

En effet, le nom de Jésus est prononcé partout dans le monde. Il n’y a pas un pays, à peine une ville où le souvenir de Jésus mort et ressuscité ne soit pas apprécié. De plus, il y a à l’heure actuelle deux milliards de chrétiens au monde, c’est-à-dire deux mille millions. Sur le front de chacun de ces deux milliards, on a versé l’eau du baptême. Il y a effectivement sur cette terre un arrosement sans arrêt des eaux baptismales, les eaux de la grâce. Le nard que Marie a versé sur les pieds de Jésus prévoit la pluie de bénédiction sur le monde jusqu’à la fin des temps.

Ce qu’on célèbre cette Paque, c’est l’espoir ! Les crises du monde actuel qui semblent s’entasser sans arrêt, pourraient bien nous faire désespérer. Le bonheur, est-il possible, ce bonheur sans fin et sans limite ? Ne finira-t-on jamais avec le mal ? L’odeur malsaine de la corruption et des scandales dont on lit de nouveaux exemples chaque jour dans les journaux, sont-ils capables d’éliminer le parfum de la bonne nouvelle. Mais non !

Les obsèques de la Sœur Emmanuelle ont eu lieu dans la Cathédrale de Notre Dame à Paris, il y a quelque mois. Le Président Sarkozy y assista. La Sœur Emmanuelle a vécu pendant de bien nombreuses années parmi les pauvres dans les champs d’ordures du Caire. On a vivement reconnu sa sainteté. La puanteur des immondices ne pouvait pas masquer l’odeur de sa sainteté. Elle nous laissait percevoir le parfum de Jésus qui emplit l’univers et rend ce monde infiniment agréable.

Prions donc que le parfum de Paques se fasse sentir chez nous ; que le parfum du nard qui emplit la maison où vécut Lazare et ses sœurs nous rende capable d’apprécier tous les parfums du monde ; que les relents malsains qui peuvent nous affliger ne masquent jamais le parfum de l’espoir. Que la joie et le parfum de cette Paque restent avec nous, tous les jours de notre vie.

 

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2008, Radio SBS,  Noel, Les cadeaux

Lunar Eclipse, Supermoon

2008, Radio SBS,  Noel, Les cadeaux

C’est l’heure des achats. On réfléchit, on se dépêche, on achète. Quel sera le don qui plaira à mon enfant, à mon mari, à ma femme. Sera-t-elle contente ? Verra-t-elle à quel point je l’apprécie, combien je l’aime, à quel point je voudrais l’aimer. Voilà peut-être quelques unes des réflexions qui auront lieu, à cette époque. Car nous sommes à l’heure des dons. On présente le cadeau, on se présente soi-même. On espère être reçu en même temps que le don est accepté. C’est la saison de l’amitié. Il se peut aussi, que la fête renforce de nouveau le manque d’accord dans la famille. C’est la saison de l’amertume aussi.

Les origines de cette fête se trouvent loin dans le passé. On pense à la fête de Saint Nicolas ou à la Sainte Catherine lorsque, dans le temps, on présentait des cadeaux aux garçons et aux fillettes. On pense aussi à la galette des rois qui contenait les pièces d’argent en souvenir des rois mages qui sont venues apporter au Christ nouveau-né de l’or, de l’encens et du myrrhe. De fait ils payaient le tribut. Ils imitaient les ambassadeurs qui chaque année apportaient au roi des rois, c’est-à-dire le roi des Perses qui furent les premiers au monde à fonder un empire – ces ambassadeurs, dis-je, lui présentaient les plus beaux produits de leur pays. De nos jours on les voit encore, ces ambassadeurs, sculptés sur les marches du grand palais de Persépolis.

Les rois mages présentent leurs dons à Jésus non pas comme s’il en avait besoin. Ils lui font hommage. Ils apportent de l’or parce qu’ils savent bien que le Nouveau-né est le roi du monde entier ; ils présentent l’encense pour adorer l’Enfant en tant que le saint de Dieu ; le myrrhe fait voir que l’Enfant sera sacrifié.

Mais c’est Marie qui donne au monde son enfant. Elle le pose dans la mangeoire pour montrer qu’il sera la nourriture des hommes. Elle sait, de façon instinctive, qu’il dira un jour ‘Prenez et mangez, car ceci est mon corps’, et ‘Prenez, buvez, car ceci est la coupe de mon sang’.

Noël est la saison des dons. Les mages paient leur tribut, Marie fait don de son enfant, Jésus se donne lui-même, sa chair et son sang. Mais finalement, et suprêmement, c’est Dieu qui fait le don. Il envoie Jésus dans le monde. L’intelligence chrétienne enseigne que Jésus est l’enfant né pour tous, l’enfant donné au monde entier. Il est le plus grand des dons. Une grâce inexprimable.

C’est parce que Dieu lui-même est don. La Trinité des Personnes, cet enseignement si beau et si surprenant, nous permet de comprendre que les Divines Personnes se donnent l’une à l’autre éternellement. Dieu est don.

En présentant nos dons à ce que nous aimons on perçoit bien faiblement la communion même de la saint Trinité, nous faisons part à l’être même de Dieu. On commence à comprendre que tout est grâce, tout est don.

Je prie donc, ce monde, votre vie même, vos chers amis, votre famille, vous seront de nouveau révélés comme une grâce, et que cette grâce vous permettra d’entrevoir la grâce divine. Que la paix soit avec vous et les vôtres.

 

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2008, Radio SBS, Pâques, « Nous sommes tous pèlerins »


2008, Radio SBS, Pâques, « Nous sommes tous pèlerins »

Au mois de juillet prochain, vingt-cinq mille jeunes catholiques arriveront à Melbourne de l’étranger. Ils viennent en pèlerinage. Ils vont se joindre à vingt-cinq mille autres jeunes de Melbourne et passeront quelques jours dans notre ville. Plusieurs d’entre eux se réuniront au Federation Square avec les jeunes des autres églises chrétiennes et des autres religions: juive, bouddhiste, musulmane, hindoue, sikh, bahaï, etc. tous accueillis par les aborigènes, les premiers à invoquer le nom divin dans ce vaste continent. Là, au centre de notre ville, cette assemblée multiculturelle et multi religieuse de jeunes s’engagera à l’œuvre de la paix. Les cinquante mille jeunes assisteront à une Messe célébrée le vendredi soir, le 11 juillet, dans le Telstra Dome et seront envoyés à Sydney.

Ces quelques jours à Melbourne sont comme les premiers pas du pèlerinage à Sydney pour la journée mondiale de la jeunesse. Le 20 juillet une demi million de jeunes se réunira à l’hippodrome de Randwick pour la Grande Messe célébrée par le Pape Benoît Seize qui fut le premier à s’inscrire comme pèlerin.

La journée mondiale de la jeunesse se passe tous les trois ou quatre ans. A Cologne en Allemagne en l’an deux mille cinq, un million et de demi de jeunes se sont réunis au Marienfeld pour célébrer la Messe ; à Rome en deux mille, l’année de jubilée, ils étaient deux millions ; à Paris trois ans plus tôt un million de jeunes se sont réunis dans le Champs de Mars pour célébrer la Masse avec Jean Paul Deux. Et ainsi de suite. C’est parce que les jeunes veulent se réunir et s’inspirer par ce qu’il y a du plus beau et du plus vrai et nous communiquer leur espoir.

Nous sommes tous pèlerins. Jeunes et vieux nous frayons notre chemin, dans la joie et dans la douleur.

A Pâques aussi nous célébrons un pèlerinage : celui de Jésus. L’évangile nous enseigne qu’il est venu du ciel nous faire part de sa bonne nouvelle. Librement il s’est fait homme pour séjourner sur la terre et partager le sort de tous les hommes. Comme juif il faisait le pèlerinage à Jérusalem chaque année pour célébrer la grande fête. Il a parcouru les chemins de Galilée pour faire savoir au peuple choisi que leur destin ne se limitait pas à ce qui est visible, mais qu’un destin, qui englobe ce monde et dépasse ce monde, les attendait, une joie que nul ne peut imaginer ou concevoir. Expulsé de Jérusalem, la ville saint, il fut élevé sur la croix. Il a continué son pèlerinage : il est descendu aux enfers pour se faire compagnon de tous les morts et les libérer de la mort. Il fut ressuscité du tombeau le troisième jour et il est monté au ciel nous chercher l’Esprit Saint de Dieu. Jésus était bien conscient de l’ampleur de son pèlerinage. Il l’a bien dit à ses apôtres juste avant d’entrer dans sa passion : la Paque est le moment où il passe de ce monde au Père.

Nous sommes tous pèlerins. Voila la bonne nouvelle de Pâques. Nous ne sommes pas ensevelis dans un moment limité de l’histoire où dans un lieu circonscrit de l’espace. Le cœur, par la grâce du Christ, est capable de s’élargir et d’accueillir le monde entier. L’esprit humain, animé par l’Esprit Saint de Dieu, s’étend de toutes part dans l’univers et atteint le ciel même.

Apres la Grande Messe à Randwick. Les jeunes pèlerins, rassemblés de toute l’Australie et du monde entier, repartiront chez eux. Quels seront les souvenirs qu’ils retiendront? Les chemins qu’ils poursuivront dans la vie seront bien différents après cette expérience remarquable.

Que cette Pâque soit pour vous aussi un moment de libération. Que l’expérience du Christ vous donne la force de faire de grands pas en avant dans votre pèlerinage de la vie. Que vous puissiez arriver là où joie et paix s’installent en définitif dans l’esprit. Que la joie du ressuscité soit toujours avec vous.

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2007,   Radio SBS, Noël, La surprise

2007,   Radio SBS, Noël, La surprise

On connaît bien l’histoire. Pendant la nuit les bergers gardent leurs troupeaux, à l’écart de la ville de Bethlehem. Ces hommes sans éducation, sans importance, s’épouvantent à la vue de l’ange qui leur adresse la parole : « Voici que je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple : aujourd’hui vous est né un sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. »  Ces hommes simples se dépêchent et trouvent l’étable où l’enfant dort, emmailloté et posé dans une mangeoire. C’est une grande surprise. Ne sied-il pas à celui qui est Sauveur, Messie, et Seigneur, de naître plutôt dans un palais entouré de serviteurs, et de dormir sur des draps de soie. Mais non, c’est l’humilité scandaleuse de Dieu. S’étant habitué à cette histoire on oublie à quel point elle est choquante.

L’ange est envoyé ni chez le gouverneur, ni chez le grand prêtre mais chez des bergers ignorants. C’est le scandale de l’évangile. La bonne nouvelle ne serait-il pas mieux divulgué s’il était transmis à ceux qui pouvaient le proclamer officiellement par les édits. Mais non, la naissance du Christ est un secret confié aux bergers. De même la noël est redevenu le secret des chrétiens. On voit partout des sapins, des étoiles, les bûches de noël. On ne voit plus l’Enfant. Il est de nouveau mis à l’écart et caché.

Ainsi, à Melbourne un énorme arbre de noël en plastique domine le City Square. On voit à peine, dépeintes sur une muraille tout près, les scènes de l’histoire qui est à l’origine de la fête.

Le Messie se fait annoncer à de simples bergers. Il vient s’abriter, dans la nuit et dans le silence, impuissant parmi les impuissants, sans poser de questions, sans rien exiger. Librement il se confie en nos bras. Dans nos cauchemars, nos mauvais souvenirs, nos traumatismes, l’enfant divin vient s’insérer pour nous apaiser. Les bergers se recueillent devant l’enfant. Ils deviennent comme des enfants devant l’enfant, silencieux devant celui qui ne sait pas encore parler. Il nous touche au cœur.

A la noël on présente les cadeaux, choisis avec soin. En présentant un cadeau on se présente soi-même. On espère que le don sera agréable ; et si le don est bien reçu on se sent accepté. Si même beaucoup de gens ont oublié le sens de la fête de noël, ils retiennent quand même un point essentiel : c’est la fête des cadeaux. La raison en est que le Christ nouveau-né est le don de Dieu. Le prophète Isaïe le proclame, « Oui ! un enfant nous est né, un fils nous a été donné … ; on proclame son nom : ‘Merveilleux-Conseiller, Dieu-fort, Père-à-jamais, Prince-de-la-Paix.’ »   En nous présentant cet enfant, Dieu se donne lui-même.

La noël s’approche et le nouvel an la suit de près. On célèbre le changement de date, mais plus encore on célèbre les possibilités que donnent les douze mois à venir. La fête du nouvel an signifie tout ce qui est possible. Jésus, l’enfant nouveau-né, nous fait voir un avenir sans limites, le champ immense du cœur humain, une vue plongeante sur l’espace infini du cœur divin.

Je prie et je souhaite que cette noël sera pour vous un moment de paix et de calme dans le vacarme de la fin d’année, et que dans silence du Christ nouveau-né l’espace d’un avenir infini s’ouvre au plus profond de votre esprit.

Que la paix du Christ soit toujours avec vous.

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2006, Radio SBS,  Noël,  Le don des dons

2006, Radio SBS,  Noël,  Le don des dons

A la noël on se réunit en famille. On se partage la bûche et on se présente des cadeaux. Les mois de travail font place aux semaines de congé. On se délasse, on se décontracte. Mais c’est peut-être aussi une saison de tristesse car le désaccord familial peut se faire voir plus ouvertement. Avec quels parents partager la joie, s’ils sont divorcés ? Les cadeaux sont-ils les témoins d’une indifférence cachée. Combien de fois les parents âgés ressentent l’impatience de leurs enfants obligés de les visiter. C’est que la joie est un don précieux et fragile. L’accord entre les familles vaut bien plus que les cadeaux.

A l’origine de la fête de noël se trouve un don. L’enfant Jésus né dans l’étable est un don, le plus grand des dons. Comme dit le prophète Isaïe «Oui ! Un enfant nous est né, un fils nous a été donné … On proclame son nom : « Merveilleux-Conseiller, Dieu-Fort, … Prince-de-la-Paix ». La naissance de cet enfant nous rappelle que tout enfant est précieux. Le divin enfant donné à tous nous invite tous à devenir don, engagé les uns envers les autres. On se recueille devant la mangeoire, soit à l’église soit dans sa propre maison, pour en partager le silence et se libérer pendant quelques instants des problèmes journaliers et s’engager de plein cœur.

Depuis quelques années déjà on construit dans le City Square à Melbourne une représentation de l’étable. On y trouve l’Enfant, Marie et Joseph, les bergers et les animaux. On s’y réunit pour entonner les chants de noël ou tout simplement se recueillir en silence. La ville mouvementée connait ainsi un instant de paix. Cela rappelle ce qui s’est passé à Paris il y a quelques mois. Le moine bouddhiste célèbre, Thich Nhat Han, et plusieurs centaines de personnes se sont réunis près des Jardins du Luxembourg et lentement, très lentement, ils ont descendu le Boulevard St Michel jusqu’à la Cathédral de Notre Dame, pleinement recueillis, méditant chaque pas. De cette façon la ville affairée a retrouvé son cœur paisible.

L’enfant Jésus est né dans l’étable pour que ce monde en plein essor connaisse la paix qui est son origine et sa fin.

De même il y a quelques jours les membres des différentes églises – anglicane, catholique, baptiste, Uniting Church – nous avons fait le tour du centre commercial de Beaumaris, s’arrêtant à quatre reprises pour raconter l’histoire de la première noël : l’annonce faite à Marie, la naissance de Jésus, la visite des bergers, l’hommage des rois ; et nous avons chanté les chants de noël. C’était du théâtre de la rue, si on peut dire. On voulait témoigner de notre joie et de l’histoire que nous partageons et qui donne un sens à la vie. Car on a besoin de joie et de sens bien plus que de nourriture ou de santé. Nous avons célébré cet enfant qui a grandi et parlé, celui qui a parlé de Dieu, qui est la Parole de Dieu, le Verbe qui nous révèle le Dieu caché et indicible. Nous avons célébré celui qui est resté fidèle à son Dieu et à lui-même, à ses amis et aux générations futures. Il est resté fidèle même supplicié sur la croix. Parole de Dieu dès sa naissance il manifeste l’amour de Dieu pleinement sur le Golgotha. On comprend la clarté de Noël à la lumière de la croix. On se recueille donc en silence devant l’Enfant divin car devant l’amour infini tout a été dit. Il ne reste plus rien à dire.

Que cette paix soit chez vous et les vôtres cette noël et qu’elle se répande et touche tous ceux que vous aller rencontrer. Que le Nouvel An renouvelle chez vous la joie de Bethlehem. Que la paix soit avec vous.

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2007,  Radio SBS, Pâques, l’amour sans bornes

   2007,  Radio SBS, Pâques, l’amour sans bornes      

Les chants d’amour qu’on entend sur la radio montrent à quel point l’amour tient au cœur. On veut aimer, on veut être aimé, dans tous les sens, et pour toujours. C’est le grand rêve humain. ‘Dis moi ton amour et je saurais qui tu es.’

La fête de la Pâque est une fête de l’amour. Au dernier repas avant d’être livré à sa passion, Jésus dit ses adieux à ses disciples et leur parle longuement de son amour. Il parle de son amour pour Dieu qui l’a envoyé, et pour ses disciples chez qui il fut envoyé. Il sait aimer car il se sent aimé.

Le grecque a trois mots pour designer l’amour : eros, philia et agapè. Les sens de ces mots ne se contredisent pas, mais ils sont différents. Le mot ‘eros’ signifie cet amour dont l’exemple suprême est l’amour entre homme et femme. Le mot ‘philia’ signifie l’amitié. Dans son discours Jésus se sert du mot ‘agapè’ qui signifie l’amour sans bornes, généreux, éternel, cet amour qui se sacrifie pour autrui. C’est de cet amour que Jésus vient témoigner. Et il commande à ses disciples, « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Il leur montre par la suite le sens de cet amour, car, trahi par ses disciples, arrêté par les soldats, condamné par les chefs de son peuple, et par Ponce Pilate, le gouverneur romain, abandonné il lui semble par Dieu, il reste quand même fidèle. Car l’amour est fidèle, l’amour ne trahit pas, mais se donne entièrement.

L’exemple de l’amour peut-être le plus connu de nos jours est donné par la Bienheureuse Mère Teresa de Calcutta, mais elle n’est pas la seule. Il y a aussi la Sœur Emmanuelle qui vivait avec les pauvres dans les dépotoirs d’ordures au Caire. On connaît l’histoire de l’Abbé Pierre et les chiffonniers d’Emmaüs. Le Père Frank qui vit maintenant en Australie a partagé le sort des pauvres à Manille. Par amour pour les pauvres ces personnages saints voulaient partager leur vie et leur faire savoir qu’ils étaient aimés.

On connaît bien l’histoire de la Mère Teresa. Religieuse institutrice dans une école pour jeunes filles de familles aisées, elle a quitté le couvent pour aller dans les rues de Calcutta prendre dans ses bras les mourants abandonnés dans les ruisseaux, et les laver et les nourrir et leur donner un abri. Pas grand-chose, mais ces pauvres gens connaissaient enfin l’amour. Bien qu’ils ne se sentaient guère plus dignes que les ordures où ils vivaient, ils savaient enfin qu’ils étaient aimés.

La tradition chrétienne annonce que c’est par amour que Jésus est venu en ce monde où se trouvent le beau et le laid, la joie et la honte. Jésus était capable de vivre parmi nous parce qu’il connaissait l’amour de celui qu’il appelait ‘Père’, avec ce sentiment d’intimité et de tendresse qui existent entre un père et son enfant. C’est cet amour que nous célébrons à Pâques, cet amour qui pénètre dans les profondeurs de l’âme. Ce ne sont pas les lapins et le chocolat que nous célébrons, les œufs et les écureuils, si mignons soient-ils. La fête nous touche plus intensément. L’amour pascal nous émerveille, et nous transfigure. L’amour est une fenêtre qui s’ouvre sur les horizons immenses de l’éternité. La Mère Teresa savait aimer car elle se sentait aimé par le Christ Jésus qui est venu dans ce monde partager l’amour qui dépasse le monde et auquel nous sommes tous conviés. Que les signes de l’amour donnés ce Pâques vous embrasent le cœur. Que la paix et l’amour soient toujours avec vous.

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2006, SBS Radio, Christmas, ‘Who are you?’

2006           SBS           Noël           Le regard de l’enfant

Un jeune couple est venu me voir récemment au sujet du baptême de leur petite fille. Leur garçon âgé de trois ans les accompagnait et me regardait avec ce regard clair des enfants. C’est comme s’il me posait la question, ‘Qui êtes vous ?’, ou bien, ‘Chez vous, de quoi est-ce qu’il s’agit?’. Le regard lumineux de l’enfant, qui s’appelait James, réclamait un retour de regard qui serait aussi clair et honnête. C’était une rencontre en silence. Cela me rappelait le poème de Victor Hugo que mon père récitait souvent. En voici quelques vers:

Lorsque l’enfant paraît, le cercle de famille
Applaudit à grands cris.
Son doux regard qui brille
Fait briller tous les yeux,
Et les plus tristes fronts, les plus souillés peut-être,
Se dérident soudain à voir l’enfant paraître,
Innocent et joyeux. […]
Enfant, vous êtes l’aube et mon âme est la plaine.

Ce même regard est jeté par tous les enfants sur le monde et nous pose à tous la même question, « Chez vous, de quoi s’agit-il ? » La fête de noël célèbre la naissance de Jésus. De l’étable où il fut né il aurait posé la même question, « Qui êtes vous ? » « Où est votre cœur? »

André Malraux, écrivain célèbre du siècle passé, disait, « Le siècle prochain sera religieux ou il ne sera pas .» Il contemplait les athéismes de son temps, le fascisme, le nazisme, le communisme et concluait qu’ils étaient incapables de garantir l’avenir humain. On croyait à l’époque que la religion était en voie de disparition et que l’existentialisme suffirait. Mais non, le fait religieux est redevenu de première importance. Certains diraient même, cyniquement, que si ce siècle est religieux il ne sera pas, car en effet on voit les extrémistes de toutes sortes, chrétien, juif, musulman, hindou. Mais on voit aussi la rencontre de plus en plus ouverte entre les religions. Juifs, chrétiens, hindous, musulmans, bouddhistes, tous s’ouvrent l’esprit et trouvent une profondeur qu’ils ne soupçonnaient pas exister. Le dialogue entre les religions est un signe d’espoir.

C’est l’action de l’enfant Jésus qui ouvre les bras pour accueillir l’humanité entière. Les extrémistes s’imposent, mais l’enfant Jésus se propose. Il se donne. Les petits bras qui ne peuvent alors rien faire s’ouvriront par la suite pour inviter les épuisés. Il dira un jour, « Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous soulagerai. » (Mt 11.28) Ses lèvres, qui s’apprêtent dans le berceau à recevoir le lait de Marie sa mère, s’ouvriront sur la croix pour boire le vinaigre. A Bethlehem il est le nouveau né, mais devenu adulte il s’écriera devant la foule rassemblée au temple, « Avant que Abraham existât, Je Suis. »

Le vacarme cesse quand nous nous approchons de la mangeoire. La noël est redevenu le secret des chrétiens, car le monde consommateur oublie la raison de la fête. Le père Noël promet les cadeaux mais l’enfant de Bethlehem est lui-même le don divin. Simple, accessible, silencieux, il nous attire, car la naissance de Jésus nous promet notre propre renaissance.

Mais le jour de noël peut être aussi une journée triste lorsqu’on reconnaît la dissemblance entre la paix du berceau et les disputes familiales. De tous, Jésus vient partager le sort. Lui qui est accueilli par le chant des anges à Bethlehem sera condamné à mort sur la croix à Jérusalem. Il veut être le doux seigneur de tous, des vivants et des morts, des heureux et des malheureux. Il est devenu homme pour partager la condition de tous les hommes et les inviter à participer à sa joie. Voila son offrande à l’humanité.

Quel sera votre cadeau en cette fête ? Le seul don qui compte finalement est le don de soi. Que la paix de celui qui est fils de Dieu et fils de Marie soit toujours avec vous et les vôtres.

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2006, Radio SBS,  Pâques, La Parole

2006, Radio SBS,  Pâques, La Parole

Le Scheik Fehmi Naji el-Imam, secrétaire du ‘Conseil d’Imams’ à Melbourne et personnage très respecté, nous a dit un jour, lorsque nous prenions le thé après une ‘conversation’ où peut-être vingt personnes se sont réunies : il a dit qu’il sentait qu’  « une parole s’était passée entre nous.» De fait nous sentions tous que quelque chose de profond s’était passé, une parole qui était à la fois silence et plénitude. Pourrait-on dire que la Parole, le Verbe de Dieu, s’est fait entendre parmi tous les mots échangés ce jour-là ? On avait l’impression de s’appartenir parce qu’on s’était partagé la Parole. Nous nous appartenions, Musulmans et Chrétiens. L’appartenance était double.

Deuxième anecdote : une belle photo fut publiée récemment dans le journal diocésain catholique qui s’appelle Kairos. Elle fut prise à l’occasion de la célébration à Melbourne du quarantième anniversaire d’un document important du Deuxième Concile du Vatican sur les rapports entre l’Eglise et les religions. Cette photo montre un participant déjà âgé et une jeune musulmane vêtue en hijab. Ils s’entretiennent sur le thème de la journée. Un regard de respect et de joie anime leurs visages. Les différences d’âge et de religion sont dépassés par ce qui est à leur origine, une présence, une Parole divines. Les disputes anciennes disparaissent. Ils communient en la Parole de Dieu, et se la communiquent. Un instant éternel les tient.

La foi chrétienne proclame que Jésus, la Parole divine, qui fut exprimée de différentes façons dans les grandes religions, s’est fait chair à Bethléem et fut crucifié à Jérusalem.

Parmi tous les grands personnages spirituels lui seul fut crucifié. C’est ce que nous célébrons chaque Pâques. Il a connu la joie et la détresse humaines, il a connu le bien et le mal, le ciel et les enfers. Il est trahi et mis à mort mais ce n’est pas malgré lui. Au contraire il prévoit son sort et le choisit. Il est le Verbe fait chair et vulnérable. C’est en subissant les extrêmes qu’il deviendra ce qu’il est : la Vérité universelle. Il est la Parole adressée à l’humanité entière, aux vivants et aux morts.

On sait que la chair fait un puissant appel à la chair. A la Sainte Cène, la veille de sa passion et chaque jour à la Messe, il nous donne sa chair comme nourriture, et cela nous touche profondément. Le cœur humain est ému par son coeur totalement humain. Il fable l’Ineffable. Jésus, le Verbe fait chair, nous emmène doucement dans le silence infini. En lui la chair humaine peut atteindre le Cœur de Dieu.

Le Jeux du Commonwealth qui se sont terminés il y a quelques jours, sont comme un symbole de la Fête Pascale. A ces occasions, lorsque un athlète reçoit une médaille d’or, ses concitoyens lancent des cris de joie. L’athlète a gagné ; eux aussi ont gagné. Ils ne font qu’un. Les autres athlètes embrassent le gagnant et, pour ainsi dire, forment un seul corps avec lui. L’athlète a remporté la victoire par un grand effort et après une longue période d’entraînement, mais tous participent à la victoire. Sa joie se communique à tous les spectateurs. On danse même de joie.

Les Jeux sont comme un symbole de la victoire de Jésus qui, par la douleur de sa passion a remporté la victoire sur le péché et tout ce qui barre l’accès au bonheur infini de Dieu. Il est la Parole qui révèle Dieu en toute plénitude. La joie de Jésus est la nôtre. Sa victoire est la nôtre. Il a gagné : nous avons gagné aussi. Nous ne faisons qu’un seul corps avec lui. Avec lui qui fut élevé sur la croix, nous montons au ciel dans un jaillissement de béatitude infinie.

Que ce sentiment de victoire et de joie s’installe chez vous en permanence. Que cette paix soit avec vous cette Pâque.

 

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2005, Radio SBS, Easter, The sign of the empty tomb 

2005, Radio SBS, Pâques, Deux Livres: The Da Vinci Code et Jesus lived in India

Le livre de Dan Brown, The Da Vinci Code a connu un succès fou. En somme ce roman propose que Jésus ne soit pas mort mais qu’il ait survécu à ses souffrances et soit parti vivre avec Marie Madeleine en France où son tombeau se trouverait quelque part et où sa descendance vivrait toujours. En somme le livre propose au lecteur un genre de tantra simpliste.

J’étais en Inde au mois de février passé à Bénarès, la ville sainte. L’étalage d’une librairie exposait le livre The Da Vinci Code et à son coté un livre de Holger Kersten, Jesus lived in India qui, par contre, propose que Jésus échappa à la mort et partit vivre en Cachemire. En somme le livre propose un bouddhisme tronqué. On a donc le choix, la France ou le Cachemire. A cela il faut ajouter le Japon car il y a quelques années un livre est paru proposant que Jésus a atteint le Japon où il est mort. La France, le Cachemire, le Japon – lequel ? Mais la tradition chrétienne enseigne que Jésus est monté au ciel qui n’est pas un autre pays. Le mot ‘ciel’ dans l’Ecriture Sainte signifie la présence divine. Le rapport entre Jésus et Dieu est complet et sans faille.

Les évangiles sont d’accord : le tombeau de Jésus est vide. Son tombeau, dès le début, devint un lieu de pèlerinage à tel point que, au deuxième siècle de notre ère, les Romains essayèrent de l’effacer en construisant sur son emplacement un temple dédié à une divinité du panthéon romain. Mais au quatrième siècle le tombeau fut dégagé par Hélène, la mère de Constantin, premier empereur chrétien.

Le tombeau est vide. Il n’y a pas d’autre lieu qui contiendrait les ossements de Jésus. Pour beaucoup de gens il est inconcevable que quelqu’un soit envoyé de Dieu et soit le Dieu-homme. Il est inconcevable que quelqu’un dépasse toutes les dimensions et entre pleinement en la présence du Dieu transcendant. C’est trop beau. Un tel bonheur n’est pas à souhaiter. Humilié, rejeté, crucifié – cela on peut l’admettre, mais ressuscité, glorifié ! Ah, ça non!

Les deux livres Le Code Da Vinci et Jésus Vécut en Inde ne perçoivent pas à quel point l’Evangile chrétien diffère du tantra et du bouddhisme classiques, si valables que soient ces points de vue.

Selon la tradition chrétienne la résurrection de Jésus signifie le renversement complet des choses : mis à mort par la cruauté des hommes il vit par la faveur de Dieu ; rejeté comme blasphémateur par les hommes il est désigné comme Christ par Dieu ; humilié pour un temps il est glorifié à toujours. Rien ne lui est étranger, ni la joie ni la souffrance, ni la vie ni la mort. Il n’est indifférent à personne; son regard est sensible à tout. Le camphre est utilisé dans les rites hindous car il brûle et dépense sa lumière sans laisser de traces. De même Jésus ne laisse pas de restes après son tourment. Il est mort complètement, mort pour tous, mort par amour pur. Voilà la bonne nouvelle que l’Eglise célèbre à cette époque. Son martyre est un geste fait par amour pour son peuple, les Juifs, et pour le genre humain entier. La pâque comporte une joie que rien ne peut enlever. Peut on supporter une telle joie ? J’espère et souhaite que cette joie jaillisse en vous cette pâque. Jésus n’est plus retenu par la mort mais dépasse toutes les limites ; son cœur est ouvert à tout le monde. Que vos cœurs se gonflent et s’ouvrent, déversant la joie au monde entier. Que la paix du Christ ressuscité se trouve chez vous et les vôtres.

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2004, Radio ZZZ, Christmas, Jesus the refugee  

   2004   Radio ZZZ , Noel, Jésus l’exilé                            

On parle beaucoup ces jours-ci au sujet des réfugiés qui traversent l’océan indien par bateau chercher un asile en Australie. Ils viennent en grand nombre de l’Afghanistan, de l’Iran, de l’Iraq et ailleurs à tel point qu’on ne sait pas exactement quoi faire. Sont-ils légitimes ou non ?

Ces refugiés nous rappellent, à un certain point, le cas de Jésus lui-même qui a connu l’exil.

On connaît l’histoire. Hérode le Grande, roi de Judée, averti par les rois mages craint la naissance à Bethlehem du roi des juifs. Hérode, il faut le savoir, a fait assassiner sa propre femme et trois de ses fils de peur qu’ils ne lui usurpent le trône. Joseph, averti par l’ange, prend Marie et l’enfant nouveau-né et part immédiatement pendant la nuit pour l’Egypte, à travers les déserts qui séparent le Nil de la Terre Sainte. Jésus connaît donc, très jeune, la peur et l’exil. Il connaît le dépaysement et le désarroi des réfugiés. Mis en danger, il connaît la peur de la façon confuse des enfants qui pleurent sans savoir pourquoi. Lui le Verbe fait chair connaît la détresse humaine.

Mais à la différence de tous les hommes, il a choisi de venir en ce monde apeuré. Il est venu du ciel, nous dit la foi chrétienne, partager le sort des hommes. Nous célébrons donc ce noël la compassion du Fils de Dieu qui veut partager nos souffrances humaines pour nous en libérer. On ne saurait croire en un Messie qui ne connait pas la tristesse du monde.

Lorsqu’on se recueille devant la crèche construite dans toutes les églises et installée dans beaucoup de foyers chrétiens, on s’approche de l’enfant qui vient parmi nous, comme une fleur dans le désert, gage de tendresse, compatissant, qui partage notre condition humaine et nous assure le salut. Il vient parmi nous pour nous libérer de la peur et nous conduire là où se trouve notre foyer authentique, au sein du Père éternel. Il vient en cette vallée de larmes pour nous donner le bonheur qu’il manifeste en sa propre chair toute fraiche. C’est lui le jardin du paradis, la fontaine de jouvence, le lieu d’asile. Il nous fait entrevoir l’amour du Père.

Après la mort d’Hérode, donc après un séjour plus ou moins long en Egypte, Joseph ramène Marie et Jésus en Terre Sainte, mais il n’ose pas s’installer à Bethléem car Archélaos, fils d’Hérode, est maintenant roi en Judée, tyran maléfique comme son père. Joseph part loin dans le nord du pays s’installer à Nazareth, petite bourgade sans aucun intérêt à l’époque.

On peut de se demander quel accueil la sainte famille reçut en Egypte comme à Nazareth ? Car les exilés sont vulnérables. Ils ignorent les coutumes, on se méfie d’eux.

L’Australie peut se vanter à bien des égards, mais la gloire principale de notre pays est d’avoir reçu des gens de toutes les nations et de toutes les races du monde. Nous formons en général un pays harmonieux et souvent sans préjugés.

Nous fêtons à cette époque la naissance de Jésus, exilé du ciel, exilé de la Terre Sainte, exilé de Bethléem. Lorsqu’on rencontre un exilé, Jésus nous demande de le recevoir avec douceur. Il nous dira le jour du jugement : ‘J’étais un étranger et vous m’avez accueilli. … Venez, recevez en héritage le Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde.’

Je souhaite à tous et à toutes un noël de paix et de joie.

 

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2004, Radio SBS, Christmas, Silence


2004 SBS           Noël – Silence  

Il y a quelques jours on s’est réuni, nous les paroissiens des Eglises catholique, anglicane, baptiste et Uniting Church, sur la pelouse près des magasins du ‘Concourse’ à Beaumaris. On s’est réuni pour raconter ensemble notre histoire, c’est-à-dire la bonne nouvelle de notre Enfant, Jésus né de la Vierge Marie. Comme dit le prophète Isaïe : «Oui ! Un enfant nous est né, un fils nous a été donné ». Et un grand silence est descendu sur nous, au milieu de la bagarre des magasins.

Cela me rappelle la visite des bergers. Vous connaissez l’histoire. La nuit où Jésus fut né dans l’étable à Bethlehem, les chœurs célestes se manifestent et l’ange du Seigneur annonce aux bergers la grande joie pour tout le peuple: « Le Christ, le Sauveur est né. » Les bergers se hâtent et trouvent l’enfant avec Marie et Joseph. Devant Lui les bergers se taisent. Plus besoin de rien dire. Tout a été dit, car l’Enfant est le Verbe révélateur et sa présence manifeste le Dieu qui dépasse tous les mots. Voici le paradoxe de Noël : l’Enfant qui ne dit rien révèle tout. C’est aux bergers, hommes rustres, que la bonne nouvelle est annoncée. Tout est grâce.

C’est avec raison qu’on chante «Douce nuit, sainte nuit ». Le silence est le caractère principal de cette fête ; silence et humilité. On n’entre dans le mystère de Bethlehem qu’en devenant humble et calme, car les puissants de la terre sont faibles devant la puissance divine De fait, de nos jours encore, pour entrer dans la basilique de la Nativité à Bethlehem il faut se courber, car la porte est basse et étroite. Elle fuit construite de cette façon pour empêcher les orgueilleux cavaliers d’entrer dans la basilique à cheval. Pour célébrer la Noël il faut se convertir et devenir enfant, simple, le cœur et l’esprit ouverts, capables d’émerveillement.

Je reviens justement de la cour, c’est-à-dire du Victorian Civil and Administrative Tribunal, où le Juge Michael Higgins a déclaré ce matin en faveur du Conseil Islamique de Victoria qui a porté plainte contre un groupe fondamentaliste chrétien qui, au jugement du Magistrat, a diffamé l’Islam. Des représentants des Eglises catholique, anglicane et protestante ainsi que des membres du Judaïsme progressif et leur rabbin y ont assisté et se sont mis en solidarité avec les Musulmans. Il me semblait que l’esprit de Bethlehem s’établissait de nouveau dans notre groupe rassemblé en paix et amitié.

De nos jours on peut craindre le mois de décembre: la saison folle. Mais les gens veulent se réunir en famille pour trouver l’harmonie et la grâce. On ne sait pas toujours comment y parvenir. C’est pourquoi Jésus nouveau-né commence déjà, alors même qu’il dort, à bouger ses lèvres. Bientôt, lui la Parole de Dieu, commencera à apprendre la langue de son peuple et trouver les mots par lesquels il pourra révéler le chemin à suivre pour trouver ce bonheur qui seul peut satisfaire. Devenu adulte il dira – « Bienheureux les pauvres … bienheureux les doux et ceux qui ont soif de justice, bienheureux ceux dont le cœur est pur. » « Aimez-vous, les une les autres. » « Aimez vos ennemis … souhaitez du bien à ceux qui vous maudissent ». Voilà la vraie puissance, la joie authentique.

Que la paix silencieuse de l’étable taise le bruit des guerres et le fracas de la vie actuelle. Que cette paix s’établisse au plus profond de votre âme et devienne un puits de silence d’où surgiront en vous les mots de bénédiction pour tous ceux qui vous aborderont cette année. Que la paix soit avec vous tous.

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2004 SBS Radio, Easter, The Eye,

2004 Radio SBS, Pâques, L’œil

Le filme de Mel Gibson, La Passion du Christ, est fortement discuté à l’heure actuelle. Les uns protestent contre la brutalité extrême du filme. D’autres en sortent très émus. Mel Gibson présente les évènements selon ses propres idées – il est à la fois poète et cinéaste et on sait que le filme ne remplacera jamais le récit évangélique qui reste, depuis deux mille ans, le médium le plus puissant.

Je n’entre pas dans la controverse, mais j’aimerais signaler ce qui m’a frappé le plus dans ce filme, c’est-à-dire l’œil de Jésus, je veux dire bien sûr de l’acteur qui joue le rôle de Jésus. L’œil droit est à demi clos à la suite d’un coup sur le visage, mais l’œil gauche fait voir l’intelligence de Jésus qui sait exactement ce qui se passe et l’accepte volontiers. On y voit le regard clair, souffrant mais calme et limpide car Jésus sait bien que tout ce qui se passe est voulu par Dieu et Jésus lui-même le veut aussi.

Le thème de l’œil est annoncé dès le début du filme qui montre une partie de l’icône russe célèbre de la Vierge, tout juste l’œil gauche et le nez. C’est comme si l’œil de Marie mère de Jésus se transmettait à son fils, l’œil de la connaissance.

Nous les spectateurs, nous supportons mal la vue d’une telle souffrance. Elle nous épuise et on veut en finir. Mais on sait que même de nos jours ces scènes se répètent. L’homme est maltraité par l’homme. La torture se pratique en nombre de pays. Si ce filme réussit à nous faire comprendre ce qu’est la torture et nous incite à protester contre cet abus, il aura bien réussi.

Nous célébrons ces jours-ci le mystère pascal de la mort et de la résurrection de Jésus. Sa passion n’est pas un accident mais est choisi; elle n’est pas un évènement politique mais religieux. Les évangiles sont bien clairs à cet égard. La mort de Jésus n’est pas une liquidation mais un sacrifice, non pas un malheur mais le salut rédempteur.

Le peuple saint, l’empire romain, les disciples aussi et l’humanité entière y sont impliqués. Si tous sont impliqués, tous en bénéficient.

De nos jours aussi chacun est responsable en quelque sorte de la condition de chaque homme. On ne peut plus détourner le regard et protester qu’on n’y a rien à voir. Le malheur du plus inconnu me touche aussi. Mon regard sera-t-il indifférent ou intelligent, dur ou compatissant. Car l’œil révèle l’âme et la clarté qui nous habite éclaircit le monde que nous habitons.

Enfin, Jésus meurt et à l’instant-même de sa mort, dans ce filme de Mel Gibson, c’est comme si une larme tombait du ciel. Gibson, poète, suggère par là que c’est Dieu qui pleure son Fils bien-aimé. L’avant-dernière scène du filme nous présente Marie qui tient son fils dans ses bras et qui nous regarde, ses yeux pleins de douleur et d’intelligence. Parmi tous les participants de ce drame c’est elle seule qui comprend vraiment ce qui se passe et le partage pleinement.

Mel Gibson a du mal à présenter la résurrection, mais comment présenter cinématiquement ce qui dépasse l’imagination humaine ! On voit du dedans le tombeau la pierre qui se détache. C’est comme si l’œil s’ouvrait. L’heure des ténèbres est finie et la clarté du jour remplit le tombeau. Jésus qui, selon le crédo est Lumière née de la Lumière, qui fut pour un temps réduit au néant, revit. Il a tout vu, et le bien et le mal, et le ciel et les enfers. La connaissance plénière se trouve maintenant chez le Dieu-homme et se communique à la terre entière.

Le filme de Mel Gibson, et je n’insiste pas sur ses défauts, peut nous rappeller ce que les chrétiens célèbrent à Pâques. Que la clarté et la joie du Ressuscité demeure chez vous et illumine chaque aspect de votre vie. Que notre regard soit à jamais compatissant et calme.

 

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2003, SBS Radio, Easter, Transcending life and death

2003   SBS     Pâques

 Le Pape Jean-Paul II a souvent dit qu’une guerre contre l’Iraq en les circonstances actuelles serait injuste. Tous les chefs de toutes les Eglises ont enseigné la même chose. Ils ne se mêlaient pas à la politique ; ils parlaient uniquement du point de vue moral. Mais on écoute peu les prophètes.

Les armées américaines, britanniques et australiennes ont remporté la victoire militaire, mais les conséquences sont à craindre.

A peu près cent ans avant la mort de Jésus, le célèbre général romain, Pompée le Grand, a conquis la Syrie et a pris la ville de Jérusalem. Bien que des roitelets tel que Hérode semblaient régner, le vrai pouvoir restait avec Rome. Le people juif résistait, sournoisement ou par des émeutes, à l’occupation romaine, mais inutilement car l’emprise des légions était formidable.

Jésus vit donc sous le joug romain et son enseignement doit être compris tout d’abord en ce contexte. Hospitalier à tous, il se mélange même avec les pécheurs et les publicains, c’est-à-dire avec les collaborateurs du pouvoir romain. Il dit à ses disciples, “quelqu’un te donne-t-il un soufflet sur la joue droite, tends lui encore l’autre; veut-il … prendre ta tunique, laisse-lui même ton manteau; te requiert-il pour une course d’un mille, fais-en deux avec lui” (Matt.5.39-41). “Aimez vos ennemis, et priez pour vos persécuteurs.” (Matt 5.44)

Jésus est capable d’enseigner ainsi parce qu’il transcende la vie et la mort ; il en est le maître. Il se connaît, et il laisse entendre qu’il est Fils de Dieu, Lumière née de la Lumière. Jésus sait bien le danger qu’il encourt en enseignant ainsi. On le condamnera comme blasphémateur. Les évangiles nous rapportent qu’il prévoit clairement son sort, et qu’il le choisit. Il se sacrifie car il sait que sa mort, c’est-à-dire l’anéantissement du plus saint et du plus juste sur la terre, achèvera le salut de monde. Nous abordons le mystère pascal qui révèle le rapport étroit et paradoxal entre le bien et le mal, le péché et la grâce, la vie et la mort.

Jésus est donc levé à la vue de tous sur la croix. Immobilisé par les clous et couronné d’épines il semble vaincu et abandonné même par le Dieu de son people. Mais son Dieu le veut ainsi et Jésus le veut ainsi. Il sait que l’homme pécheur a soif du sang. L’homme veut voir le sacrifice pour se soulager du fardeau du péché. Jésus veut que cette vue horrible suffise à notre besoin.

Il faut donc, et surtout à l’heure actuelle, contempler l’image de Jésus crucifié, en saisir toute l’horreur et par ce fait retrouver la paix. Le cœur humain redevient alors compatissant et doux. On ne veut plus blesser et meurtrir. S’il faut faire violence pour éviter une pire violence, c’est avec le cœur lourd et par nécessité absolue. La guerre juste est possible mais rare. La Pâque est la fête de la paix. Nous prions donc, avec tout notre cœur que la paix se répande sur le Moyen Orient et surtout sur Jérusalem, la ville où l’œuvre de la paix fut achevé. Que la paix soit aussi en vos cœurs et chez les vôtres cette semaine sainte.

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2003, Radio ZZZ, Christmas, The vulnerable Child, the victorious Child

   2003, Radio ZZZ, Christmas,          

Les anges chantent “Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre à ceux qu’il aime”. Mais le monde actuel semble dépourvu de paix. Les armées se massent, les stratégies se décident. Il y a un sentiment de terreur de toutes parts. Les bombes explosent et les larmes sautent aux yeux. On a du mal à entendre le chant des anges. Où donc est la paix?

Mais l’enfant est né. Dans l’étable d’un village, Bethléem, dans une province méprisée, la Judée, dans ce coin du vaste empire romain, l’enfant dort, Jésus le nouveau-né dont le sommeil fait contraste saisissant avec les légions romaines. Mais où sont les armées d’antan et leur vacarme terrible? Ils ont disparu, mais les chrétiens par millions dans le monde entier se réunissent autour de leur sauveur posé sur le foin de la mangeoire. Même ceux qui ne partagent pas le secret des chrétiens se réunissent en famille, ils cherchent la chaleur humaine et se présentent des cadeaux en gage d’amitié. Les Musulmans aussi, suivant leur tradition, vénèrent la naissance de Jésus qu’ils reconnaissent comme un des grands prophètes, ils vénèrent Marie et sa virginité.

Le récit de la naissance de Jésus commence avec l’empereur César Auguste qui commande le recensement du monde entier. On peut imaginer l’affairement des bureaucrates. Tout est mis en branle. Mais l’évangéliste tire notre attention sur le couple Joseph et Marie qui partent sur Bethléem et s’installent dans l’étable parmi les animaux qui seuls ont le privilège de voir naître le roi du monde. On a oublié l’empereur et ses légions. Les hommes qui entourent l’empereur l’obéissent prestement mais les armées innombrables du ciel chantent la paix; l’ange annonce aux bergers le vrai sauveur du monde, l’enfant, Prince de vérité.

Moi, et vous qui m’écoutez, nous sommes des gens bien simples. Que peut-on faire en ce monde si souvent hostile? Eh bien, nous pouvons nous refaire à l’image de l’enfant nouveau-né, fils de David, fils de Dieu. Il est le foyer de la paix, lui l’inconnu et l’impuissant. Le monde désire paix et réconciliation. Nous pouvons établir cette paix au plus profond de nous-mêmes. En contemplant l’enfant Jésus qui dort, je sens naître en moi la tranquillité. En voyant l’enfant fragile, j’apprends la douceur. En remarquant le silence qui entoure l’enfant, le calme s’installe dans mes propos. La faiblesse-même de Jésus nouveau-né est une force remarquable d’attraction. Devant l’enfant je retrouve mon enfance et mon espoir.

Dans un monde tourmenté nous serons des foyers de paix. Que la paix s’installe en chacun et en chaque famille cette Noël et que la paix soit avec nous pour les siècles des siècles. Amen.

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2003    SBS Radio    Christmas, Mary links Muslims and Christians    

Marie réconcilie les musulmans et les chrétiens

Nous avons invité quelques Musulmans de l’Australian Intercultural Studies à venir assister à la messe la veille de noël dans notre paroisse. Ils ont accepté avec plaisir car eux aussi vénèrent Jésus et sa mère, la Vierge Marie. D’une certaine façon noël est leur fête aussi.

La messe commencera par l’accueil de nos amis musulmans et se déroulera suivant le rite usuel. A la fin de la cérémonie un des leurs dira quelques mots, sans doute pour témoigner de leur vénération envers Jésus. Après la Messe les paroissiens et nos amis musulmans descendront dans la maison paroissiale pour prendre le thé.

Les Musulmans vénèrent Marie, la seule femme nommée explicitement dans le Koran. D’ailleurs les femmes en Egypte prennent Marie autant que Fatima, fille de Mahomet, comme modèle du comportement féminin. Le Koran décrit l’annonce faite à Marie par l’ange Gabriel et proclame la naissance virginale de Jésus qui, nouveau-né, adresse la parole à ceux qui veulent attaquer sa mère. Jésus leur dit: “Dieu m’a rendu doux envers ma mère et non pas insolent ou maudit. Pour cette raison la paix est sur moi le jour où je suis né, le jour où je mourrais et le jour où je sera rendu à la vie.”

Bien sûr la différence est grande entre le récit évangélique et le récit coranique, on le sait bien. Dans le Koran Jésus est un prophète envoyé proclamer la Parole de Dieu alors que selon l’Evangile Jésus est lui-même la parole de Dieu, le Verbe fait chair. L’ange annonce aux bergers que Jésus est sauveur et Messie. Le choeur céleste chante : “Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime”. Jésus est emmailloté comme signe que, à la fin de sa vie, après avoir souffert pour le salut des homes, il sera enveloppé dans un linceul. Marie dépose son Enfant dans la mangeoire pour indiquer qu’il deviendra pour nous le Pain de la vie.

Les différences ont provoqué, hélas, bien des malentendus qui, liés à la politique, ont mené à la guerre. Il est temps de refuser ce lien et de reconnaître plutôt ce qui nous unit. Car Musulmans et Chrétiens adorent le même Dieu d’Abraham. Musulmans et Chrétiens reconnaissent l’obéissance de la foi comme la vertu principale et le source de toutes les vertus théologales. Dans le Koran comme dans l’Evangile de Luc la naissance de Jésus est accompagnée par une proclamation de paix.

Que cette paix nous soit donnée à tous. Que les Musulmans et le Chrétiens oeuvrent ensemble pour établir la paix dans un monde tant accablé par les convoitises et les rancunes.

J’aimerais terminer en citant un vers fort joli de Rumi, poète soufi qui a vécu en Perse au Moyen Age. Il chante:

 

La douleur que je ressens pour lui, Jésus,

est un trésor caché en mon coeur.

Mon coeur est clarté ajoutée à la clarté,

Car Marie, la belle, porte Jésus dans son sein.

 

Que cette clarté habite en vos coeurs cette noël.

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2003, Radio SBS, Christmas homily

2003    SBS    Noël               

Les enfants de l’école primaire de la paroisse ont peint des tableaux et composé des textes au sujet de Noël lesquels nous avons affichés sur les murs de l’église. On y voit la fraîcheur de la jeunesse et de leur imagination débutante, mais les textes nous touchent d’une autre façon aussi. Tous parlent de la paix et de la peur. Une jeune fille, Jessica, a composé les paroles suivantes et je cite: “La paix est le bonheur du monde. Quand je pense à la paix j’imagine tous les dirigeants, les leaders, du monde se réunir pour se prendre par la main. Quand je vois les enfants jouer ensemble je me demande pourquoi tout le monde ne peut pas être comme ça. Ô Bon Dieu, que la paix s’établisse au monde.” Ces propos touchants nous invitent à la conversion, à la redécouverte de notre enfance, pour mettre fin aux conflits et savoir de nouveau jouer joyeusement ensemble. C’est le sens-même de la Noël qu’on célèbre ces jours-ci.

On connaît bien l’histoire Le récit commence avec l’empereur César Auguste qui avait établi la paix romaine, la pax romana, à force d’armes. Il commande le recensement de toute la terre. On peut imaginer l’empressement des gens qui se mettent vite à la tâche. Aussi Joseph et Marie sont-ils obligés de quitter Nazareth dans le nord du pays et se rendre à Bethléem dans le sud. C’est là que le Messie va apparaître, non pas à dos de cheval comme les rois et les empereurs mais nouveau-né et posé sur le foin d’une mangeoire. Le contraste entre l’empereur du monde et le sauveur du monde est on ne peut plus saisissant, car l’enfant Jésus ne sait rien, ne peut rien. Il dort, entouré par les animaux qui seuls ont eu le privilège de voir naître le roi du monde. César Auguste commande ses légions, mais à la naissance du Verbe divin, les armées innombrables du ciel chantent: “Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime.” Les chrétiens par millions dans monde entier se réunissent à cette époque pour célébrer la naissance de leur enfant, Jésus fils de Marie, fils de Dieu alors que César Auguste est plus ou moins oublié. Même ceux qui ignorent le secret chrétien s’échangent voeux et cadeaux et se réunissent en repas d’amitié. L’enfant Jésus, tout comme Jessica, la jeune fille de l’école primaire, nous invitent à retrouver le paradis de notre enfance. Plus tard, Jésus, adulte, va révéler à ses disciples que le royaume de Dieu appartient aux enfants. De fait, en contemplant l’enfant divin qui dort je retrouve la tranquillité. Devant son silence paisible, le calme envahit mes propos. En voyant sa faiblesse je redeviens sensible.

Le récit continue. Les bergers, avertis par l’ange, se rendent à l’étable où ils trouvent l’enfant emmailloté placé là où les animaux viennent manger. Marie est là et Joseph. A la lueur d’une lampe, comme dans le tableau de Georges de la Tour, ils contemplent l’enfant, le don de Dieu au monde, prince de la paix, qui déjà alors-même qu’il dort, se prépare à prononcer les paroles: “Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, … priez pour ceux qui vous diffament.”

Chers amis, je prie que la paix de Jésus nouveau-né s’installe chez vous et les vôtres; que le calme de Bethléem se trouve à Melbourne et que la paix de Noël se propage sur toute la terre. Amen

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Wedding homily for Thierry and Kathy, in Perth

Wedding homily for Thierry and Kathy, in Perth 

Perth is a unique place. Few cities in the capital cities are so isolated. To the north and east lie the great desert, to the west and south stretch the Indian and Antarctic oceans.

Love has invited us here. Thierry and Kathleen have invited us to come to this place poised between sand and sea to hear the public proclamation of their love. We love them and we are in love with their love. So, from Europe and from the Eastern states of Australia we have gathered here.

Did Thierry imagine, when he arrived in Australia some 17 months ago that he would find the one to whom he would commit his life? He is like the “gazelle or young stag that come spring across the mountains, leaping across the hills peering through the lattice” (Song of Songs) and saying to Kathleen “Arise my beloved my beautiful one and come, let me see you, let me hear your voice for your voice is sweet and you are lovely”.

In a few moments they will join their rights hands and declare their love. Taking each other as husband and wife as long as they will live. Where will the future take them? Across what seas and mountains?

We need your love to make us dream. Take us with you on that great journey beyond the seas and skies, to heaven which is the fullness of love. Wherever love is found, in its fullness there heaven is and at last we can take our rest. They are confident in their love and with all the confidence they take each other, in good times and bad, in sickness and health. Thierry is a builder involved in building and knows the difference between solid foundations and weak ones. We will go our separate ways. Thierry and Kathleen will go hand in hand to an unknown future, for no one knows the paths of life. Their love for each other will show the way.

They will hold each other by the right hand and declare their consent. They will declare that they are of one mind and heart and take each other as husband and wife in every circumstance of life, in sickness and health, in success and failure. Life is a roller coaster ride and they will have to hold on tight. But the ups and downs of life will provide the opportunity for the real journey they have to make t as they discover each other and deeper and deeper into each other, like into the magic castle, finding more and more secret rooms and hidden treasures. Holding healing old wound and make the dormant seeds germinate and flower producing fruits new fruits in every month. This is the prelude to another journey which accompanies every journey, namely the journey into the mystery of divine love. The love of man and woman is the mirror of the everlasting love. The gateway into the experience of a love which eternal and unbounded. As Thierry and Kathy love each other they will discover that they are loved in turned by the One who is love, whom we call God. Love reveals love, love revels in love, love leads to love on a timeless unbounded journey.

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Homilies in French, SBS Radio and Radio ZZZ

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Wedding homily, for Virginia and Andy

Homily at the wedding of Virginia and Andy

We have gathered here in a church, where generations have come to pray and have made this place holy. Something is different about this place, if only we could see it, taking us into another dimension.

Virginia and Andy have wanted to come to this sacred place and declare their love publicly here, for love is sacred. Their love is a sacrament for them and for us, a window onto another world, making our minds spin.

We live in a world where reason plays an important part, and rightly so, but their marriage is not just a reasonable thing, for love is passionate and overwhelming. “The heart has its reasons which reason does not understand.” Industry uses many things, but Andy and Virginia have undertaken never to exploit each other, rather to serve and cherish, giving way to each other in all gentleness. People are fiercely competitive but Ginny and Andy undertake to show respect and affection for each other. Control and assessment are part of modern life but not part of love.

In a few moments Andy and Virginia will declare each other as husband and wife. I do not do this; they pronounce each other as husband and wife. They will take each other by the hand, willingly taking and willingly being taken, holding tightly onto each other, relaxing into each other. They will declare that they do not take each other for granted but take each other again and again in freedom as long as each shall live. These are bold and confident words. They give themselves to each other as husband and wife without reservation. They declare their readiness, if children should be given to them, to accept them lovingly and to educate them in the Christian faith whose principal teaching is to love God with all one’s heart, soul, mind and strength; and to love one’s neighbour as oneself. Love is the beginning and the end of all our purposes.

In this way Virginia and Andy are opening a window onto another world, the only one that can fully satisfy, making the heart leap with a joy that never ends. Andy and Virginia are to be a sacrament to us, showing the invisible God to each other and to us, showing what heaven is like.

We thank you, Virginia and Andy, for your love and for the outpouring of joy that will flow from you to us.

Let us now witness their public commitment to each other as husband and wife.

Celebrant: Fr John Dupuche

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2002    SBS Radio Christmas

  

2002 SBS Radio, Noël

A Bethléem cette année, à noël, la paix descendra-t-elle sur la Terre Sainte? Est-ce qu’on entendra comme un chant d’anges qui proclament la paix? Prions-le, espérons-le! Mais ne soyons pas attristés car la nuit où Jésus fut né on ne connaissait pas non plus la paix. Le roi Hérode qui fut grand, tant par ses oeuvres que par ses méfaits, régnait sur un peuple qui le détestait et qu’il méprisait à son tour. A Rome, l’empereur Auguste, successeur du grand César, dominait un empire à son apogée que le people juif craignait et refusait.

Dans tout ce désordre l’enfant Jésus est né. Les bergers et les rois mages s’approchent en silence et se mettent à genou devant le don de Dieu. Car noël est la grâce de Dieu dans un monde en désarroi. L’enfant Jésus nouveau-né est un don fait au monde, non pas quelque objet si beau soit-il, ni un jouet, mais une personne. Le plus grand don qu’une personne peut faire à une autre personne est une personne. Jésus est l’envoyé de Dieu, présenté à nous les hommes. Il est le don caché, enveloppé comme tous les cadeaux, qu’il faut ouvrir et comprendre, car Jésus qui est le Verbe par qui tout a été fait, se cache sous la forme d’un enfant inoffensif, dépendant, prêt à accepter tout l’amour que nos cœurs craintifs veulent offrir. C’est pour cela que les bergers ont le courage de s’approcher de la crèche. Voilà un enfant qui accepte tout leur amour et leur montre l’amour inépuisable de Dieu. Les bergers s’en approchent, ces hommes rustres, qui comptaient parmi les plus démunis et les plus méprisés de l’époque. Leur amour, si rude soit-il, est beau. Les rois mages, majestueux, intelligents, se baissent aussi devant l’enfant et lui offrent le tribut de leur amour respectueux. Comme le faisaient leurs ancêtres jadis à la cour perse, ils offrent les dons les plus précieux de leurs pays. A noël c’est l’échange des dons

En Terre Sainte, on entend les éclats et la ruine, la peur et les cris, oui, c’est affreux, mais quand même en ce monde moderne en désordre, il fut une fois une étable où on a connu une paix et un amour sans bornes. Voilà le cadeau qu’il faut savoir ouvrir et utiliser. Il ne faut jamais mépriser les signes de l’amour.

En Australie que peut-on faire pour la Terre Sainte? Bien peu de choses, c’est sûr. Mais en nos propres familles qui ont l’air parfois d’un champ de bataille, retenons un peu le souvenir de cette étable et de la sérénité qui y régnait. Que les anges chantent en nos foyers les mots: ‘Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime.’

Je vous souhaite à tous et à toutes un noël plein de joie et de tendresse.

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La fidélité, Radio SBS, Pâques 2002

  La fidélité, Radio SBS, Pâques 2002   

Les Musulmans acceptent Jésus comme prophète et le vénèrent autant que Moïse et Abraham, mais ils nient que Jésus ait été crucifié. Les yogis estiment Jésus, et au centre yogique de Monghyr en Inde on lui a dédié une chapelle où un tableau le montre enseignant les enfants. Mais un crucifix les aurait troublés. De même à Melbourne dans un ashram hindou on a posé près de l’autel une belle image de Jésus mais non pas un crucifix.

Parmi tous les grands personnages religieux que le monde a connus Jésus seul fut mis à mort d’une façon si atroce. Mais il faut bien comprendre la chose. Le crucifié nous invite non pas à contempler sa douleur mais à apprécier sa fidélité. Jésus est fidèle à tel point que les menaces les plus terribles ne le détournent pas de son projet. Il est bien conscient, nous répètent les évangiles ; il sait bien ce qui va se passer. Au dernier repas il lave les pieds de Pierre de qui il prédit le reniement. Pierre proteste qu’il sera fidèle à Jésus jusqu’ à la mort mais Jésus répète qu’il va le renier trois fois. De même il donne à Judas le traitre la bouchée trempée en gage d’amitié, alors qu’il prédit sa trahison. Jésus se montre fidèle envers ceux qui lui seront infidèles. De même il aime ceux qui ne sont pas aimables.

Voilà l’alliance nouvelle et éternelle que Jésus établit entre le ciel et la terre. Ce n’est pas par faiblesse que Jésus est fidèle mais parce que sa maitrise sur le monde et sur l’avenir est incontestable. Jadis à Sinaï, l’alliance faite par Moïse engageait d’une part la protection de Dieu et d’autre part l’obéissance du peuple. Mais au dernier repas Jésus établit l’alliance avec eux-mêmes qui, cette nuit-là, vont l’abandonner. A cette liste il faut ajouter Dieu lui-même, car sur la croix Jésus crie au plus profond de son angoisse: ‘Ô mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as tu abandonné’. Jésus se sent comme anéanti. Mais c’est précisément en cette condition que surgit en lui, paradoxe nouvelle, une source de vie intarissable, une connaissance sans limites.

De nos jours la fidélité est en crise. Les jeunes ont peur de se marier. Les enfants se sentent écartelés par la mésentente et le divorce de leurs parents. La multitude des points de vue prête à confusion. Que croire, à qui se fier?

Les chrétiens, qui imitent le plus souvent les disciples irrésolus, proclament néanmoins que Jésus est le témoin du fidèle du Dieu fidèle. Jésus manifeste visiblement Celui qui est à jamais invisible.

Que faire? La Pâque nous invite à la fidélité devant toutes les trahisons. C’est une leçon difficile, mais nous savons bien qu’elle est la seule façon d’agir. Fidèles aux infidèles, aimant eux qui ne sont pas dignes d’amour, nous verrons surgir en nous l’image de Jésus lui-même. De cette façon l’alliance se renouvelle à jamais ; une joie incomparable et une connaissance infinie s’installent au plus profond de l’âme.

Que cette joie et l’allégresse de Pâques habitent chez vous.

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Hayley and Jason, wedding homily

Homily at the wedding of Hayley and Jason 

In a few moments time, Hayley and Jason will take each other by the hand. They will stand before their friends and their family who have seen them grow up and fall in love. They will declare publicly that they are husband and wife. They will declare that their love is solid and real and that they will love each other in all the circumstances life, in the good times and the bad, in sickness and in health. They will do this with freedom of heart and generosity of spirit because they know each other’s love. What happiness to have found someone to love and someone by whom to be loved! This is the greatest blessing of life, surely, the substance of all our dreams. We all want to love and be loved.

They will take each other by the hand in the symbolic gesture of choice. By this act they choose each other and reject all others. They take each other to themselves and take each other away from all others, husband and wife to each other in a unique way, like none other in the past and none in the future.

Their love is a sacrament, one of the seven sacraments of the Christian Church. In their love-making they will know the one God from whom all love comes. Their love for each other will open up to a love, which is from all eternity. Human love is a manifestation of divine love, flowing from it and leading to it.

They will be a sacrament to each other and a sacrament to us. As we see them in love we can begin to believe in the love of the God we cannot see. And in them we perceive all the human beings that have ever loved.

Marriage is celebrated on the very first page of the Bible, at the beginning of human history; and is found on the last page when all things are brought to fulfilment. The love of Hayley and Jason takes them to the beginning of time, which springs from love; and to the end of time, when all is consumed in the fire of love.

Tonight the Christian Church begins what is called Holy Week. We will re-enact Jesus entry into Jerusalem, acclaimed at first by the fickle crowd who will later turn on him and call for his death. He will be crucified on the day we call Good Friday and be raised from the dead on Easter Sunday. This great drama reveals the love of Jesus and through him the love of God who sent him.

It is this love that Hayley and Jason are called to show to each other, for their love is to be sacrificial, as they give themselves to each other in every circumstance, always ready to lay down their lives for each other. We thank them for the sacrament of their love; and we ask God’s blessing on them in their married life.

Let us gladly witness their declaration and their vow.

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‘paix, amour’, homélie à la Radio ZZZ, Pâques 2001 

‘paix, amour’, homélie à la Radio ZZZ, Pâques 2001 (émission pour les Mauriciens et les francophones)                                                

Je pense à une dame de la paroisse qui est morte avant-hier matin. Elle a connu la joie et la souffrance. Au moment de mourir elle a demandé à ses enfants de s’approcher tout prés d’elle parce qu’elle voulait leur dire quelque chose de très important, et avec son dernier soupir elle a chuchoté les mots ‘paix, amour’. C’était son testament, la leçon d’une vie.

Les dernières paroles d’une personne, ses derniers instants sont parmi les plus précieux car ils révèlent le cœur et l’esprit.

Ainsi, les évangiles nous présentent les derniers instants de la vie de Jésus et ses dernières paroles. Pour les soldats qui le clouent à la croix il prie : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu’ils font. » Au bon larron il dit : « Amen, je te le déclare, aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis. » Au monde entier il proclame « Tout est accompli », l’œuvre du salut est achevé. Sur ses lèvres reviennent toujours les mots ‘paix’, ‘amour’.

Jacques Désiré Laval fut l’apôtre de Maurice. Il a quitté les conforts de sa Normandie natale et les redevances de sa profession comme médecin, pour s’enfouir parmi les pauvres travailleurs du sucre qu’il aimait tant. Chez lui aussi c’était l’amour et la paix.

Le vendredi saint, pendant la cérémonie de l’après-midi le prêtre soulève la croix et proclame : ‘Voici le bois de la Croix qui a porté le salut du monde’ car le vendredi saint est une fête du corps, le corps de Jésus meurtri, le corps qui deviendra source de vie pour nos corps bien trop mortels. Le corps de Jésus bafoué nous attendrit et nous invite instamment à respecter le corps de tous les hommes. Le corps vierge de Jésus né de la vierge Marie sera pour nous une nourriture. Le sang de Jésus est rependu sur la terre, ce sang que nous buvons pour satisfaire à toutes nos soifs. Le corps de Jésus donne une value infinie à notre chair faible, malade, mortelle. Le corps de Jésus sera le model même de notre transfiguration éternelle.

En adorant la crois ce vendredi saint, nous respectons aussi la chair de notre voisin car cette chair sera notre juge dans le monde à venir. Dans la chair, toutes les expériences, tous les mots, tous les souvenirs et les rencontres sont cachés. Jésus est mort sur la croix mais il ressuscite le troisième jour et son corps glorieux porte la trace de ses souffrances.

De même nos propres corps seront ressuscités à la fin des temps pour révéler tout ce qui y a été vécu. Laissons donc dans le corps de chacun les traces d’un souvenir heureux qui nous dira éternellement, ‘amour, paix’.

Que votre corps soit comblé de joie cette Pâques!

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The Qur’an: the crucifixion and resurrection of Jesus

The crucifixion and resurrection of Jesus in the Qur’an

In preparation for the discussion, we were provided with excerpts from the chapter ‘Crucifixion and death of Jesus Christ’ in Abdullah Saeed, Reading the Qur’an in the Twenty-first-century, a contextualist approach, London and New York: Routledge. pp. 129-147.

The Context

The context of the Qur’an is important. It would seem undeniable that the Qur’an has some literary connection with the Letter of Barnabas and with the Proto-evangelium of St James. It is well known that Muhammad also learned from Christian hearsay. This should not be a problem. The same fact applies to Genesis where the sacred author borrows from the myths of Mesopotamia such as Gilgamesh and Enuma Elish. The divine revelation consists not in the use of these extra-canonical texts but in their transformation. What is the revelatory aspect in the adaptation?

The same can be said about the use of Arabic words from pre-Islamic Arabic poetry, of which we now have many examples, which give the meaning of the Arabic words in those days. They do to have the same meaning as today, just as koine Greek and modern Greek give different nuances to the same words. We need to contextualize the txt of the Qur’an.

It was noted that variant readings of the Qur’anic texts have been discovered recently in Yemen. This being said, these variations are with regard to the vowels, which are not marked in the earliest versions. There are seven acknowledged early Qur’anic texts. The textual differences in them, however, are with regard to vowels not consonants.

Thus there is the text of the Qur’an, and the context of Damascus.

The text of the Qur’an

There is only one text in the Qur’an that clearly refers to the crucifixion. It reads:

“And because they [the Children of Israel] disbelieved and uttered a terrible slander against Mary, and said, “We have killed the Messiah, Jesus, son of Mary, the Messenger of God.” They did not kill him, nor did they crucify him, though it was made to appear like that to them; those that disagreed about it are full of doubt, with no knowledge to follow, only supposition: they did not kill him, certainly. No! God raised him up to Himself. God is almighty and wise.”

There is nothing on this topic in the Hadith.

We discussed the meaning of the word ‘it’, in the phrase ‘though it was made to appear like that to them’. The word ‘it’ in Arabic grammar can refer either to Jesus or to the crucifixion. Does the phrase mean ‘it seemed that Jesus was crucified’ or ‘it seemed that there was a crucifixion’? In other words, was there actually a crucifixion but someone else was crucified in Jesus’ place; or was Jesus involved but there was no actual crucifixion. The first gained currency in later Muslim thought; the second has a docetic ring about it.

Then to whom did it seem? Is the ‘whom’ the Jews or the Christians? The Jews held that Jesus’ death was a proof that he was neither messiah nor prophet whereas the Qur’an applies both terms to him. The phrase is likely referring to the Jews especially since text speaks of the ‘terrible slander against Mary’ whom the Christians hold in high veneration. Therefore, to counter the Jewish claim, the statement is made that ‘it only seemed ….’. As a result, the Qur’an teaches, the Jews do not have any real basis for rejecting Jesus’ status as a prophet.

Again, in the context of the debates in Damascus, as we shall see below, the phrase ‘it seemed’ may apply to the Christians who were arguing that the crucifixion of Jesus was the reason for Christianity’s superiority over Islam. Since he was not in fact crucified, they have no basis for their claim of superiority.

We noted that there is no difficulty in Islam in saying that a prophet such as Jesus can be been killed for his prophetic role. This has happened before.

Resurrection

The Qur’an reads:

“O Jesus, indeed I will take you and raise you to Myself and purify you from those who disbelieve and make those who follow you superior to those who disbelieve until the Day of Resurrection. Then to Me is your return, and I will judge between you concerning that in which you used to differ.”

Do Muslims understand the resurrection of Jesus as resuscitation, like the reanimation of Lazarus in Jn 11? Our group raised the question about the eastern monks whom Muhammad met; did they in fact hold a ‘Muslim’ view.

The text reads raise you to Myself. This is not said of any other prophet. Note also the phrasing in the Book of Revelation. And she gave birth to a son, a male child, who is to rule all the nations with a rod of iron. But her child was snatched away and taken to God and to his throne.” (Rev 12:5). Is there some link?

The phrase translated as ‘raise you to Myself ‘ should really be translated as ‘exaltation up to himself’. The question was raised about the meaning of ‘exaltation up to himself’, since nothing corporeal can be in heaven.

It was noted that this ‘raising up’ is not like Muhammad’s ‘night journey’.

The group noted that even in Christianity the resurrection of Jesus is not so much proof of his divinity as of his messiahship. “Therefore let the entire house of Israel know with certainty that God has made him both Lord and Messiah, this Jesus whom you crucified.” (Acts 2:36 ) Texts regarding Jesus divinity can be found in all four gospels, though most explicitly in the letters of St Paul and in Fourth Gospel.

 The allegorical sense

There is another form or argument against the crucifixion. The Qur’an refers to Jesus as the ‘word of God’; but God’s word cannot be abrogated, cannot die. Therefore Jesus cannot die.

This in turn raised the whole question about the meaning of the term ‘word ‘in Islam. Does it have the same sense as logos in St John? There is an immense difference: for Muslims the word of God is the Qur’an, but for the Christians it is the person of Jesus. What happens to Jesus, the incarnate Word, is therefore of utmost significance. Muhammad is an example of Islam, he is not Islam. The Christians hold a fundamentally different view.

The context of Damascus

The debate in Damascus, in the years following the Muslim conquest, saw Christians and Muslims locked in vigorous debate. The Christians interpreted the crucifixion and resurrection in such a way as to prove that Christianity was superior to Islam, and that Christians had the true religion. To oppose such teaching, the Muslims of Damascus interpreted the Qur’anic text as a denial of the crucifixion and resurrection, for they too were saying that they had the true religion. The conclusion the Muslim scholars drew from this debate have dominated Muslim thinking ever since.

There was another argument also. Jesus’ life involved many miracles, starting with his birth; there was the story of the clay birds. The crucifixion is out of keeping with these. The argument against the crucifixion was an argument from ‘fittingness’.

The modern context

Abdullah Saeed makes the following important statement:

“In the modem context, there is a much stronger emphasis on mutual understanding between people of different faiths or religious traditions. …, major theologians and other leaders of both Islam and Christianity are often engaged in friendly discussions and debates, which occur in seminars, conferences, and symposia privately and publicly. A spirit of inquiry at the scale we find today did not exist in the pre-modem period, at least in relation to interreligious understanding. … All of this has led a number of Muslim scholars to bring aspects of Qur’anic interpretation that seemed to have been fixed for centuries back into question. Thus the interpreter of the Qur’an can think and critically evaluate theological positions that have been taken for granted, despite the absence of a strong textual basis for them in the Qur’an.” (‘Crucifixion and death of Jesus Christ’, p. 145.)

We have come to a new context, not of polemic as in Damascus but of dialogue. This opens new paths. This modern interpretation will have significant influence on interreligious dialogue.

 

Discussion held at the Janssen Spirituality Centre, 22 Woodvale Rd, Boronia on 12 December 2015

The Mela Interfaith Association (MIA) seeks to promote the bonds of friendship between members of different faith traditions in order to learn from each other’s spiritual experience and to journey together in peace and harmony. Among its purposes is to learn from each other’s sacred texts and link our reflections to Christian texts. In keeping with this purpose, we have embarked on a series of discussions on verses of the Qur’an. Our procedure is to discuss the texts and provide written summaries, which will be available on the Mela Interfaith Association website (http://www.melainterfaith.org)

In attendance Rev. Dr John Dupuche (Senior Lecturer, MCD University of Divinity / Catholic Theological College; Honorary Fellow, Australian Catholic University; member of the Ecumenical and Interfaith Commission; President, Mela Interfaith Association); Dr Herman Roborgh (Honorary Fellow, Australian Catholic University; Board Member, Mela Interfaith Association); Mr Tom Thomas (Board Member, Mela Interfaith Association); Rev. Nick de Groot svd, (Director, Janssen Spirituality Centre; Board Member, Mela Interfaith Association); Rev. Dr Jacob Kavunkal svd (Associate Professor, MCD University of Divinity / YTU); Dr Stewart Sharlow (Public officer and Board Member, Mela Interfaith Association).

Apologies: Rev. Dr Merrill Kitchen.

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Activities, Circular letter, 2006

Dear Friends

This circular letter is my way of keeping in touch with friends whom I see all too rarely. It will help us keep in contact – even if just electronically.

I hope that you will see many good things come your way in 2006, moments of happiness and realization.

In the parish context the most notable item was the renovation of Stella Maris church, which has been well received by parishioners. Swami Sannyasanand, who lives with me, was in charge of overseeing the various phases. His brother, Michael, visiting from Perth stayed a few months and was invaluable, using his many talents.

On the ecumenical scene, the four churches of Beaumaris and Black Rock – Anglican, Baptist, Catholic and Uniting Church – have entered into a ‘covenant’, a formal relationship of mutual acknowledgment and cooperation.

Perhaps the highlight of the year was the launching of the School of Prayer by Bishop Mark Coleridge, in April. The aim is to have meditation taught in all the schools and parishes of the Archdiocese – a bold plan. I have gathered a competent board to guide the project. In this context Australian Catholic University has developed a Certification in Teaching Meditation which should come into operation in 2007.

The Australian Catholic University, following on a suggestion I had made some time ago, has decided to set up a Centre for Interfaith Studies. This important innovation has received further assistance by the very general grant from foundations associated with Fethullah Gulen to establish a chair in Islamic studies.

The Australian Intercultural Society arranged its first interfaith pilgrimage in April. It was a remarkable tour through places in Turkey associated with the Christian and Muslim faiths. I saw places that I had never hoped to visit: Antioch, Haran, Konya, as well as Istanbul, Ankara and Anzac Cove. The contacts made during the trip were invaluable.

Venerable Lobsang Tendar, who is the third member of our little interfaith household, became an Australian citizen in June. He has just finished leading his first pilgrimage to Buddhist sites in India.

I published two books this year. Jesus, the Mantra of God develops aspects of mantra meditation using Indian insights into the nature of the word. It will be launched in March by Bishop Coleridge. The other book was Void and Fullness, which I co-edited with Bettina Bäumer. It consists of a series of speeches, of which I gave two, at the Buddhist, Hindu, Christian Retreat / Seminar in India in 1999.

Three years work by the Faith and Order Commission of the Victorian Council of Churches, of which I am chair, came to a conclusion with the electronic publication of One Faith – Multifaith; A theological basis for interfaith gatherings.

Finally, I had a couple of houses constructed in India. Saumya Tripathy provided about 2 acres of land and I provided the two houses. We are in fact setting up a small ashram, at Uttara, a small village near Bhubaneshwar the capital of Odisha State near the Bay of Bengal, about one hour’s flight from Calcutta.

With every best wish for 2006, I remain yours sincerely

John Dupuche

 

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Homily at the wedding of Ted and Rhoda, widower and widow

Wedding of Ted and Rhoda, widower and widow

 I feel lost for words. What can I say, Ted and Rhoda, that you don’t already know, for your have had a wide experience of life in all its moods. So what can I say? I shall congratulate you for your own loving nature, for your welcoming family, for your relationship with the Parish and for your closeness to your God who has long inspired you.

The reading from the Song of Songs suits this occasion perfectly. ‘The winter is past, the rains are over and gone’. You have shed your tears. You have known the aching loneliness and the empty house. But now the time of grieving is at an end. A second spring has come. You have both found someone to love, someone to whom you can commit yourself and who will return your love. In this you are indeed blest. The Song goes on: ‘Flowers appear on the earth. The season of glad songs has come. The blossoming vines give out their fragrance.’ So now in the sunshine of your love the world becomes bright again, for happiness gives the rainbow its colour; joy gives the wine its flavour. Your days are sweeter now because of your presence to each other. The Song goes on, ‘My dove, hiding in the clefts of the rock, in the coverts of the cliff, show me your face’. You are both on a journey of discovery. You already enjoy a smile that others cannot know; that knowing look, which penetrates into the soul. You have had the courage to step out into new paths of intimacy. For this we congratulate you. You have shown the freedom of heart to fall in love and to undertake the changes which love requires. The Song goes on: ‘Let me hear your voice, for your voice is sweet’. This voice resonates in you even when you are apart from each other. Gone are the echoing rooms and the lonely walk. You are made whole again, for we are made for love and a lonely person is only half a human.

You are blessed too in your family and friends who have welcomed your growing relationship and are here today to celebrate your commitment. The Parish, too, has come to bask in the sunshine of your love. The presence of so many parishioners is a sign of the respect and affection in which you are held and a recognition of the contribution you have made.

Your love is important for us all. We are made happy by the sight of your happiness. We more easily believe in an everlasting love when we see you commit yourselves again to love. People who have been loved are more easily able love. If we love each other it is because we have first been convinced, somehow, of a love that comes from above. When we are surrounded by an infinite love, our own love knows no bounds. Love is at the beginning and end of all things. Your love is for us a sacrament of divine love, showing us what we cannot see. As St John says in the Second Reading: ‘No one has ever seen God, but as long as we love one another God will live in us and his love will be complete in us.’ So we ask you to show us your love so that God’s love may indeed become perfect in us.

We will now hear you proclaim each other to be husband and wife.

 

 

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The ‘Word’ in the Qur’an

The ‘Word’ in the Qur’an

Part A

The phrase “Word(s) of God” (Kalam Ullah) occurs in the following verses:

Praenotanda

  1. ‘Word’

The root QAL can mean just ‘words’ or ‘God’s words’ or ‘Word’ of God. (Kalam Ullah) It can be used as a verb or noun and so has a dynamic quality: it is a ‘living’ word. The same is found in the Hebrew equivalent where words are deeds and deeds are words.

  1. ‘Surah’

The term surah does not mean ‘chapter’ but ‘portrait’ or ‘picture’. The surah then should not be read sequentially so much as a whole, just as a person looks at a painting as a whole and lets the eye follow where it will from one spot to another, perhaps differently one day from the next. The totality of the surah must be kept in mind and the essence of the whole be allowed to predominate, rather than breaking it up into parts, as we are doing here in studying individual verses!

This approach differs from a Gospel story which is read sequentially or a treatise which is read in logical sequence.

  1. Punctuation

Arabic has no capitals, nor does it use full stops or commas so that it is sometimes difficult to know where a sentence or phrase begins or ends.

  1. Surah Al-Baqarah (2), verse 75

“(O Muslims!) Do you expect that they (the Jews) will believe in you, whereas amongst them were people of a group who heard the Word of Allah (Tawrat [the Torah]), then altered it (themselves) after understanding it, although they knew well (what the truth was and what they were doing)?”

“Do you expect that they (the Jews) will believe in you?”

The question is raised, rather rhetorically “will the Jews believe in you” and your message, Oh Muslims, when they do not revere their own revelation? They did receive “the Word of Allah” and understood it, but consciously altered it. This shows the ill-will, indeed the sin of the Jews for receiving and understanding but rejecting and altering the divine Word. It is a strong condemnation meant to inculcate the proper approach of a devout Muslim..

‘Alter’

It is not clear what the word ‘alter’ means. Does it refer to differences concerning the favourite son of Abraham, the centrality of the Kaaba etc?

  1. Surah Al-Tawba (9), verse 6

“And if any of the idolaters seeks asylum with you, provide him with protection until he listens to the Words of Allah. Then escort him to his haven. This is because these people do not possess the knowledge (of the truth).”

‘idolaters ‘

The idolaters are presumably the Arabic tribes who were polytheists and worshipped gods and goddesses and their offspring. Despite their idolatry the Muslims are to give protection to them if they seek asylum. It is a very beautiful verse.

‘until he listen to the Words of Allah ‘

The revelation of the Qur’an is then given to them, but it is not clear what the word ‘until’ means. Does it involve just hearing or does it also mean accepting and believing? Does it mean ‘so that’?

‘escort him to his haven ‘

The idolaters are not only not harmed by the Muslims but even protected by them against the idolaters’ enemies, and escorted back to a safe haven.

  1. Surah Al-Fath (48), verse 15

“When you will set out to collect the spoils (of Khaybar), those who remained behind (in the march towards al-Hudaybiya) will say: ‘Allow us also to follow you.’ They seek to alter Allah’s Words. Say: ‘You shall by no means follow us. Allah said the same beforehand.’ So now they will say: ‘In fact, you are jealous of us.’ The truth is that they understand (the truth) but little.”

‘those who remained behind ‘

It is important to know the context of these verses. It would seems that those who had refused to support the Prophet now see him going to collect the spoils of war, and want to ‘jump on the bandwagon’.

‘Allow us also to follow you.’

Their attitude is not faith but greed. They do not understand the significance of the Prophet’s message. Indeed, their greed corrupts their minds, so they will ‘alter’ Allah’s Word. Honesty of intention is needed if the words are to be understood.

‘You shall by no means follow us’.

The Prophet is well aware of this danger, and therefore refuses to allow them to come and thereby alter the message of the Qur’an.

‘So now they will say: ‘In fact, you are jealous of us’

Their reaction is now to project onto the Muslims their own attitude. They are jealous of the Muslim success and so they now accuse the Muslims of being jealous of them.

‘The truth is that they understand (the truth) but little

This is all because they do not understand the message of the Qur’an.

Part B

In the following four verses, “the Word” (Kalam) is linked with ‘Isa (Jesus):

  1. Surah Al-‘Imran (3), verse 39:

“Whilst he was still standing in the chamber offering the Prayer (or supplicating) the angels called out to him: ‘Indeed, Allah gives you the good news of (a son) Yahya (John), who shall confirm Allah’s Word (i.e. ‘Isa [Jesus]), and he will be a leader, well-protected against (temptation for) women, and a Prophet from amongst (Our) exceptionally pious servants.”

‘in the chamber ‘

This recounts the annunciation to Zechariah. He is not in the Temple as in the Gospel of Luke, but in the ‘chamber’. What is this place? His own private room?

‘good news’

The angels give good news, but the word for ‘good news’ (baqlam) is not the same as the word for ‘glad tidings’ used in the verse we will consider shortly. The ‘good news’ to Zechariah is not the same as the ‘glad tidings’ given to Maryam.

‘who shall confirm Allah’s Word’

And again, the work of John is to confirm Allah’s word – but it is not clear exactly what ‘Allah’s word’ means. Is it Jesus or is it the Qur’an before its corruption by the Christians?

‘and he will be …’

The angels describe Yahya: he will be a leader, will be chaste and will be a prophet. He is one of the ‘pious servants’. This contrasts with the description of Jesus who is said to be an ‘intimate servant’, The word ‘intimate’ seems to indicate a grater closeness to Allah than the word ‘pious’. This difference emphasizes Jesus’ distinctiveness, compared to Yahya. The term ‘prophet’ is a high title.

  1. Surah Al-‘Imran (3), verse 45:

“When the angels said: ‘O Maryam (Mary), surely, Allah gives you glad tidings of a (particular) Word from Him named the Messiah, ‘Isa, the son of Maryam (Jesus, the son of Mary), who would be eminent and exalted, (both) in this world and in the Hereafter, and would be of those who are exceptionally intimate servants of Allah blessed with His nearness.”

‘a (particular) Word from Him named the Messiah, ‘Isa, the son of Maryam ‘

In this verse Jesus is given various titles. He is first called ‘a Word’, and then named ‘Messiah’ and then named ‘Isa’ and then named ‘son of Maryam’. The emphasis is therefore on the fact that Jesus is himself ’a word’. This is significant. Muhammad is not called ‘a word’ but delivers the words of Allah. The Qur’an is the Word of God (Kalam Ullah). So in a way the Qur’an and Jesus are being linked, not opposed nor contrasted. This would seem to tie in with the Prologue of the Gospel of John where Jesus is described as ‘the Word,’ (logos). The term Messiah does not have the strong sense in the Qur’an that it does in the Gospels.

‘the son of Maryam’

It is sometime held that women are not honored in Islam, but they certainly honored in the Qur’an.

‘eminent and exalted ….’

Isa is to be eminent and exalted both in this world and in the hereafter. This is not said of other prophets, and places Jesus once again at a high level. Is there a hierarchy of prophets, some being greater than others? It would seem that Jesus occupies a unique position, but this does not derogate from the role of Muhammad.

intimate ‘

Jesus is an intimate of God, who has no equal but can have intimates.

  1. Surah Al-‘Imran (3), verse 59:

“Surely, the example of ‘Isa (Jesus) in the sight of Allah is the same as that of Adam whom He formed from clay, then said (to him): ‘Be.’ And he became.”

We did not have much to say on this verse except to say that the Qur’an is linking Adam and Jesus in such a way that Jesus is seen to be a creature, just as Adam is. Jesus ‘becomes’ as a result of a command from Allah. The Christian creed holds a different point of view and says that Jesus is non factum (‘not made’) but rather ‘begotten’.

  1. Surah Al-Nisa’ (4), verse 171:

“O People of the Book! Exceed not the limits in your din (religion), and speak nothing but the truth about Allah’s glory. The fact is simple that the Messiah, ‘Isa, the son of Maryam (Jesus, the son of Mary) is Allah’s Messenger and His Word which He conveyed to Maryam (Mary) and a Spirit from Him. So believe in Allah and His Messengers and do not say: ‘There are three (Gods).’ Refrain (from this belief); (that) is best for you. Verily, Allah is the Only One God, Holy is He, far above having a son. Whatever is in the heavens and whatever is in the earth (all) belongs to him alone. And Sufficient is Allah as a Guardian.”

‘Allah’s Messenger and His Word’

This verse links up the terms ‘messenger’ and ‘word’. Jesus is both the messenger and the message. Muhammad is not called ‘a word’.

‘and a Spirit from Him’

The text goes on to say that Jesus is a ‘Spirit’. What is the meaning of the word Spirit? Should it even be written in capitals, for Arabic has no capitals? The ‘spirit of Allah’ is blown into the womb of Maryam.  Is this comparable to the breath blown by God into the nostrils of the Adam whom He creates? More would need to be known about this word ‘breath’.

The point is made, however, that Mary conceives virginally, and that her conception is directly caused by Allah.

‘Do not say there are three.’

Jesus therefore has many titles, ‘word’, ‘messiah’, ‘spirit’, ‘messenger’, ‘intimate’.

To counter any possible misconception after this high praise, the text goes on to speak against any Trinitarian temptation. ‘There is the One, far above having a son’. Muhammad seems to be clearly speaking out against Christian Trinitarian teaching although there were also sets of three deities in the polytheistic pantheons of Arabia.

The sense is abundantly clear however, that Allah is to be the sole focus of worship.

[The above translations are from The Glorious Qur’an by Tahir-ul-Qadri)

The Mela Interfaith Group seeks to promote the bonds of friendship between members of different faith traditions in order to learn from each other’s spiritual experience and to journey together in peace and harmony. Among its purposes is to learn from each other’s sacred texts; and link our reflections to Christian texts. In keeping with this purpose, we have embarked on a series of discussions on verses of the Qur’an.

In attendance. Rev. Nick de Groot svd, (Director, Janssen Spirituality Centre); Mr Tom Thomas; Rev. Dr Merrill Kitchen; Rev. Dr John Dupuche (Senior Lecturer, MCD University of Divinity / Catholic Theological College; Honorary Fellow, Australian Catholic University)

Apologies. Dr Stewart Sharlow; Dr Herman Roborgh; Rev. Dr Jacob Kavunkal svd (Associate Professor, MCD University of Divinity / YTU);

Thanks: our thanks go to Dr Herman Roborgh for supplying these verses.

 

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Wedding homilies

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Homily in French, SBS Radio, Easter 2001

SBS    Pâques                                                                       

Le monde a connu de grands maîtres spirituels, tels le Bouddha, Mahomet et le Christ. Leurs témoignages sont différents.

Le Bouddha était prince du clan Shakya. Après avoir vu en une journée tous les malheurs de l’existence humaine il a quitté sa femme et son enfant en quête d’une solution. Après son illumination sous l’arbre à Bodh Gaya il a passé cinquante ans à parcourir la plaine du Gange enseigner le peuple et à l’âge de quatre-vingts ans il s’est éteint entouré de ses disciples.

Mahomet a transmis au peuple les révélations de Dieu. Il a connu les attaques acharnées de la part des idolâtres a tel point qu’il est parti de sa ville natale. Après avoir établi la communauté musulmane à Médine il est revenu à Mecque à la tête d’une armée et il est mort vainqueur honoré.

Par contre Jésus a enseigné pendant trois ans seulement, à la fin desquels il fut mis à mort d’une façon atroce. Le récit de ses actes et la méditation sur ses paroles en montrent la grandeur et la sagesse. Avant d’entrer librement dans sa passion il prie devant ses disciples et dit : « Père ceux que tu m’as donnés, je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi, et qu’ils contemplent ma gloire, celle que tu m’as donnée parce que tu m’as aimé avant même la création du monde. » Il laisse entrevoir que son origine est divine. Il connaît aussi le mal. C’est ce que dit St Paul aux Philippiens : « Le Christ Jésus, lui qui était dans la condition de Dieu… se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur. Devenu semblable aux hommes … il s’est abaissé lui-même … jusqu’à mourir sur une croix. » Plus que toute autre personne il a connu le bien et le mal, la gloire divine et l’humiliation, la joie éternelle et la douleur. Il les connaît en son propre corps.

La cérémonie de Vendredi Saint contient la gamme des émotions et des valeurs, de sorte que ce jour devient le moment central de l’histoire humaine. Grandeur et faiblesse, doute et confiance, beauté et laideur, pardon et péché, grâce et injustice : tout s’y trouve. Si le chrétien proclame sa foi en Jésus de Nazareth, c’est parce que le crucifié a connu le bien et le mal et les dépasse. Le chrétien profite de l’expérience de Jésus et avec lui passe au-delà de ce monde et entrevoit Celui qui demeure éternellement, lumière au-delà de toute lumière, celui qu’on ose adresser comme Père.

Cela me fait penser à une dame de la paroisse qui est morte hier matin. Elle a connu la joie et la souffrance. Au moment de mourir elle a demandé à ses enfants de s’approcher tout prés d’elle parce que ’elle voulait leur dire quelque chose de très important, et avec son dernier soupir elle a chuchoté les mots ‘paix, amour’. C’était son testament, la leçon d’une vie.

Jésus enseigne par sa vie et par sa mort de sorte que nous sommes transportés au-delà de la vie et de la mort. A nous aussi il dit : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. » Et il commande : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Que la paix et l’amour vous accompagnent cette Pâques.

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Fr Chris Barnett, Obituary in Herald-Sun

Obituary, Herald-Sun, Melbourne

 Fr Christopher Michael Barnett (20-06-1931 – 01-01-2004)

Fr Chris Barnett arrived in Melbourne by boat on a blisteringly hot summer’s day a week before Christmas in 1955. He had left Ireland to go on mission and chose Melbourne because of some passing comment made by his father. He was a big man, a good pastor, and a genial friend.

How did he feel, as he stood on the deck almost fifty years ago and looked at the landscape so different from the green fields of home? He had left Ireland but Ireland never left him. He felt for his native country and returned frequently to see his family and to fish in the waters off Goleen, a small village near Cork where was born in 1931.

Fr Barnett’s first appointment was to South Melbourne. How did he cope, fresh faced and innocent, with the colourful characters of that time? He later ministered in Armadale and East Melbourne and experienced the immense period of change in the Catholic Church – one of the greatest in its long history – following on the Second Vatican Council. In all this change he did not lose his faith because he felt “carried on eagle’s wings”, as he put it. He led a life of prayer, and even as he sat breathless and exhausted on the bed at Bethlehem Hospital he prayed from the Divine Office, which was placed and remains on his coffin in the vault of the Priests’ Chapel at Melbourne General Cemetery.

Fr Chris was much respected in the Archdiocese for his balanced view and steady character. He was on many important committees but never bragged or boasted about this. Nor did he ever speak ill of people or recount their faults, no matter how much he disagreed with their opinions.

Chris later ministered in Ivanhoe then in Diamond Creek where he lived cramped in a small annex to the old pioneer’s church. After that, it was Burwood and lastly St Mary’s, East St Kilda where he welcomed all the flotsam and jetsam of that area with practical courtesy and gifts of food. He spoke so well at the funeral of Vincent whom, unwashed and unkempt, he allowed to serve each week at Mass. In this way he honoured Vincent who in return gave him the opportunity to show the extent of Christian hospitality. Chris’s coffin was placed on the same spot as Vincent’s.

The outstanding feature of his character, which everyone notes, was hospitality. He gave dinners for large groups and small. In Burwood, over two years, he hosted the whole Parish to dinners given every fortnight. He delicately extended the hand of friendship to all and felt the hurt when it was refused.

He had the Irish gift of the gab and over the years gathered a store of hilarious anecdotes from which he could draw to illustrate any point he wished to make.

Fr Barnett became to tired to continue full time but still supplied. His diary was full. Even in his last days he spoke of future activity. He died with his boot on, a true pastor to the end.

At the funeral on Tuesday 6th June – there had been a vigil Mass the previous evening – the bishops of the Archdiocese, a large body of priests, his many friends and a large crowd of parishioners with members of his family come from Ireland filled the church of St Mary’s that he had restored, to give thanks to God for him and to speed him on his way. He came from Ireland to “the ends of the earth” and now he is on his last, his greatest journey.

It is not possible to capture a life even with many words, but perhaps three syllables will suffice. In the words of Nancy, his housekeeper at Burwood, he was “a great guy”. Or to put it more grandly but no less truly, his legacy was “universal hospitality”.

 

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Activities, Circular Letter, 8 January 2005

Dear Friends,

This is a circular letter. Rather than remaining silent at this time of the year I wanted to wish you every happiness and success in 2005. I also wanted to share with you just some of the things for which I would particularly like to give thanks.

One of the highlights was the launch by Bishop Christopher Prowse, at Australian Catholic University, of my book Abhinavagupta: the Kula Ritual as elaborated in Chapter 29 of the Tantraloka. The work was the publication of my doctoral thesis: the translation of a Sanskrit text from Medieval Kashmir with a commentary. Mirroring the launch was an address sponsored by the Monash Asia Institute and the Centre for Studies in Religions and Theology at Monash University in collaboration with Swami Shankarananda of Mt Eliza. The topic was: ‘Tantra: Consciousness and Reality: Exploring Kashmir Shaivism’. It was perhaps the first time this topic was treated in such a context in Australia. The lecture theatre was full, attesting to the interest of the topic.

In September the Venerable Lobsang Tendar, a Gyuto monk from Tibet, came to live at my house. So now there are three of us: Swami Sannyasananda, a yogi in the Satyananda lineage who has been living here now for over twelve months, Tendar and me. It is an interfaith household – we get on well together and our conversations are fascinating.

My proposal of establishing a School of Prayer within the Archdiocese has been favourably received. Already much is in place. The School should be officially launched by Bishop Mark Coleridge in the latter part of April and the opening address given by Dom Lawrence Freeman osb. The purpose of the School is to promote the practice of meditation etc. in the parishes, schools and homes of the Archdiocese. It is an exciting and promising development

I have submitted for publication a manuscript on mantra meditation entitled: Jesus, the Mantra of God. Hopefully it will see the light of day in 2005. Dom Freeman agreed to write a Preface.

Interfaith activity is growing exponentially. The ‘Abraham Conference’ comprising Jews and Christians and Muslims took place very successfully at ACU in May and is set to develop significantly in 2005. The Jewish Christian Muslim four day live-in seminar in August was also very successful and set the basis for on-going activities of this sort.

In November the Archdiocese together with the Australian Intercultural Society (a Muslim-based group) co-hosted an Iftar (end-of-fast) dinner during the month of Ramadan. About 250 guests – about 125 Catholics and 125 Muslims filled the Central Hall at ACU. It was a statement by the Catholic Church of its wish to cooperate with the Muslim Community in a whole variety of fields. The Muslims share this wish.

The appeal made, in the context of legislation concerning vilification, by the Islamic Council of Victoria to VCAT (Victorian Civil and Administrative Tribunal) was successful. Justice Higgins handed down his decision shortly before Christmas. It came as an immense relief. The Catholic Church, like the Uniting Church, had sought to lodge an Intervention in support of the ICV. The result was a resounding achievement for the ICV and has been reported around the world.

Early in the year Hindus and Christians (Catholics) gathered at the Parish for a ‘conversation’ on ‘The Many Faces of God’ where Dr Jayant Bapat and I were the main speakers.

The successful outcome of these initiatives has been deeply satisfying. Thanks be to God.

There have been many talks and lectures and a retreat given at Karith in August – the first in Australia – linking my field of study, Kashmir Shaivism, with the Gospels. It was enthusiastically received.

Many other things have been happening. Parish Life, the stable base of my activity, continues to develop. In May I celebrated my 30 years of ordination – where have the years gone? V. Rev. Les Tomlinson, the Vicar General, celebrated Mass in the Parish on this occasion. Maree Santamaria has joined as Pastoral Associate in the parish and is introducing many new initiatives. The renovation of St Joseph’s School, to the tune of $800,000, has begun. The Thanksgiving Campaign conducted in November has increased income by over 50%. This will allow some major developments in 2005, to be decided after consultation with the parish in March.

On the first of January 2004 my good friend and mentor, Fr Chris Barnett passed away. I was privileged and delighted to preach the homily at his funeral – I knew many details about his life that others may not have known.

I wanted to share with you some of the things that occupied my time this year. I hope 2005 will see you in good health and prospering in your endeavours.

John

(Rev. John Dupuche)

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Bali Bombings, my Homily at St Patrick’s Cathedral, 20 October 2002

Bali Bombings, my Homily at St Patrick’s Cathedral, 20 October 2002

Also: National Day of Mourning – French Australian Association

The Gospel passage today (Matthew 22.15-21) has much to say about the events in Bali, which have shocked the nation and the world.

At the regular meeting of the Islamic Council of Victoria and the Victorian Council of Churches held last Wednesday, all members, Muslim and Christian alike, expressed their horror at the massacre at Kuta. We drew up a statement, which has been sent to the major newspapers declaring in the most unambiguous terms that any attack on innocent civilians is contrary to the teaching both of Islam and of Christianity. While these world religions do indeed allow for the possibility of a just war in very limited and precise circumstances, the Bali bombing is an atrocity offensive to God and humans alike.

In today’s Gospel Jesus clearly states: “Give to Caesar what belongs to Caesar and to God what belongs to God”. In other words, the state has its just demands and God too has rights. They must not be confused or opposed. However, history shows many instances where they have in fact been confused. The state, for instance, has occasionally suppressed religious rights. One need think only of the many dictatorships of the twentieth century. Reasons of state have been used to inflict terrible injustices. Leaders have in fact discredited the state for the sake of the state. History also shows many occasions where Churches have tried to control the state. Indeed so-called devout people have committed crimes in the name of religion. God’s worst enemies are found among those who claim to be the most loyal disciples. They are the hypocrites.

The events in Bali show the imperative need for just laws and their intelligent observance. “Give to Caesar what belong to Caesar.” The attacks also show the absolute necessity of following wisdom of faith.

The violence in Bali must not be imitated here in Australia. There must be no attacks on mosques or on Muslims. The explosion on Bali must not oppose Islam and Christianity. It must not destroy the bond between Indonesia and Australia. It must not destabilise Indonesia. The destruction must be contained and not lead to revenge.

God and Caesar are not opposed but cooperate for the good of all. The violence at Kuta is best met with the measured cooperation of both Church and State. Indeed, God and Caesar, the divine and the human elements are already cooperating at this point of time by our gathering in prayer here at St Patrick’s today and by our committing the resources of government to the service of the injured and the dead both in Indonesia and in Australia. We draw strength both from the transcendent God and from the many agencies of government and diplomacy, from prayer and from the police and medical personnel.

The attack is known but the attackers are not known. We can assess the act but not the meaning of the act. Why was the crime committed? We do not yet understand and must not draw unwarranted conclusions. But we know our own response. We shall react with wisdom and vigour. We will show compassion to all, to the innocent and even to the guilty.

Deep problems lie behind the generalised explosion of violence and terror in our world. We need to reflect deeply on their causes. Let us examine our consciences as individuals. Let States and multi-national companies examine their economic and geo-political priorities. The terrible events may yet be turned to good.

Today the Catholic Parishes throughout Melbourne celebrate Mission Sunday. May both Church and State become signs of unity and instruments of peace.

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Topics

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Questions

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Joy and suffering

Joy and Suffering

Joy is at the start of the Christian story where the angel greets Mary with the cry “Rejoice so highly favoured” and the angels sing of joy at the Saviour’s birth. Yet Jesus is the ‘man of sorrows’. Paradoxically joy and sorrow come together at the cross, for sacrifice is a moment both of sorrow – obviously, for it involves deep suffering – but also of joy for it is the moment of truth, of salvation, and of entry into the highest transcendent level. In the Gospel of St John it is presented as the moment of triumph when Jesus cries out “It is accomplished”. It is the moment when blessing is poured out on the world, beginning with Jesus’ own mother who stand nearest the cross.

Joy and sorrow are no longer two but one, no longer exclusive but mutual.

The cross is planted at the heart of the Trinity. It is divine.

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Wedding of Amanda and Philip, homily

Homily at the wedding of Amanda and Philip

11 March 2007

 In a few moments, in this sacred place, in the presence of their families and friends who have shared so much of their lives, before the representative of the Church and the State, Philip and Amanda will declare each other to be husband and wife.

They are taking the great risk of love, for love is always a risk. What will the years bring? What challenges will face them, making them discover deeper levels of love, a more intense commitment? In the courage of their youth and the confidence of their affection Philip is declaring that he has found someone to receive the great store of love in him; Amanda is proclaiming she has found someone to cherish in every circumstance. They are telling heaven and earth they will share life’s joys and struggles, and so fulfil their destiny, becoming fully human and truly Christian. They are telling us they will become one body, uniting their hearts, their emotions, their lives, and their spirits.

In a few moments they will take each other by the hand; just as they will hold tight in the roller-coaster ride of life. As the years pass they will find new ways of being the friend, the lover, the partner in life they are today. This is their hope and prayer. When they have grown old and walk together in some garden, may they look back and say ‘Yes, we really did get married on our wedding day; our lives are now truly married’.

Today they are entering into sacrament with each other. They will initiate each other into the happiness of the One who is beyond all names and whom we humbly worship at this altar. They will come to know the happiness reserved for them before the world began. May they know the delight which no words can express and which this world cannot contain. May the blessedness of God come to them. May they give thanks to God with all their hearts.

Today is a moment of intense happiness for them and for us. Their love is good news for us; they are the Gospel preached anew. By showing us their love on earth we will be more easily convinced of that Love that exists eternally. God will be Love in their love.

They will find their salvation in each other. Their love will be our salvation too, as they share their joy with us, today and in the days that lie ahead. May they be a blessing for us as they are for themselves; for their love is like the sun that gives life to the planet.

It is for this we have gathered here today. Let us hear them declare their love.

 

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Anything goes! Tantra.

Anything goes? Tantra.

A question was put to me: “In tantra, can any action be a means to union with the divine….”

 Here are some thoughts.

  1. Tantra, and particularly the Kaula tradition of Kashmir Shaivism, speak of the chakras which open up progressively as the person rises to higher and fuller states of consciousness and bliss, the satisfaction of a lower chakra leading to the opening of a higher.
  2. However, it is also possible for a person to go ‘down’, out of folly or ignorance. Then they become ‘possessed by a Pisaca demon’ (cf. Tantraloka239a). We don’t have to go far to find people who have pursued tantra foolishly and ended up in a spiritual and even psychological mess. It is a question of seeing things and acting from an enlightened point of view. Note also, we can find people who think they are enlightened but are only fooling themselves
  3. Again, the egoist – and it is extremely hard to be free of egoism – becomes fixated in his or her own self-sufficiency and self-absorption. They do not develop; they fail to become expansive; they are stuck. See Tantraloka112b-113a.
  4. Again, not any bliss is productive. Abhinavagupta, or more clearly his commentator, Jayaratha, distinguishes between the “‘bliss which flows from …. the delusion arising from desire” This is the ‘bliss’ of ‘bonded animals (see quote following on Tantraloka100a.) It contrasts with the bliss that comes from the enlightened mind.
  5. Thus, not any action or any attitude will do. It must proceed from the tantric mind, which depends on valid initiation, either directly by the goddess or by the enlightened guru who will choose his or her disciple with care. There are many charlatans. Tantra is not a question of simply taking up pleasures and going from there. There is a nice quotation from Tantraloka 29:

“Without a guru, without a deity, like dullards, O Paramesvari, forever consuming wine and meat, they are ‘bonded animals’. There is no doubt about it.”

  1. The justification for an action is found in the effects – the increasing expansiveness of consciousness – which result. This establishes a criterion for morality different from what we are used to in the West. It is not less demanding but more.
  2. The union of the knowing and the known, such as seeing and the object seen, is considered to be the Kaula state, and is a reflection of the union of Siva and Shakti, the god and the goddess. See Tantraloka9 and commentary. Thus, every act of kaula knowledge is a step into the Divine. Folly and illusion do not.
  3. In the Christian and Catholic tradition, even the simplest things can lead to union with the divine. St Paul speaks of the glory of God visible in creation. (Romans 1:20) This is not just in beautiful sunsets but in every aspect, even in a very ordinary human being.
  4. It is true also, that there has been a negativity surrounding sex in the Western tradition. For some in the  Greco/Roman world “All that sustains physical life – sex, eating, reproduction, even sleep – comes to be seen as sustaining the realm of “death,” against which a mental realm of consciousness has been abstracted as the realm of “true life””. There is need for a huge shift in consciousness here. That is why tantra is so appealing to people. They realise that sex can be a road to the divine.

More thoughts will follow in another posting.

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Reincarnation and redemption

Karma, reincarnation and redemption                  

  1. According to Hindu belief, the individual person who has acted under illusion and to that extent has performed acts that are unenlightened must bear the consequences. These consequences – karma – must be resolved eventually, if not in this life then in another life or by some other means. Only when the ‘seed’ of one’s evil deeds has been rendered useless through being ‘burnt’ by tapas (which means both ‘heat’ and ‘ascetical practice’) or initiation or by some other means, can a person escape from the cycle of rebirths.

That is my understanding in simple terms.

2. Slaves were an essential feature of the Roman Empire. The slave was the property of his master and could be bought and sold, and could also be freed. If the slave earned enough money or if the master decided to do the paying, the slave would be ‘sold’ to the god of a temple. In other words, a sum of money would be paid to the temple, and the god was then deemed to own the slave. The slave still remained a slave but was the slave of a god and therefore in fact a free man as far as society was concerned. There is a temple in Delphi, Greece, on whose foundation are carved the names of the many slaves who were ‘sold’ to the god, i.e. freed.

The New Testament has echoes of this practice. The idea is that the human beings have been enslaved to Satan. They are then ‘sold’ to God himself. The price was paid, not in gold but in Jesus’ blood. (I Peter 1:18-19) They are then free. This is process is called ‘redemption’, which literally means ‘buying back’. The imaged of ‘saved by Jesus blood’ is linked to the Roma system of slavery.

This Roman practice no longer applies in our society. There may b another way of seeing things.

  1. In Indian terms, the authentic guru has all the power and the wisdom and qualities of the Divinity. He is the visible manifestation of the Invisible. His role is to teach and to free the disciple from illusion. And by initiating the disciple he burns up the ‘seed’ of karma, which cannot now germinate and produce its unfortunate results. Those who have been initiated may look the same as before but they no longer have the seed of karma and will not be reincarnated. They are liberated.
  2. I understand Jesus as the ultimate, ‘guru’, one who has had shown the ultimate loving compassion by choosing to join himself with the living and the dead, experiencing the life and death of every person, and so he is the ‘lord’ of all humanity past and future.

This interplay of life and death in him marks him out as unique compared to the other great teachers of humankind. He has fullness of knowledge and experience.

Having known every height and depth, which only the divine has the power and the purity to do, he is acknowledged as of truly divine nature, one with the God from whom he is sent.

He is most able to impart his whole personality and life because he has gone through life and death and comes to us from beyond life and death. He lives the ‘archetypal life for our benefit’.

The disciple who accepts Jesus as his guru and has a ‘living faith’ in him and is initiated by him, takes on all the qualities of the guru, his mind and heart. Jesus the guru imparts his very essence and character. In this sense he relieves ‘the faithful from their karmic debt’. He and the disciples become one body, so to speak. The disciple, too, goes beyond life and death in his identity with his teacher. The disciple sacrifices his ego, as you put it well, since he commits himself to someone who had no ego of that sort. To see the disciple is to know the master.

  1. On the question of reincarnation. There is a sense in which the Christian tradition has a place for reincarnation. That is, the community of the faithful is not like a set of marbles in a barrel, a collection of monads. The group of believers believe in each other also, and share each other’s lives. Each lives again in the other, and shares the experience and emotions and history of the other. The one member lives the life of the other members and indeed of all humanity. In this sense they are reincarnated in each other and this ‘reincarnation’ can be experienced by those who are particularly aware.

The idea that each person has only one individual life makes that life extremely precious. There is an intense focus on the life in the here and now. I cannot ignore another person’s troubles, saying that they will have better luck next time. Again, the choices I make in the here and now are of eternal value.

Let’s remember also that reincarnation is not a blessing in Hinduism and Buddhism, but a something to be liberated from. Also what is actually reincarnated? It is not the individual – most Indian traditions say there is not such thing – but his karmic force. We Westerners tend to think of reincarnation in terms of the Greek metempsychosis.

In short, we can leave aside a theology which is tied up with the practices of slavery in the Greco-Roman world, and take up images from the Hindu world which I find more appealing and more universal.

 

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Ceasing to be an individual and becoming a person

Ceasing to be an individual and becoming a person

The question of the “person” is a crucial point. There is a distinction between ‘personality’, ‘individual’ and ‘person’.

 

 

  1. Personality is a psychological characteristic, so that the same individual can have several personalities. I don’t just mean “split personality” but different ways of being according to different situations – “he is an angel in public but a devil at home”. This idea is not relevant in this discussion.

2.    The individual has a sense that “I am living here, with this job, this group of friends etc.”. It is therefore limited, confined and particular: “My house, my life, my money”. It is inhibiting and confining, making that individual a “bonded animal” (paśu). This limitation is considered to be the basic “stain” (mala) in Kashmir Shaivism. It is the basic illusion (māyā) since in fact the human being is not essentially limited in this way. As long as the individual remains individualistic, he or she remains limited, cut off from other people. Individualism is a “stain”. Our present-day society seems very individualistic. It is the “me-generation”.

Kashmir Shaivism does not eliminate the individual but understands it. The individual “becomes” eternal when he/she recognises that they are the expression of the eternal “I am”. Character, personality, history, experience, and emotions: all are retained but transformed when they are truly understood. There is a lot more to say on this.

3.    The crucial distinction is between person and individual. Liberation consists in abandoning the limitations of time and place, of “this” and “that”, and acquiring a sense of universality. The limited person becomes universal. They realise that their true nature is not “I am this person living in this city” but simply “I am”. This is extremely difficult to do and it very hard to say “I am” without having at the back the mind “I am Simon ” or “I am Judy”. I acquire the divine mind and know “I am” and see my “I am this” as a natural expression of “I am”. Thus my “I am this” is seen as valid and valuable. When I look at another person I do not say “I am not that person” but rather “that person is my very self”. This attitude is exactly opposite to individualism. It involves relationship: “You are my”, but also identity: “very self”. This attitude can only be understood in the experience of love.

In the experience of love human beings move from being merely individuals to being persons and to becoming so personal that we live in each other and become profoundly each other.

4.    This begins to help us understand the notion of the Trinity, which is a communion of love, where the three Persons (not personalities or individuals) are One Ultimate Reality (and not one person).

 

 

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Original sin and māyā: are they the same?

Original sin and māyā: are they the same?

                   

This is an important question. Is sin or māyā a matter of will or knowledge, of disobedience or ignorance?

Christian theology emphases the will. It states that the ‘original sin’ consisted in the disobedience of Adam who ate the forbidden fruit (Genesis ch. 3). However, ignorance is also an essential part of the story, for Satan, the serpent, lies to Eve: “You shall become like gods [if you eat the forbidden fruit]”. She believes him and eats and gives the fruit to Adam. So the lie or the error is an essential part of the story.

Perhaps we set too large a dichotomy between will and knowledge. If I don’t know what is true, I will perform unjust acts and will be held accountable for them, to some extent. On the other hand, I will see something because I want it. If I didn’t want it I may well not notice it. These faculties cannot be neatly sealed off from each other.

Sin is traditionally understood, in Christian theology, as the conscious choice of an objectively unjust act. For this reason, ignorance is considered to mitigate the gravity of a sinful act. Nevertheless, sin is serious since it involves punishment.

Māyā means ‘illusion’ or false understanding. To act on the basis of illusion is to be caught up the consequences of error: karma. The result is to be plunged into saṁsāra, the cycle of rebirths from which the teaching and rituals of both Hinduism and Buddhism seek to free us. The karma of a previous life will cause ignorance for us in this life. The cycle is nefarious.

Māyā and original sin are not equivalent. They function in different theological systems. Nevertheless, it is useful to consider both of them. The Christian notion of sin is more intense because it is inter-personal, the human disobeying the Divine. There may be something here that Kashmir Shaivism could profit from. At the same time, Kashmir Shaivism underscores the disastrous effects of ignorance and therefore promotes the essential importance of revelation. This is significant for Christian practice.

In short, liberation or salvation consists in being free from both māyā and original sin, from both ignorance and disobedience.

 

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“I am” – “I am this”

“I am” and “I am this”

A.     The teaching of Kashmir Shaivism.

  1. Kashmir Shaivism distinguishes between “I am” (aham), which is the unlimited divine consciousness and ahamkāra, which is the consciousness of the individual who is limited in time and space etc. Thus, there is the divine consciousness “I am” and the limited consciousness “I am only this”.
  2. There is a precise relationship between aham and ahamkāra. The aham (“I am”), the consciousness of Siva, freely expresses itself in the limited variety of this world, even down to the level of brute matter (prakiti). The limited self (ahamkāra) is, therefore, an expression of the unlimited Self.
  3. The error, the illusion (maya), is for the idinvidual to suppose that he/she is really only the limited self. Liberation consists in realising that the limited self is an expression of the divine self, which is in fact one’s true nature.
  4. This realisation does not eliminate the limited self as such, for it destroys only the limited understanding of the self. (The question of the cycle of emanation and reabsorption, the cycle of Brahmā, is a quite different topic, which is another topic.) The individual person does not disappear but is profoundly re-interpreted. The emphasis shifts from the limited sense of “I am this” to the unlimited sense “I am”, which is the divine mind.
  5. In Vedānta the limited individual is really non-existent but in Kashmir Shaivism the limited self is not unreal and does not disappear: it is reinterpreted.

B.     Western paradigms

Our Western notion of the individual self is very strong. The idea of the soul, coming from the Greeks, has become reified and absolutised. The classical Greek notion of metempsychosis holds that the soul is the real self and that at death it transmigrates from one body into another body, which is just the carcass imprisoning the real self. This notion of the individual, immortal soul has had a huge impact on Christianity.

The individualism of the modern age only reinforces the absolutising of the limited self.

C.     The Biblical tradition

  1. The biblical notion of the person is much more flexible. To begin with, the human person is not an incarnate soul but a living body. The human being is essentially flesh. The term “body” does not mean just flesh and bone but the whole set of relationships. The individual person is essentially fleshed and essentially social. When, therefore, someone dies, the person ceases to exist. The soul may continue to exist in some shadowy sense, but the person has ceased to be. This is most important. It is why the Christian creed holds quite explicitly to the resurrection of the body, which means the restoration of the whole person.
  2. The purpose of the Christian life is to become “partakers of the divine nature” (2 Peter 1:4). St Paul in Gal 2.20 says, “I live or rather not I but Christ lives in me.” He acknowledges that his essential self is Christ. His limited self, Paul, still lives, but really it is Christ who lives. In John 3.3 Jesus says, “Unless a person is born from above [or born again] he cannot see the kingdom of God”. The great Athanasius states, in the often-quoted phrase: “God became man so that man might become God”: Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπισεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν (Migne PG, 25, 192B De Incarnatione Verbi, 54,3).
  3. The moment of salvation comes when the individual is at last freed from all limitation, “dies”, and takes on the person and nature of the Christ. The limited “I am this” is transfigured into the “I am ” of Christ. The whole point of Jesus’ life and death is to break down the barrier (Eph.2.14), the dualism, and to become the uniting bond of all creation (Col.1.17).

D.    Christianity  understood in terms of Kashmir Shaivism.

  1. Or to put it in other words, which are more akin to Kashmir Shaivism, Jesus says, “I am” and cannot say “I am not”. God, in Christ Jesus, cannot say “I am not that drunk, that no-hoper” Rather he says “You are my very self”. It is the divine compassion. It is the incarnation where the Word is made flesh in all the limitation and sinfulness of humanity. As a result the drunk (for example), who realises what Jesus is doing and comes to faith, could repeat the statement and say to Jesus in reply, “You are my very self”. It is a moment of intense intimacy, a moment of deep love. Thus there is only one self, the divine self, manifested variously in human beings, although through the fall this has been forgotten.

It follows – and this is the heart of the matter – that the individual authentically can take up the words of Colossians 1:15ff and say: “I am the image of the unseen God … holding all things in unity etc…” I can say these words from myself, both my universal self and my limited self, which is an expression of my universal self. As long as I think of Christ and of myself individualistically and as essentially separate, I can never really attain that higher consciousness. Jesus of Nazareth reveals to me my essential self, which is his essential self, so that we are one. It is not as though his mind is superimposed over mine, rather we are of one mind, and so I am saved. He ceases to be “other”, for he is my very self, I am his very self: there is one self. Thus, as he says “I am” very frequently in the Gospel of John so, as a result, I am able to say authentically “I am”.

2. The sense of individualism is extremely strong in modern society and is largely but not    entirely opposed to the notion of person. Christianity does not promote individualism but places greater emphasis on “person”, which is more flexible and approachable, not exclusive and atomic. Thus Christian theology teaches that there are three Persons in the one God, not three Individuals in the one Individual. Jesus can say, “He who sees me sees the Father” because his person is not cut off individually from the Father but fully reveals and manifests Him. “The Father and I are one”. (Jn 10.30)

3. All this involves a considerable shift in our Western presuppositions, which are often confused with Christianity.

4. It is not a question of infantilism, regressing to the stage where the child does not distinguish itself from the mother. Nor is it a question of mindless tribalism or group identity. Rather it involves complete lucidity and transparency. The Gospel of John lends itself well to the non-dual (advaita) attitude, which is the middle path between the extreme individualism of our day and the illusionism of the Vedānta.

In fine:

In the intimacy of love, the lovers acquire the sense of being the one reality, the one body, neither of them eliminated by the other, where one is the other and in the other, manifested by the other, existing because of the other. The intimacy of love is one of the best models for the final state of mankind where “God is all in all” (I Cor.15.28).

 

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Jaye Santamaria, funeral oration

Jaye Santamaria

 St Joseph’s Church, West Brunswick, 15 April 2008, Fr John Dupuche PP

We have come in large numbers here to this family church of the Santamaria’s, to celebrate not your past, Jaye, but your future. We won’t dwell with nostalgia on what has been; rather we will look forward with anticipation to what will be; not on what might have been but on what is promised to you. For in the first reading the Voice clearly proclaims: ‘Behold I make all things new’. And you will be made new, Jaye. The day of your death, Thursday last, was in fact your birthday. The day of your birth has become the day of your rebirth. And that is what you wanted, with every fibre of your being. You wanted a new beginning, a new identity, a new self. And that is what we all want; we all wish to be made anew in body, mind and spirit. We are only the shadow of our future selves. What will you be like, when you have been made new? In the words of the first reading, you will be more beautiful than a bride dressed for her husband.

You loved to hold children in your arms, as seen in the photos which Maree showed last Sunday night; you loved to hold and to be held. Later on this morning we will place you near your mother who held you in her loving arms on the day of your birth, but above all we now place you in the hands of God who formed you like clay in his potter’s hands. On Tuesday evening of last week I embraced you gently, knowing that I would never see you again in this world, and as I left you reached out your feeble arms, wanting to hold and to be held. Like St Therese of Lisieux, you had the spirituality of childhood, as one to whom God reveals his mysteries, hiding them from the learned and the clever.

For what counted in your life was to accept and to be accepted. You accepted people for what they were and in turn invited people to accept you in your essence. You were indeed ambitious for the highest gift. Some place great store by the office they exercise in politics or in the Church, but you sought the highest gift. As St Paul says: it is love which gives value; and without it, our deeds are just the noise of clashing cymbals. We live and partly live, we know at present only in a glass darkly; but then we shall know as fully as we are known, we shall love as fully as we are loved. This fullness of love was your desire. This is the ambition which you held and which you asked of all who came into contact with you. Where others harboured ambitions and formed plans and rejoiced in achievements that seem so impressive, you were the real high flyer. You wanted not possessions but simplicity, closeness not control. You have, in fact, been a criterion, a bench mark, a measuring stick.

The number of people gathered here is a sign of how much you affected them. Your father, Bernard, said last Sunday, you may have known – or you may not have known – how many people you touched, how you were able to draw people to yourself, for you judged no one.

During your life on earth you lived always in the present, now you will live in the eternal present, in the Kingdom of light and truth, present to every age and place.

So now you have gone, and we cannot meet and converse as in former times. The world of the past has gone and we feel abandoned. Maree, burdened by the grief of losing her only sister, her twin sister whom she had known from the very beginning, said she wanted to die soon and so to be with you. But that is not the way. How will you look when you return with all the saints; what radiance will come from your transfigured self. What peals of laughter will lighten up your eyes, you who loved to laugh, as the photos which Maree showed the other day reveal so well. And you will invite us to your table at the banquet of heaven, as you used so much in former times to enjoy preparing meals and sit at table with your friends.

You lit a candle for John Paul II at St Francis’ church in the city on the day of his passing. We have come to light candles for you, to read texts of Scripture for you, to eat and drink the Consecrated Food for you. During your life on earth you lived always in the present, now you will live in the eternal present, in the Kingdom of light and truth, present to every age and place. We pray for you now, but we ask you, Jaye, pray for us, always pray for us.

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Bali Bombing, re homily at St Patrick’s

“A NATION PAUSES TO SHARE ITS GRIEF.”

“The Age,” Monday, October 21, 2002, p. 1, by Steve Waldron, Garry Barker, Melissa Fyfe

 “All day long they came, in twos and threes and larger groups, until they numbered in their hundreds.

Drawn by a need to share their sorrow, they gathered on the steps of Parliament House before a car­pet of flowers in colours far brighter than the mood.

Some mourners stood quietly and wept or knelt to light a candle for the dead and missing in Bali. Others found solace in singing.

Around the country, Australians expressed their grief over the bombing at the Sari Club in many different ways – attending religious services, donning a black arm-band in a sporting contest, or pausing to observe a minute’s silence on an otherwise ordinary Sunday.

Political, church and commu­nity leaders joined relatives and friends of the dead and mourners from many walks of life to reflect .. on the horror of October 12.

Prime Minister John Howard, with his wife, Janette, lit a candle on behalf of the grieving families and mingled with the congregation at a service at St Paul’s Anglican Church in Canberra.

At a memorial mass at St Patrick’s Cathedral, attended by Premier Steve Bracks, Opposition Leader Robert Doyle and Governor John Landy, the gathering was reminded that the bombing must not be allowed to erode Austra­lians’ way of life. Nor should it be used as an excuse to take revenge against Muslims.

The ecumenical mass, which brought together about 800 people, was an elaborately ceremonial affair, lifted by the reverential sing­ing of the cathedral choir.

Reverend John Dupuche, of the Beaumaris- Black Rock parish, said the violent deaths in Kuta rep­resented an opportunity for church and state to work together, with .. prayer, diplomacy and policing all having a role in the recovery phase. And there must be no attacks on mosques or Muslims,” he said, even though, for now, “the terrible events are yet to be turned to good“.

Sheik Fehmi, Imam of the Pres­ton Mosque, where a service of condolence was held, said mem­bers of his community shared the shock and mourning for the lives lost. “Today was peaceful and friendly. ……

CONTINUED NEWS 4

 

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Papa, biography (partial)

Elements from the biography of

René Henri Dupuche

born in Wasquehal (France) on 6 June 1906

1919                Obtained first place in entrance examinations to the ‘Institut Professionel Roubaisien’ in view of studying Commerce.

1920 & 1921   Dux of the Institut

1922                Obtained a “Presque très bien” (“almost very good”) in final studies for the Diploma.

1922 (August) Entered the Firm of Masurel Fils, Roubaix.

1926 (May)    conscripted for military service in the 190th Regiment d’Artillerie Lourde in Douai (heavy artillery regiment)

1926 (Sept.)    Promoted to rank of corporal

1926 (Oct.)     Transferred with the whole battalion to the 302nd Regiment d’artillerie de champagne portée (light artillery) at Vernon (Eure)

1927 (March) Appointed Secretary to the ‘Administration Major’

1927 (May)    Promoted to rank of Maréchal des Logis (Sergeant)

1927 (Nov.)    Liberated from Conscription, returned home, started work again at Masurel Fils

1928                Started training for occupation as wool-buyer

1928 & 1929   Attended 6 wool-sales of 3 weeks duration in London (England)

1929 (Sept.)    Was offered position as: ‘junior wool-buyer’ in Masurel office in Melbourne

1929 (Oct 25) Embarked from Marseilles on s/s Narkunda, destination Melbourne

1929 (Nov 25) Landed in Melbourne

1930 (April)    Returned to France by same s/s Narkunda, arriving early May to inspect my wool purchases

1930 (July/August) Returned to Australia by s/s Largs Bay

1931 (April)    Returned to France on s/s Strathnaver

1931 (end July) Returned to Melbourne on s/s Cathay

1933                Trip to France by s/s Strathaird

1933 (June)     I am engaged to Reine Hottekiet

1933 (August) Returned to Australia

1935 (April)    Returned to France.

1935 (July 8) Date of marriage with Maman

1935 (August) Travel with Maman on s/s Orama to Melbourne.

Rent a flat in ‘Surrey Hall’ in St Kilda Road.

1936 (May 28) Françoise is born.

I am appointed Manager of Masurel Fils, Melbourne

1937 (April)    Trip to France on s/s Otranto,

(July 22) René is born in Roubaix

1939                Trip to France is postponed for 1 year by Masurel Fils

(May 23) Bertrand is born.

(Sept.)     World War II starts.

1939-1945       I become a wool-appraiser to the British Government with the rank of Deputy Final Appraiser, under the direction of the Central Wool Committee, Melbourne.

1940 (July 30) Jean is born.

1945                I am promoted to the rank of ‘B Final Appraiser’

1945                War is over. Correspondence with my parents in North France is now possible.

1945 (Sept. 15) Anne-Marie is born.

1946 (Feb.)

  • I return alone to France via the U.S.A. Travel with my family was impossible because:
  1. I could not get accommodation for them on board ship owing to scarcity of these;
  2. Food in France was still scarce and rigidly rationed, which would not have suited children born in Australia.
  • Leaving Melbourne on 14 February 1946 on Swedish cargo board ‘Wangaratta’, I disembarked in San Francisco, then 5 days train journey to Boston (Massachusetts) calling at Chicago (1 night) and Montreal, Canada, for a few hours.
  • After 2/3 week stay in Boston I cross the Atlantic in 10 days aboard the Swedish Passenger Liner ‘Gripsholm’ arriving at Le Havre.
  • The overnight train to Paris and then on to Roubaix where my dear Parents met me at the railway station. Very moving reunions after 9 years.
  • Conditions in France just after the War were not suitable for our 5 children especially for Anne-Marie who had weak heart (‘Blue Baby’).My dear wife Reine makes the big sacrifice of staying back in Melbourne with the children.
  • I was happy of course to be reunited with my Parents; they had aged considerably over the 9 years since our last visit and my dear Mother had had one breast removed because of cancer.
  • They missed Reine and the children tremendously. I tried to make them happier by promising we would all return together in 2 years time, but my Mother knew in her heart that she would not see them. She died a few months later.
  • Transport back to Australia was very difficult to get. However, as a big wool shippers, Masurel had some influence with shipping companies and eventually I secured accommodation on the Dutch cargo ‘Aagtekerke’ scheduled to leave from Antwerp early July 1946.
  • The last Sunday before the sailing date, my parents-in-law together with Félicie, Henri, René, Suzanne etc. came to my parents’ home to say goodbye and wish me ‘bon voyage’.
  • Next day I went to the office in Roubaix to say goodbye to Messrs Masurel and the staff. On arrival at the office I was told by telegram the Aagtekerke had ben blown up by a mine before arriving in Antwerp. My trip back to Australia was therefore written off.
  • I sent a cable to Maman to say that I was all right; unfortunately it took 2 days to be delivered and as the newspapers in Melbourne had reported the disaster to the ship without noting whether it was on arrival or departure Maman did not know whether I was alive or not. Eventually the telegram arrived and Maman and the children were reassured.
  • I then had to find another means of transport. Wool-buyers enjoyed a certain V.I.P priority then and actually 6 weeks later or so, I was allotted a seat on a Lancastrian plane from London to Sydney. That plane carried only 5 passengers: 3 generals and 1 admiral going to India besides me; it was a heavy bomber that had been converted to passenger transport.
  • We left Heathrow airport, landed in at Lydda (Palestine) for refueling then New Delhi where the other 4 passenger alighted; they were all high Senior officers of the British Navy, Army and Air Force.
  • From New Delhi to Singapore I was the only passenger. We went through a typhoon during the night; rain was seeping through the cowling. I was tossed up and down for hours; ‘George’ the automatic pilot was destroyed and the Captain had to pilot the plane manually himself right up to Singapore, but we made it.
  • After a few hours stopping at Singapore we restarted again the plane being full up again and the next day we landed safely in Sydney.
  • Maman came by train to Sydney to meet me and we were reunited again. It was a happy moment.
  • Back in Roubaix the “au revoir” with my Parents was very sad. My Dear Mother who had been operated for breast cancer must have felt she would not see me again and I also feared the worst, which was to happen a few months later (16 December 1946) after much suffering.
  • I was very sad with the news, we had always been very close, my Maman and I, and I felt the loss very much indeed, and as I write now 34 years later I very much wonder if I have been as loving and devoted to her as I should have been when she was alive. The only redeeming feature is that when young and having a long life before you, the idea of your Parents (and mine) passing away does not simply occur to you, until too late.

1947   Anne-Marie who was I think Blue-baby does not progress satisfactorily, later in the year she becomes sick; Dr Fitchett looks after her well but her weak condition cannot resist and one day in November, she passes away in my arms while I try to give her “the kiss of life”. A little Angel gone to heaven where we pray and hope she will intercede for her loving family.

1948

  • Our whole family goes for a trip to France and we stay mostly with my Father is then 73/74 years old and suffering some blood circulation problem. He is to fragile to come to Australia with us; 1 month on board at the time of monsoon in the Indian Ocean and usual rough weather in August in the Great Australian Bright plus the heat in the Mediterranean, the Red Sea and down to Cocos Islands would be too much for him.
  • He goes back to Bruyelle where he was born, to live and be looked after by his nephew Henri and Henri’s wife Emilia. It had always been my Father’s wish to return to Bruyelle after retiring.
  • However his stay there was to be of short duration. In December 1948 my Father passes away in Bruyelle and his remains were brought back to the Cemetery of Blanc-Seau (suburb of Tourcoing) allée J where my dear mother already rested

Between 1948 and 1966 I carried on my work as a wool-buyer and Melbourne Managing-Director for Masurel Fils (Australia) Proprietary Limited as the Firm was called since 1941. We had several trips to France (1950, 1953, 1955,1958, 1961, 1963) sometimes with the children, at other times with this one or that one depending on schooling or career requirements.

1966 (March) René and Wendy are married.

(June)     Françoise and Peter are married.

Back in 1959

  • our Son Jean entered the Society of Jesus as a novice and remained until I think1968. Later on he became a Bachelor of Arts (degree with Honours) and at taught at Whitley College, Parkville, (Victoria). He later joined the Public Service (Foreign Affairs) stationed in Canberra for 1 year.
  • Some time later he became a Seminarian for the Archdiocese of Melbourne at Clayton and obtained a Master of Arts Degree and later on a degree of Bachelor of Divinity (degree with Honours).
  • He was ordained a priest in 1974 and towards the end of that year was appointed Assistant Parish Priest at Glenroy Corpus Christi Parish where he remained for 3 years.

1966 (June)

  • Masurel’s Principals decide to close down some of their establishments: viz. Australia, Argentina and Uruguay.
  • As I had just turned 60 I declined the position offered to me with another wool-buying firm called Kreglinger & Co where I would only be a rather junior executive. Instead I offered to help Bertrand with clerical jobs at Dulane Proprietary Limited.
  • My offer was readily accepted and I returned to Melbourne by myself in September while Maman stayed a while longer in France to return by ship in November. I went to Adelaide to meet her and we completed the journey together to Melbourne.

1969 (May)    Bertrand and Angela get married.

1968    We travelled back to France by s/s Galileo to be present at Grand-Ma’s (Maman’s mother) 100th anniversary. We flew back to Australia.

1972    We flew to France and travelled to Denmark with Félicie and her second husband, Alfred.

1974 (Dec.)     Félicie dies at a Lens Hospital (or in her own home after being in hospital; I am unsure).

1975    We fly to France for 3 months and return to Australia.

 At the time of my typing this, we are the proud parents of 4 children surviving: Françoise, René, Bertrand, and Jean, and grandparents of 12 grand-children and in February next year, God willing, the 13th in the home of René and Wendy.

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First poem, c. 1960, Watsonia scholasticate

ACD Systems Digital Imaging

ACD Systems Digital Imaging

 

The subdued tones of an evening air

after a summer’s rain – gold-yellow

green-amber – shed with their

water-drops a colour tinged and mellow.

So too a soul after the summer’s

heat and the unsuspected rain –

two conflicting forces set

against weaken nature make it more mellow,

make it give out the true beauty enchained –

is richer thus for sorrow met.

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Mindfulness and inter-spirituality


mindfulness

Mindfulness and inter-spirituality              by John Dupuche

Mindfulness contains at least two elements: a concept for directing the intention, and experience. It is a valid spiritual practice.

Rejection of other traditions?

Jon Kabat-Zin dissociates Mindfulness from any particular religious tradition, even though it may originally have had a Zen Buddhist connection. Does it actually dismiss other meditative traditions as irrelevant? Are they judged to be too complex? Have religious conflicts between religions caused such scandal that all religions must be rejected? Did the Thirty Years War (1618-1648) between Catholics and Protestants so discredit faith that reason was deemed to be the only way? Since the wish for deep interiority persists, have people turned to reason instead and sought justification in the scientific observation of success? Is Mindfulness exclusivist or does it admit the possibility of other valid meditative traditions? Is it fundamentalist and reductivist? Is Mindfulness open to interfaith experience?

The interplay of experience and expression

According to Gregory of Nyssa (c. 335-394 CE) the illumination of the ‘burning bush’ (Ex 3) is surpassed by the darkness of the ‘cloud’ (Ex 24). The highest theology is the knowledge that is found in darkness. Diadochus of Photike (+c.468 CE) adds an important element. For him the experience of mystery also involves the inspired impulse to express in words the glory that has been contemplated.[1] The apophatic leads to the kataphatic, which is found in the tradition handed down through the generations.

There is a dynamic relationship between experience and tradition. Fabrice Blée comments:

“Tradition provides a specific view of the world that has its influence on the experience. In return, the experience gives rise to a particular view of the world which in turn enhances the tradition.”[2]

Meditators need to be educated in a tradition, but that is not enough. They must find their own path. Authenticity is essential to meditative success. Their search does not mean a smorgasbord, however. Whatever opens their mind and heart must be consonant with tried and true paths if they are not to end up in dissipation. Furthermore, there is a need for coherence in their ideas and approaches as Blée says often in his article. The result will enhance the tradition.

Enrichment

Can Mindfulness be enriched by encountering other meditative traditions? Here are two suggestions.

  1. Non-dualism

Is Mindfulness dualist? Some have interpreted Jon Kabat-Zin’s view as non-dualist because of its origins in Zen and the Theravadan Satipatthana Sutta. Mindfulness may be seen as dualist if the experiencer is advised to be detached and dissociated from the experience, especially when the experience is that of suffering. This detachment means not being identified with the pain, being superior to the pain, and in this limited sense being in control of the pain.

But what of the experience of joy? In moments of intense bliss the distinction between experiencer and experience disappears. Dualism ceases. There is only bliss. Gregory Palamas, using a different image, states that when a meditator has acquired the fullness of knowledge, there is no distinction between subject of knowledge and means of knowledge and object of knowledge.

“If it (the visual faculty) sees itself, it sees light; if it beholds the object of its vision, that is also light; and if it looks at the means by which it sees, again it is light. For such is the character of the union, that all is one ….”[3]

The various elements of mindfulness then cohere and become one.

2. Subject

In Mindfulness the focus is on an object, such as breath or body. But the experience changes when the focus is on another subject. Martin Buber (1878-1965) notes that it is openness to the other “that defines the human being”. He cautions against that frame of mind which reduces the subject, the other, to an objet or to an idea.[4] He also notes that it is precisely the awareness of the other, the ‘you’, that gives a fleeting glimpse of the transcendent ‘You’ who is called God.

Concluding comment

The value of Mindfulness is readily acknowledged. However, it can be enhanced by dialogue with other traditions. Similarly these can be enhanced by the method of Mindfulness, in that it places success squarely within the grasp of ordinary people.

[1] M.-J. Congar. Théologie. In Dictionnaire de Théologie Catholique. Paris: Letouzey et Ané, 1946. Vol. 15, p. 345.

[2] “La tradition véhicule une certaine vision du monde qui oriente l’expérience. De son côté, l’expérience donne naissance à une vision du monde particulière, laquelle nourrit à son tour la tradition.” Fabrice Blée. ‘Quelle voie chrétienne-bouddhiste ?’ Denis Gira et Jacques Scheuer. Vivre de plusieures religions; Promesse ou illusion? Paris, Editions de l’Atelier, 2000. pp. 151-160. p. 156.

[3] Gregory Palamas. Triads. Edited with an introduction by John Meyendorff, translated by Nicholas Gendle, Preface by Jaroslav Pelikan. London: SPCK, 1983. 66.

[4] Cassidy, E. (2006). Journeying towards the ‘other’: a Challenge for religious, spiritual and moral education. In M. de Souza & G. Durka, K. Engebretson, R. Jackson, A. McGrady (Eds.), International handbook of the religious, moral and spiritual dimensions in education (pp. 869-884). Dordrecht (The Netherlands): Springer. p. 880.

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Year C,

C, Advent 1                                                         Freedom               

“When these things begin to take place, stand erect, hold your heads high, because your liberation is near at hand.”        Luke 21.28

Reflection 1:

“Freedom” is the ancient cry of all peoples. Freedom from hunger and pain, from “coarseness of heart” and “the cares of life”; free speech, freedom of religion, freedom from death. It was the cry of the Hebrews enslaved in Egypt. It will be the cry of “nations in agony” and “people dying of fear”.

When freedom comes, barriers fall away and the mind clears. The personality flowers and every capacity functions. Freedom is power and opportunity. Freedom is love without restraint, the good pleasure that is pleasing to all. Freedom is knowing and being known, one knowledge.

The Son of Man is seen coming by those who have become the Son of Man, “confident to stand before him” because he is their very self.

Then the Spirit spontaneously arises, both given and freely arising – for is not the Spirit God? The Spirit freely makes all free. Those “reborn of the Spirit” are free to give the Spirit, free to receive the Spirit; free with the Spirit, free in the Spirit.

Who conquers, who surrenders? All is one in the play of love.

 

Reflection 2:

Sun and moon lose their light, and the earth quakes. The powers of heaven and the stability of the world are shaken: all things lose their consistency before the coming Son of Man.

That is both frightening and liberating; it is the moment of ceasing and becoming. For those who cling to the castles of the mind, it is dreadful; for those who seek to go ever onwards, the impulse into the dark leads towards the brilliance which knowledge cannot give.

For God is free, and the purpose of creation is freedom. God is free as regards his own works and is not bound by what he has established. God, who is supremely free, wants to set free.  Freedom makes free and does so without constraint. Freedom freely frees.

God is free to make or break. He is the fearsome God. He is free to give grace as he wishes, giving to some more than to others. He is free but not arbitrary, for his freedom and wisdom are one.

The human heart yearns to be free from all hindrances because already a higher freedom has made itself felt. There is an equal attitude to pain and pleasure, to being and non-being. Free from all attachments, the heart stays awake, holding the head high, unhampered by the cares of life and the debauchery of desire. There is no holding back, no holding down; no oppression or suppression.

It is the freedom of the Spirit, like a bird in infinite space, rejoicing to soar or plummet as the play of freedom inspires. The Spirit is inspired by Spirit. Inspiration is inspired.

This is the purpose of God: to suffuse all things with the autonomy of the Spirit. Thus, the Son of Man himself is free as regards his own freedom, and while remaining free surrenders in the incarnation of birth and in the struggle of the cross. Freedom rejoices to surrender and to become subject to those whom he has freed.

In the Godhead there is mutual surrender and mutual taking, all done in freedom. For that reason, freedom is essentially Trinitarian, both omnipotent and vulnerable.

All is surrendered to the Spirit who is the high point and purpose of the Trinity. The Spirit, as the Third Person, is the ultimate Person, the purpose of the Father and the Son.

 

C, Advent 1                                                         Graciousness         

“They will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory.”              Luke 21.27

How can everything come out of nothing? What is this universe, whose cause is hidden? The human mind collapses, for it functions within the laws of cause and effect. But all such theories are abandoned on approaching the infinite.

It is in the relation of Father and Son, as expressor and expression, the Second as perfect image of the First: in this context the Spirit – not as some effect but spontaneously and amazingly – proceeds freely, in context but without cause. For the Spirit is God and is not controlled or determined.

The Spirit arises in the context of the Father and the Son who are inspired to breathe forth the Spirit. The Spirit comes freely, graciously. And we are caught up in incomprehension, for no mind can understand this, no words can express: it is experienced. The Sprit proceeds of her own volition, out of nowhere so to speak, but within the relationship of Father and Son, sealing that relationship.  It is the outpouring, binding them together in ways unimaginable, eternal, glorious.

The purpose of creation is that the Spirit might also come surprisingly upon the world. Thus, God prepares the context, this vast world in all its variety and paradox, wherein the Spirit might come and bind all in unity. The purpose of God is the spontaneity of the Spirit. The Spirit comes always as surprise, even to God.

We ‘stay awake’, awaiting what will happen, things that will bewilder and confuse, things startling and exhilarating, as the Spirit, in all glory and incomprehensibility, comes upon us and leads into that domain where joy is complete.

 

C, Advent 2                                                Christ in other religions

Reflection 1:

“The Word of God came to John son of Zechariah, in the wilderness.”      Luke 3:2

This Word, the Supreme Word, is present in all eternity. It was pronounced at the beginning of creation when God said “Let there be light”. It came to Abraham telling him to leave his country and his father’s house.  It came to Moses at the burning bush. It came to Siddhartha as he sat under the bodhitree and was enlightened as the Buddha. It was spoken to Muhammad and to all the great religious leaders who have in turn spoken, but it was made flesh as Jesus, born of Mary the Virgin. He speaks from himself, about himself. He does not receive the Word; he is the Word. He wishes to the fullness of the Word in the world and is willing, therefore, to be sacrificed.

Christianity does not fear to acknowledge the truth found in other religions; it venerates all the “seeds of the Word” found in them. In venerating their truth, Christianity venerates Jesus himself.

 

Reflection 2:

“A voice cries: ‘Prepare the way of the Lord’.”         Luke 3.4

John the Baptist, son of Zechariah, has gone into the wilderness. The freedom of the Spirit has freed him from fictions of the mind. He has gone to be pure with the Pure, ignorant with the Incomprehensible, a free spirit awaiting the freedom of the Spirit, listening for the Word.

The Word by-passes emperors and kings, for the Word is not tied or beholden. The Word comes to the solitary who wait only on the Word. God is free, the Word is free, the Spirit is free.

In complete freedom, the Word is addressed to peoples, whether in the oracles of prophets or in the rituals of traditions. The Word comes as the moment of revelation when mind and spirit and all the faculties carefully attend. Thus, peoples of other faiths speak Truth in their own way, sometimes more fully, sometimes less perfectly, sometimes with assurance, sometimes tentatively.

The Word given to some does not contradict the Word given to others, but its expressions may. Their irreconcilable paradox serves only to free the mind from thought and to release the Spirit.

All the revelations of the Word are summed up in the incarnation of the Word, Jesus of Nazareth, the Christ. They have prepared his way. He does not despise them; he shows how right they are. He does not eliminate them; he saves them. Indeed, they are necessary if he is to be fully understood. He becomes them and they become him, for are they not all manifestations of the Word? Jesus identifies himself with them; they identify themselves with him. In the Word made flesh, all expressions of the Word are made one.

 

C, Advent 2                                                Christ in the Old Testament

“In the book of the sayings of the prophet Isaiah”     Luke 3:4

Reflection 1:

The Word of God bypasses the Emperor Tiberius and his governors. It bypasses Annas and Caiaphas, the high priests, and is addressed to John, son of Zechariah in the desert.

So, John becomes the Voice, calling the people to repentance and the traditions of their ancestors, for the mind and heart of God had been revealed to the Chosen People in the drama of their history and in the resounding words of their prophets. They handed on to humanity this knowledge of the one true God.

But John equally prophesies the future. John is the Voice between the words of the First Testament and the Word of the Last and everlasting Testament, which is Jesus the Word made flesh. He speaks from himself about himself. He is the Word so that each person should be the Word, in freedom and fullness.

Thus, there is a hierarchy of traditions. While the revelation to the Jews is held in high esteem, it is Jesus who fulfils them in himself. He stands at the apex of sacred history.

 

Reflection 2:

John the Baptist returns to the origins, to be alone with the Alone. He stands once again in the desert, solitary like the first Adam. He has gone into the wilderness, like the Chosen People escaping slavery in Egypt. Like Moses in the desert of Sinai, he hears the voice of God speaking to him. Like Elijah who walked for forty days and nights to the mountain of God, he has left all.  He fulfils the prophecies of Isaiah and of all the prophets. Indeed, he sums up in himself the whole history of the People of God.

‘The Word of God’, ignoring high priests and governors, Pharisees and Zealots, ‘comes to John’ lost in the desert.

Yet he is only a forerunner, a prefigurement, the ‘angel’ leading the people to the Promised Land of flesh and blood, which is Jesus. The end is in the beginning, and the goal determines the direction of very first step. Jesus is found in every aspect of the Old Testament; its every sacred word is directed to him.

 

Jesus does not eliminate the First Testament but welcomes it since it leads to him. All creation speaks of Jesus from whom it comes and to whom it is destined, but it is the Chosen People who are his best anticipation. He knows that they, more than any other, are prophecies of himself.

But even Jesus, the Word made flesh, is the anticipation of his own fullness. He is the forecast of his own glory. Every act in his first coming is a clue to his last coming. Thus, the First Testament leads to the Final Testament which itself is a sign of the final Christ.

 

C, Advent 3                                                         John the law-giver           

“When all the people asked him, ‘What must we do then?’ he answered …”   Luke 3:10-11

Reflection 1:

John speaks to the tax collectors and offers them the hope of salvation, but Jesus eats with them. John speaks to the soldiers, presumably Roman and pagan, inviting them to share in the Covenant, but Jesus will put himself into their hands for crucifixion. John is powerful, but Jesus is most powerful.

Through his power John knows the really powerful: Jesus who rises above the categories of pure and impure. Jesus is untroubled by such categories because he has the mind of God. He can touch the unclean leper and be touched by the impure woman because is of God. He has no concern for what people call honourable or dishonourable for he is the judge. He is unconcerned with clean and unclean, and mixes freely with every type. He is universal; he is free. He sees the good in every situation; claims it and enjoys it, for it is his. He stores it into his barn, for it is from him and for him.

What is true of the Christ is true also of the Christian

 

Reflection 2:

Gentiles who were received into the community of Israel had first to be washed in water. Therefore, John who proclaims a baptism of repentance is announcing that Jews are no better than Gentiles. John alone, not the priests, not the Pharisees or Sadducees or Zealots, John alone is true to the Law. He is the Elijah, the last remaining member of the Chosen People. He alone is capable of bringing the people into covenant with God.

They ask John what they must do. John replies, not that they should pay the tithes, but that they should share with those in need. This foreshadows Jesus command to love one’s neighbour as oneself. He speaks to the tax collectors, outcast and unfaithful though they are. Here too he foreshadows Jesus who will eat with publicans and sinners. John gives commands to Gentile soldiers, who wish to come to the throne of grace. In this way John prepares for Jesus whom the Greeks will seek to meet.

Jesus will say to these Greeks that the time has come for him to shed his blood. John restores the Law but Jesus gives the new Law, which is incomparably more exhilarating and more difficult, more demanding and more wonderful, for it brings us beyond covenant into communion with God himself.

 

C, Advent 3                                                         John gives way to Jesus

“I baptise you with water, but …. he will baptise you with the Holy Spirit and with fire.”        Luke 3:16

Reflection 1:

John the Baptist knows what the Christ must be and therefore knows that he himself is not the Christ. He knows what the Christ will do and knows he himself cannot do it.

Nevertheless, John gives a foretaste of Jesus’ teaching. He calls to repentance but does not mention Sabbath or circumcision or ritual sacrifice. Rather he calls them to show practical love for the neighbour. “Give your spare tunic to the one who has none”. He does not reject the tax collectors, those collaborators with Roman oppression, but offers them hope. Even to the pagan soldiers he has a message, for God takes pity on all his children.

John is filled with the Spirit even from the womb but Jesus has the Spirit from all eternity. He recalls the people through water to the Law of their ancestors, but Jesus brings the fire of the Spirit. John baptises the living but Jesus casts sends his Spirit upon living and dead. Jesus exercises power from himself and for himself, freely and without constraint. He has sown the seed and will reap the harvest. He will thrash the wheat and pile up the grain. He enjoys the work and will enjoy the fruit.

In the Christian the Christ knows himself. In the Christ the Christian discovers the Self. What is true of Christ is true of the Christian and what is known about the Christ is known about the Christian, for they are one body, one reality.

 

Reflection 2:

John washes away the sins of a faithless generation and restores them to the Law. But he knows the limitation of his work. Water washes, but fire burns.

So, John gives way to Jesus. John restores the Law; Jesus is the new Law. John points to another; Jesus presents himself. John speaks of someone who is more powerful than he; Jesus announces that all power in heaven and earth is his. John acknowledges Jesus as greater; Jesus acknowledges only the Father as greater.  The Word of God comes to John in the wilderness, but Jesus is that Word made flesh. John washes once with water, but Jesus gives the chalice of his blood, again and again. John invites people to enter into the waters of his baptism, but Jesus bids them surrender to the fire of his Spirit.

Jesus’ disciples thus become pure light with no trace of darkness or impurity. They are consumed by the fire.  Nothing remains but the fire of love. They become light, taken up into the Light from Light, reborn in the spirit, becoming Spirit.

It is true: John is not worthy to untie the strap of Jesus’ sandals.

 

C, Advent 4                                                         Christ embodies all that is

Reflection 1:

“Mary hurried as quickly as she could to the hill country of Judah. She entered Zechariah’s house and greeted Elisabeth.”         Luke 1:39-40.

The old mother and the young mother meet. The two fetuses, one newly conceived, the other already six months old, come in contact, and the child in Elizabeth’s womb leaps for joy. It is as though the sound of Mary’s voice carries within it the resonance of the Word made flesh in her. The Word recently made flesh already has the power to bring happiness.

God wishes to speak to humans and therefore the Word must become human. The Word must be both divine and human if there is to be communication between the divine and the human.

The Word becomes flesh so as to transform flesh; takes on mind so as to appeal to the mind; and knows every condition so as to affect every state. The supreme Word becomes insignificant in order to reveal the infinite God. The Word does not fear to lose its glory and to become the inarticulate child in a stable or to cry out incoherently on a cross. The Word must be embodied if the embodied are to come to the Word.

In this way as in no other, the love of God and his saving power are revealed.

 

Reflection 2:

“… blessed is the fruit of your womb.” Luke 1:42

God has spoken to his People, but the words of prophets are only partial. He has spoken to the Chosen in their history, but that history is limited.  God speaks fully to human flesh only if he speaks in human flesh. His Word must become incarnate. He will speak to humans in human terms, heart to heart, body to body.

And so, God’s Word is embodied; Jesus is conceived and born. He grows, he works; he does what humans do. He relives the history of his people; he encapsulates every human life. Magi come from the east and Greeks from the west to see him. He becomes sin, he who is pure light and grace. He knows good and evil; he experiences the highest and the lowest, glory and shame. He becomes as nothing so that he might be everything. From him all things come and to him all return.

Jesus embodies all, so that all might see their bodies transfigured and become one body with him in love. All can inherit all through identifying with him who became nothing. He is the still centre of the changing world, where all come to rest and finds their energy.

Why go on pilgrimage, when all is found in the body? All speaks of his body and his body gives access to all. By identifying bodily with him we are in touch with every body. Nothing is foreign to us. We are one.

 

C, Advent 4                                                         Christ and Israel     

“Yes, blessed is she who believed that the promise made her by the Lord would be fulfilled.”     Luke 1:45.

Reflection 1:

Israel continued to hope in the God of the covenant. Despite all its setbacks, Israel had kept faith. The Spirit in Israel had always called upon the Word. Love wishes to hear the Word of love. How could God ignore his People’s cry? Love cannot refuse the hope for love. How could the God of Israel refuse to come to its aid?

The people of Israel are the reason for the incarnation of the Word. God wishes to show his fidelity to his people and the trustworthiness of his covenant. The embodied Word expresses the totality of divine love. The Spirit evokes the Word and the Word arouses the Spirit.

Elizabeth, old, childless and despised, represents Israel waiting for its hope to be fulfilled. So, the Spirit in Elizabeth, expectant and awaiting, listens for this teaching. Elizabeth hears the Word now incarnate in Mary and the Spirit cries out in wonder. The Spirit had overshadowed Mary and now the Spirit is roused in Elizabeth. In hearing the Word, Elizabeth hears on behalf of the whole of Israel. In Mary, God has visited his people and taken them to himself. Mary’s address to Elizabeth is God’s address to his people. This Word of greeting joins the people to their God so that they become one being, one reality. They are one.

 

Reflection 2:

The promise was made to Ab