Mutual Enrichment: Meditation in Tantra and Christianity

 

Mutual Enrichment: Meditation in Tantra and Christianity

Lecture given at the Australian Meditation Conference,

Australian Catholic University

21 July 2108

Introduction

Mindfulness develops attentiveness in every way. It breaks down the silo effect which keeps different traditions apart.

This paper investigates the possibilities of mutual enrichment between Tantra and Christianity.

It uses the process called ‘comparative theology’, developed by Frank Clooney of Harvard University where one tradition understands itself more fully by learning from another. This topic will be treated fully in the session at 5 pm in this same theatre today entitled ‘Meditation Traditions across Religions’. This process does not confuse. It does not suppress; it does not equate; it does not exploit; it does not ignore the unique quality of another tradition.  It is a process of self-discovery through discovering the other. It is a noteworthy method of interfaith dialogue.

Thus, I propose that Christian meditation can discover itself more fully by learning from Tantric meditation and vice versa.

Am I qualified to broach this subject? I am Associate Professor at the University of Divinity where I lecture in meditation. I am also Honorary Fellow at Australian Catholic University with a special focus on interfaith.  My doctoral studies are in Kashmir Shaivism, which is now acknowledged as one of the great Indian traditions.  I have written books and articles with special reference to its Kula tradition which is considered to be the most tantric.[1]

Tantra

Tantra can be defined as the union of opposites, male and female and more broadly the union of licit and illicit, good and evil, spirit and matter, heaven and earth, time and eternity, pleasure and horror. Where the intellect seeks to categorize, tantra seeks to unite. Tantra is paradoxical. Mental constructs collapse as a result of the paradox, and the spirit enters into a new dimension, finding fulness of consciousness and ultimate bliss.

The principal figure of Kashmir Shaivism is Abhinavagupta (c. 975-1025). In his encyclopaedic work, the Tantrāloka, he reviews all the tantras of his day and interprets them from a non-dual perspective. In chapter 29 of that work, he presents the Kula ritual which he prefers to all others.

The Kula tantric tradition must not be confused with what Hugh Urban calls “the late-capitalist aesthetic”. He says

“… instead of the ideal of unity, order, or harmony, the late-capitalist aesthetic is one of physical intensity, shock value, immediate gratification, and ecstatic experience”[2]

The Kula tantric tradition shows a steady progress from order to spontaneity, from licit to illicit, from worship of the god to worship of the goddess. The goddess, in her freedom and lack of constraint, destroys all carefully elaborated plans and takes her devotee into her own joy.  She provides a spiritualty of pleasure, not the mundane and superficial pleasures of food and drink, but a lasting pleasure that does not cloy, a bliss that is perceived to be the very essence of things.

The Kula perspective is vast. I can make only a few points regarding its views on consciousness and relationship. These can be illustrated in the person of Chandan who lived in West Bengal, an old man when I met him, unassuming in his appearance but remarkable in his knowledge.

Chandan

At the age of fourteen, when boys were often given in marriage, Chandan refused. Intoxicated with God, he went in search of a guru and was eventually welcomed by a tantric practitioner, a ‘Bhairava’, and his consort, a ‘Bhairavī’, who lived in a cremation ground in Kolkata.

After teaching Chandan many things, the Bhairava told him to withdraw to a secluded place near the temple of Kapilas in Odisha, to perform austerities. This he did. At the direction of the goddess he eventually went to live the life of a sannyāsīin a village of milkmen where he stayed for over 40 years.

Chandan spent his day in contemplation of his guru and of Kālī, the fearsome goddess. He spoke with intelligence and verve, accompanying his words with dramatic gestures which were natural and unaffected, interspersing his comments by singing quotations from the sacred texts. He had no ritual practice or any other formal sort of practice. He said it is Kālī who guides to the ultimate stage, she who is in fact present at the beginning.

Chandan said there are three levels of consciousness. The paśu– the person who is more concerned with objectivity, with things and acts, and does not seek to channel his reactions. For example, he or she is focused on the sexual emission which is short-lived. By contrast the vīra– the ‘heroic person’ – is focused on the interior senses. He has control over his emotions. For example, he can withhold the emission and remain in the state of bliss (ānanda) for long periods of time. The vīrais still involved with ego. However, he begins to realize his true self. He understands that he is not the limited self but is really the god Śiva. This realization constitutes the crucial moment of transition to divyabhava,the ‘divine state’, where the sense of self-centered ego disappears.

This state does not eliminate the other states but contains them and constitutes the goal to which they are tending. Thus, the sexual emotions are present in this ‘divine state’, but without the limitations of the earlier states.

A whole new consciousness begins to operate. The practitioner is no longer the agent, occupied in doing things; he or she becomes the witness, involved in everything but not tied to anything. The pleasure he experiences is intense and delicate, permanent and independent of any stimulus. There is nothing but bliss, not a sensation of bliss which might imply a distinction between the experience and the experiencer. There is simply bliss without distinction.  He finds that he is no longer dependent on circumstance or situations or even a sexual partner but brings the same mind to bear in all the situations of daily life, in the good times as in the bad, in pleasure as in pain. He is ‘liberated while still alive’. The mind has been fully expanded.  He is the accomplished tantric.

All the religious traditions, Christian, Muslim, Jewish, Buddhist, Hindu etc. use sexual imagery to describe the highest states of mysticism. This imagery is not meaningless. It is not an attempt to satisfy the monk’s unfulfilled desires. On the contrary, the divine state is the source and goal of sexual activity, its beginning and end. The highest mystical state constitutes the summit of sexual experience.

The Kula tradition sees the highest ultimate Reality as consisting of the god and the goddess, Śiva and Śakti in sexual union. All things are an expression of their intercourse. This highest mystical state is that of the god Śiva who is in intercourse with all aspects of reality. These are called śaktis. In Tantrāloka 29.79,Abhinavagupta describes the accomplished tantric as follows:

“… having by his own nature become the … lord of the kula, he should satiate the many śaktis by pairing [with them], …”

Jayaratha, his learned commentator, re-affirms the point by quoting a verse which reads:

“His śaktis are the whole universe.”.

Therefore, every circumstance is a state of intercourse.

His every word is a mantra; his every act is a sacrifice. He has the mind of Bhairava. Such is the tantric ideal.

How can any of this relate to Christianity? In what way can the Kula tantric meditation tradition open up elements in Christian meditation? And again, in what way can Christianity reveal aspects of tantric meditation that already exist within tantra? I propose for your consideration that the contribution of Christianity is to develop the dimension of personal relationship and freedom within the tantric meditation. The contribution of Kula tantra is to develop the spirituality of pleasure within Christianity.

Christianity

Presence

The Latin word persona, originally referred to the mask which actors wore to indicate their role.  Christianity gives the term an altogether new meaning. In fact the  idea of the person is “one of the contributions to human thought made possible and provided by the Christian faith.”[3]

There can be various reactions to the presence of another person. ‘Hell is other people’is one of the most famous statements of the philosopher, Jean-Paul Sartre. He asserts, as a major theme of his work, that there cannot be both intimacy and freedom. One person cannot relate to another person without destroying their freedom. Either I oppress or I am oppressed. We cannot both be free.

Fear, retaliation, withdrawal, fight or flight: there are many reactions to the presence of another person. Another response again is to interpret oneself and the other as a collection of characteristics without substance. Since human beings do not essentially exist, they can be fundamentally ignored and dismissed. Others are viewed non-judgmentally but neither are they valued.  In all these cases, there is no interpersonal relationship, only rejection or indifference.

Most often the concern in tantric meditation is consciousness, as in in the quotation given by Jayaratha, the learned commentator of the Tantrāloka,

“The perfect expression of sexual desire, as it is called, is not to be performed for the sake of enjoyment. [It is to be performed] for the sake of considering one’s own consciousness: is the mind steady or fluctuating?”

However, there is another approach altogether. To meet is to be surprised, to perceive the value of the other, to welcome and to acknowledge, to affirm and to empower the other. To encounter also means becoming vulnerable towards the other person. It requires confidence in oneself and confidence in the other. Encounter is very different from mere awareness. It is not just a matter of camaraderie or friendliness. It is a highly creative moment of ultimate significance.

One of the contributions of Christianityto tantric meditation is to develop this experience of mutual presence. The idea of mutual presence lies at the very heart of Christianity, with its doctrine of one God in three Persons, not in three individuals or three functions. Christianityis neither tri-theistic or monistic.  In the Trinitarian view, God exists as ‘we’,[4]three Persons, not three individuals or functions, who are present to each other. God is a communion.

In the Gospel of St John, Jesus tells his disciples, “I am in the Father, and the Father is in me”. (Jn 14:10) And again “I am, not alone, because the Father is with me.” (Jn 16:32)

The sense of the self implies the sense of the other. Emile Benveniste (1902-1976), the noted linguist, makes the point.

“Consciousness of self is possible only if it is experienced in contrast. I use the form ‘I’ only in addressing someone who will be the ‘you’ of my address. . . . the form ‘I’ posits another person . . . [neither ‘I’ nor ‘you’] is conceivable without the other[5]. . .”

The ‘I’ is inconceivable without the ‘you’. However, it is not possible comprehensively to define the other, despite the attempts throughout history to do so. There is simple awareness.

Much more could be said on this topic but we need to move on.

The sense of mutual presence is not entirely absent from Kashmir Shaivism. In his commentary on Parātrīṃśikā[6]Abhinavagupta examines the command ‘Listen’ (śṛṇu) which Śiva addresses to Śakti, his consort. He studies the pronouns, ‘he’, ‘she’, ‘it’, ‘you’, and ‘I’. The ‘he’, ‘she’, and ‘it’ are the objects of the universe. However, when the objects are addressed they are transformed.  The ‘he’ or ‘she’ or ‘it’ cease to be impersonal and become the personal ‘you’.

We have all experienced this transition. When we are ignored or ‘given the cold shoulder’ we feel diminished and reduced to the state of an object. When we are greeted, we feel affirmed and freed.

The act of addressing the other person is, therefore, fundamentally important in the process. However, it is when a person becomes fully aware of their own Self and their infinite autonomy, that they become fully capable of addressing the other. They transform the object which then becomes a co-subject: ‘it’ becomes ‘you’. This is because they recognise that in fact the object is already endowed with subjectivity. As Teilhard de Chardin states, consciousness is everywhere, even in inanimate stones. This self-awareness enables a person to perceive the essence of the other. Abhinavagupta states,

 “Adverting, by means of wonder at [his own] undivided ‘I’, to the [other] person’s [tasya] sense of wonder and freedom at [his] undivided ‘I’ … he addresses [him]: he designates [him] with the invocation ‘you’, with the ‘second person’.”

Having realized their own autonomy [svātantrya], they now recognize the autonomy of the other. It is one and the same autonomy that they share. They stand in amazement. They are able to say to the other person, ‘you are my very self’. This amazement takes them out of time.

The sense of this ‘I’ must be carefully understood. The megalomaniac thinks their limited ego is the universal Self. On the other hand, the self-depreciating person sees their individual ego as limited and confined to time and place. The enlightened person understands that they are essentially the universal Self and that their limited ego is a true manifestation of the supreme Self, and therefore has infinite worth.

Christianity draws our attention more closely to Abhinavagupta’s unusual commentary on the command ‘Listen’ and highlights its importance. Christian revelation, for its part, is not first and foremost a series of doctrines but the fact that the Infinite speaks to the finite and thereby transforms the finite.

Freedom

I have spoken of inter-personal presence. A person is fully constituted as a person when they are free. Any constraint on their freedom means a lessening of their personhood. If their freedom is removed, they are reduced to the state of an object; they lose their subjecthood.

Freedom is the hall-mark of the Christian. St Paul explicitly teaches that Christians do not follow the ancient Law (Gal 5:18) but follow the leading of the Spirit (Rm 8:2).

“Where the Spirit of the Lord is, there is freedom.” (2 Cor 3.17) They “are subject to no one else’s scrutiny” (I Cor 2:15).

It is easier to function under the constraints of obligation than to act consistently in a state of freedom, free from wilfulness and fancy, free from craving and resentment. St James, in a remarkable phrase, speaks of “looking steadily at the law of freedom” (Jm 1:25). Christian freedom makes others free; all creation seeks that freedom (Rm 8:21).

It is freedom from but also freedom for. It is freedom from all the negativities, in myself and in others, a freedom that gives the clarity of vision to see the freedom of others and to welcome it.  Those who are free communicate their freedom, infectiously so to speak. They are assured and confident. They empower and are empowered.They wish to be free with those who are free.Freedom inspires freedom, which grows exponentially as a result.

In the mutual recognition of freedom, the perception of an even greater freedom arises, an eternal and universal freedom in which they bathe.

In a letter to Sigmund Freud, dated 1927, Romain Rolland, who won the Nobel Prize for Literature in 1915, coined the phrase “oceanic feeling” to refer to the sensation of being one with the universe. According to Rolland, this feeling is the source of all the religious energy that permeates the various religious systems, and one may justifiably call oneself religious on the basis of this oceanic feeling alone, even if one renounces every belief. Freud discusses the feeling in two of his books, and dismisses it as a fragmentary vestige of the kind of consciousness possessed by an infant who has not yet differentiated himself or herself from other people and things.[7]

The experience of encounter leads to more than a feeling of oceanic existence; it leads also to a sense of oceanic freedom, an eternal freedom which persists even in the face of those who seek to suppress and disempower. Indeed, it is the experience of the One who is supremely free.

This point is made by Martin Buber (1878-1965) in his famous book I-Thou.  He notes that “this awareness of the ‘you’, namely of the other human person, gives a fleeting glimpse of the eternal ‘You’, who is called ‘God’. The human being reveals the Invisible.”[8]He also warns of the individualistic mentality that reduces the other to an object (Cassidy, 2006, p. 880).

Emmanuel Levinas (1906–1995) states that the person facing me is the most fundamental experience I can undergo.  The other is transcendent and yet present, with claims that demand a response. Levinas proclaims the primacy of love that leads beyond a world fashioned by individualist concerns (Cassidy, 2006, pp. 877-879).

I propose that the Christian emphasis on presence and freedom is the major contribution that Christian awareness can give to tantric meditation practice. The pleasure that is experienced in the presence of the other is unsurpassable. I propose also that the spirituality of pleasure is a major contribution that the Kula tantric tradition of Kashmir Shaivism can make to Christianity.

Of course, pleasure is not absent from Christianity. The Christian traditionattaches great importance to the paśuand vīrastages, but it attaches special importance to the divyabhavastage. Indeed, the highest form of spiritual awareness is usually described in terms of sexual union, as we have noted. The Song of Songsin the Old Testament, for example, uses sexually explicit love poetry to describe the relationship of God and his People. The New Testament often presents Jesus Christ as the bridegroom. Gregory of Nyssa, Bernard of Clairvaux, the Beguines, and St John of the Cross are but a few of the many who have developed the link between the highest states and sexuality.

The state of mind enriched by both tantra and Christianity could be described as follows.

To hear the divine word means being transformed into the divine. Those who know their divinization start to look on reality in a new way. Their look is powerful. In their enlightenment they bring all beings into union so that there is one Self. There is a giving of self to self. Others cease to be other and they become one’s very self.

This is accomplished with a great sense of energy. Indeed, the divinized persons experience pleasure in having that energy and in sharing it, each transforming and freeing the other in tranquility and humility. They recognize each other’s freedom and this gives great pleasure. They are present to each other. They perceive the light of the other and allow their own light to be perceived. It is a communion of light, which involves the whole person. It is an experience of complementarity. They are destined to each other and find fulfilment in each other. They take pleasure in each other, not just spiritually but also bodily. They share body and soul, body and blood in a way that is eternal, free from time or circumstance.

Furthermore, as they are taken up into each other’s pleasure, it increases exponentially as delight increases the capacity for delight, taking them into levels of joy they had never imagined, right into the realm of divine bliss.

This is because, I propose, the human society is founded on the communion of the Three divine Persons, which is central to Christianity. By experiencing communion with each other, humans have an inkling of the communion that is God. They taste an infinite bliss and know it is their destiny as well. They truly see each other at last and glimpse the One who is called Holy.In coming into each other’s presence, they become aware of the infinitely Personal One who is called by many names in the many traditions.

They also experience intense pleasure in seeing that all things proceed from them and are destined to them. To put it in Kula tantric terms, the ever-changing universe is in fact the dancing movement of the goddess Kālī. The god Śiva enjoys her dance. The Christian too enjoys the changes of nature and sees them as gifts, gift upon gift, given for his enjoyment. The Giver is in the gift.  The Giver and the receiver become one in the gift.

Pain

There is a spirituality of pleasure. Is there a spirituality of pain? One response can be to endure it stoically. But is that all? Can any good come out of it?

Etty Hillesum, a young Jewish woman who died at Auschwitz, wrote on her diary:

“Since I no longer wish to possess anything and have become free, everything belongs to me, and my interior wealth is now immense …”

The real victory over pain is to turn it into an advantage, but that is another subject for another day.

Conclusion

I have spoken of the point of view that arises when the tantric spirituality of universal bliss and the Christian spirituality of communion and freedom have enriched and revealed each other. Meditation develops this essential point of view. However, the few moments spent in meditation, in whatever way it is conducted, are a sort of training session so that the basic outlook of the heart functions in every circumstance. I propose that this enriched position is not just awareness but mutual presence, not just sensation but perception of freedom, not just peacefulness but ecstasy as well.

 

[1]« Les traditions du Kula sont certes les plus « tantriques » … » André Padoux. p. 148.

[2]Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions.Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 255.

[3]Joseph Ratzinger. ‘Concerning the notion of person in theology’. Communio17 (1990) 439-454. p. 439.

[4]Ratzinger. ‘Concerning the notion of person in theology’. p. 453.

[5]Émile Benveniste. ‘De la subjectivité dans le langage’. In Émile Benveniste. Problèmes de linguistique générale. Paris: Gallimard, 1966. Vol. 1, p. 260.

[6]John R. Dupuche. ‘Person-to-Person: vivaraṇa of Abhinavagupta on ParātriṃśikāVerses 3-4’. Indo-Iranian Journal44 (2001)1–16.

[7]https://en.wikipedia.org/wiki/Oceanic_feeling 10 Sep. 2017.

[8]Dupuche.

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Les chakras: une interprétation chrétienne

LES CHAKRAS ; UNE INTERPRÉTATION CHRÉTIENNE

Jean-Robert Dupuche

jeandupuche@gmail.com

www.johndupuche.com

Je tiens à remercier Prof. Jean-Marie Gueullette, Directeur, Centre Interdisciplinaire d’Éthique, Lyon Catholic University, de m’avoir invité à rédiger ce texte.

 

TABLE DES MATIERES

Introduction

Les six chakras

  1. Sur la source et le fondement (mūlādhāra )
  2. Sur l’emplacement du soi (svādhiṣṭhāna)
  3. Sur le lieu du ‘joyau’ (maṇipūra)
  4. Sur ce qui n’a pas été frappé (anāhata)
  5. Sur ce qui est pur (viśuddha)
  6. Sue le siège de l’autorité (ājñā)

La plénitude

 

INTRODUCTION

Pourquoi ce livre ?

Le terme ‘chakra’ fait partie de la langue courante, tout comme ‘mantra’. Pour certains le mot n’a pas de sens, pour d’autres il paraît quelque peu farfelu. Pour d’autres encore il fascine ; il fait même preuve d’une grande soif de découvrir en le corps un trésor caché, source de merveilles.  Pour eux il serait prometteur d’une joie sans pareille et serait même doué d’un caractère divin. Il accorderait une autonomie spirituelle et une découverte du soi. Leur soif est d’autant plus intense du fait qu’ils veulent comprendre comment ce monde si souvent rangé et planifié, exploité et épuisé, puisse redevenir séduisant et   étonnant.

C’est l’Inde, sur la base des expériences intenses des yogis, qui a examiné et décrit les chakras d’une façon systématique mais ces centres sont perçus par tout le monde même si obscurément, ce que démontre le langage, comme on verra.

Selon la tradition hindoue, la méditation sur les chakras est un genre d’alchimie qui remanie ce corps banal et éreinté, méprisé et périssable à tel point que le laid devient beau, l’abruti devient lucide, et le corruptible devient immortel.

Le christianisme promet aussi une valorisation du corps. Les évangiles (Mt 17 :1-8, Mc 9 :2-8, Lc 9 :28-36) rapportent que

« Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et les emmène à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. »(Mt 17 :1-2)

Il laisse apparaître sur son visage et même dans ses vêtement la gloire qui lui est propre. La scène concerne aussi le sacrifice, car le Christ glorieux parle avec Moise et Elie au sujet de « son départ qui allait s’accomplir à Jérusalem » (Lc 9 :31) : c’est-à-dire de sa crucifixion et de sa résurrection. Sa gloire va de pair avec son humiliation. C’est parce qu’il est glorieux qu’il sera sacrifié ; c’est parce qu’il « se dessaisit de sa vie pour ceux qu’il aime « (Jn15 :13) qu’il est glorieux.

Cette scène représente en même temps une anticipation inattendue de l’avenir de ceux qui s’identifient au Christ, comme dit S. Paul : « le Seigneur Jésus Christ transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire » (Ph 3 :20-21).  Paul ajoute que « le Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle ; … il a voulu se la présenter à lui-même splendide » (Eph 5 :25, 27)

Cet avenir surprenant consiste en la transfiguration non seulement du corps mais de toutes les facultés aussi. Il y aura plénitude de joie et de lucidité, de beauté et de santé, mais surtout de gloire et de divinisation. Pourtant, cet avenir est sans narcissisme ou individualisme exagéré, car la découverte de soi est également la découverte des autres et de Celui qui est la source et la fin de tout.

L’interprétation des chakras dans ce livre n’est pas ‘gnostique’ si par ‘gnosticisme’ on veut dire que c’est la compréhension seule qui justifie. Au contraire la méditation sur les chakras est un acte de foi qui est « un moyen de connaître des réalités que l’on ne voit pas »(Hb 11 :1), car c’est de la base obscure – le premier chakra – que tout se manifeste. Le premier chakra n’est pas une ignorance mais une connaissance cachée qui se révèle progressivement dans la suite des chakras.

Ce livre étudie le Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon objective, mais ce n’est pas simplement par curiosité. Les chakras ne peuvent pas être proprement compris ‘de dehors’ ; ils doivent être expérimentés ‘de dedans’. La clarté qui rayonne de ces chakras brille plus intensément que la lumière de la raison seule. Elle n’est pas une clarté illusoire, car ce qui se dégage est perçu objectivement et exprimé avec la précision du langage. C’est une expérience lucide qui se renforce par une description exacte. Il s’agit de ce qu’on appelle ‘la théologie spirituelle’ où l’expérience personnelle est sciemment exprimée. C’est bien une clarté personnelle, mais elle possède aussi une valeur universelle. Ce qui arrive authentiquement chez l’un est disponible aux autres. Par exemple, les perceptions du même œuvre d’art différent et, lorsqu’elles sont partagées, permettent à tout le monde d’apprécier l’œuvre plus amplement. De même l’expérience personnelle des chakras montre à tous la richesse de l’être humain.  Le particulier jouit d’une valeur universelle.

Toutefois cette interprétation des chakras est partielle car elle vient d’un point de vue masculin. L’interprétation féminine est essentielle à la compréhension des chakras. L’interprétation est partielle aussi du fait qu’elle est le travail d’un point de vue chrétien et catholique. La divergence des interprétations constitue quand même un avantage car elle aboutit à une perception plus riche de la splendeur de l’homme et de la gloire de l’Indicible.

Pourquoi ce texte ?

Pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇaprécisément. Pourquoi six chakras ? Notre choix est, d’un certain point de vue, arbitraire.

Les Yoga Sūtrasde Patañjali – on ne sait pas s’il a vécu dans le deuxième ou premier siècle avant ou après J.-C.[1]– parlent de la concentration sur le nombril (3.29) qui fait connaître la constitution du corps ; et sur le creux de la gorge (3.30) qui donne la capacité de vivre sans nourriture ou breuvage. C’est tout. Rien de plus. La tradition bouddhiste du Guhyasamājatantra qui date du quatrième siècle de notre ère[2]mentionne quatre chakras qui correspondent au 6, 5, 4 et 3 de nos six chakras.[3]Le plus ancien texte hindou qui mentionne ces six cakras date du huitième siècle ; c’est le Mālatī-Mādhava, pièce de théâtre deBhavabhūti.[4]On retrouve ces six chakras dans les versets 15-16 du Gorakṣaśataka,[5]œuvre attribué à Gorakṣanātha (12esiècle au plus tard),[6]le fondateur de la tradition yogique des Nātha. Ces versets nomment les chakras et dénombrent les pétales de chaque chakra, ce qui monte l’importance de ce détail. Le commentaire deLakṣmi Nārāyāṇa sur le Gorakṣaśatakamentionne seize chakras.[7]  Les versets 4-5 du Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạdqui date d’environ le quinzième siècle énumèrent les six chakras et leurs pétales ; les versets 7-14 ajoutent d’autres détails.[8]  Ce n’est donc que lentement que les six chakras sont élaborés.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇaest le sixième chapitre d’un texte plus long, le Śrī-tattva-cintāmani[9]texte bengali de Pūrṇānanda qui date de 1577.[10]Il fait partie du ‘Tantrik Texts Series’, dont le premier texte fut publié en 1913 et le dernier en 1940, par lequel Sir John Woodroffe (1865-1936), juge à la cour suprême de Calcutta, a initié l’étude moderne occidentale des tantras. Woodroffe proclamait la valeur du tantrisme et insistait sur la compatibilité du tantra avec sa propre foi catholique. Par contre, Sir Monier Monier-Williams (1819-1899), indologue célèbre, déclare que « dans le tantrisme ou le shaktisme, l’Hindouisme est arrivé à la dernière et la pire étape de son développement médiéval. ”[11]

Les devanciers du Ṣaṭcakranirūpaṇamontrent qu’il n’est pas original, mais il est célèbre. Il fut publié avec un autre texte, le Pādukāpañcaka,pour la première fois en 1919 sous le titre The Serpent Powerdont Carl G. Jung (1875-1961) possédait une copie.[12]

A Zurich, du 3 au 8 octobre, 1932, l’indologue Wilhelm Hauer (1881-1962) a fait six conférences sur le yoga et les chakras tels qu’ils sont décrits dans le Ṣaṭcakranirūpaṇaet quelques Upanisads. En réponse, Jung a fait quatre conférences, le 12, 19, 26 octobre et le 2 novembre, qui présentent une interprétation psychologique de la kuṇḍalinīyoga.[13]Il souligne le fait que le symbolique du Ṣaṭcakranirūpaṇalui a permis de mieux comprendre les maladies psychiques et la raison de l’emplacement physique des symptômes. [14]Il donne des exemples : la colère mène à la jaunisse ; la peur provoque la diarrhée.[15]Il déclare :

« Nous sommes reconnaissants au tantra yogique car il nous donne les formes et les idées par lesquelles nous sommes capables d’exprimer les expériences chaotiques que nous subissons. » [16]

Il est fortement influencé par Ṣaṭcakranirūpaṇaet c’est la célébrité de Jung qui explique en grande partie la prédominance de ce texte.

Toutefois, Sonu Shamdasani considère que Jung arrive à une hybridation de termes qui n’est ni ‘orientale’, ni ‘occidentale’.[17]Gopi Krishna, de sa part, estime que les savants qui assistaient à ces conférences ont fait preuve, de par leurs commentaires, de ne comprendre absolument rien du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa.[18]

Ce travail veut éviter ces pièges. Ce livre n’est pas un essai d’hybridation, ni un mélange de concepts incompatibles. La méthode que nous suivons est tout autre.

Quelle exlication ?

Il ne s’agit pas d’étudier le texte du Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon purement académique. Certes, nos élucidations du texte sont objectives et exactes, mais nous allons plus loin. Cette étude se sert de la méthode dite ‘théologie comparative’ développée par Francis X. Clooney[19]qui la définit ainsi :

« La ‘théologique comparative’ … désigne ces actes de foi qui cherchent à comprendre,[20]ces actes de foi qui s’enracinent dans une tradition croyante particulière mais qui, de ce fondement s’aventurent à apprendre d’une ou plusieurs autres traditions. » [21]

Cette forme d’interprétation fait suite à la proclamation révolutionnaire de Vatican II : « L’Églisecatholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. » Cette phrase s’applique aussi à l’étude des chakras. Ce qui est vrai et saint dans la tradition hindoue des chakras est recevable aux chrétiens.

Cette méthode ne s’approprie pas les richesses d’une autre tradition. Elle n’exploite pas ; elle ne fouille pas. La théologie comparative n’est pas identique à la ‘religion comparée’ qui étudie les ressemblances et les dissemblances. Elle ne passe pas de commentaires sur la vérité de l’autre tradition. Elle n’est pas réductionniste, dans le sens qu’une doctrine différente n’est comprise que selon les éléments de sa propre croyance, de sorte que les différences sont escamotées.  Ce livre n’est pas une imposition des doctrines chrétiennes sur les chakras mais au contraire une découverte des données chrétiennes à la lumière des chakras. Cette façon d’interpréter n’aboutit pas au syncrétisme ou à un mélange irréfléchi et risible.  Plutôt, la théologique comparative consiste à mieux comprendre sa propre foi à la lumière d’une autre. Elle est l’illumination d’une l’illumination.

Il s’agit donc d’un apprentissage. Le christianisme a besoin de cet enseignement ; il ne peut devenir pleinement lui-même qu’en apprenant des autres. C’est un acte d‘humilité et d’émerveillement devant l’autre. On découvre l’évangile en découvrant ce qui vient d’ailleurs. C’est comme si les chrétiens seraient évangélisés de nouveau par ce qui n’est pas chrétien. Ceci leur est une bonne nouvelle, dans le sens non pas qu’elle leur apporte ce qu’ils n’ont pas, mais dans le sens qu’elle les fait découvrir ce qu’ils ont déjà. Sans elle les chrétiens ne se comprendraient pas pleinement.

L’inverse pourrait se faire. Les initiés hindous pourraient, par le même moyen de la théologie contemplative, se pencher sur le kérygme chrétien et ainsi se rendre compte de l’ampleur de leur propre tradition, et découvrir ce qu’ils n’ont jamais supposé mais qui est bien là.

Lathéologique comparative commence donc par la perception de la vérité d‘une autre tradition.Ce n’est pas par intérêt académique seul, affaire purement de connaissance, car ce qui est connu uniquement par l’intellect est éventuellement mis de côté et oublié, car il ne touche pas la personne. Il est sans mystère, et finit par être banal. Il s’agit, dans la théologique comparative,d’attirance et d’émerveillement progressif face à des découvertes toujours plus vastes.

En tant que chrétien, je reconnais, obscurément peut-être, que cette autre tradition est valable pour moi. J’en apprécie la vérité existentielle, non pas purement intellectuelle. De fait je me ressens devenir plus moi-même en contemplant cet autre.  Il ne s’agit pas d’un rejet de moi-même, ni d’un reniement de ma tradition chrétienne. Au contraire la conviction chrétienne se renforce. En regardant l’autre je vois plus clairement l’essentiel en moi : mon identification avec le Christ, car le point de départ pour tout chrétien est son indentification au Christ. S. Paul l’a dit, « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi. » (Ga 2 :20)

Comment mieux comprendre mon appartenance au Christ, comment mieux comprendre le Christ lui-même ?  Quelle est la lumière que l’enseignement du Ṣaṭcakranirūpaṇajette sur la lumière qui est le Christ ? En quel sens est-ce que les chakras le révèlent ?  On ne fait que commencer à découvrir le mystère du Christ, et ce sont les autres religions qui vont aider à le manifester.

La méthode de théologie comparative ne finit pas par ajouter au christianisme ce qui n’est pas déjà là. Jésus le dit lui-même : « … tout scribe instruit du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et du vieux » (Mt 13 :52). Il fait sortir ce qui ne fut jamais perçu jusqu’alors. Ce livre a l’ambition de faire précisément cela.

Selon la théologique comparative l’acte de foi cherche à apprendre, mais ayant appris il reconnaît que la tradition étudiée contient une vérité qui reste réservée aux initiés de cette tradition, et qui sera à jamais hors de portée. Il reconnait qu’ils sont saints, c’est-à-dire qu’ils sont essentiellement autres et donc qu’ils possèdent une dignité irremplaçable. Toutefois, lathéologique comparative admet une parenté entre les traditions. Il y a une résonance, comme dans la musique lorsqu’une note fait vibrer les harmoniques. Il y a une même source qui touche tous les croyants. Les différences irréconciliables entre le christianisme et l’hindouisme permettent une perception en profondeur tout comme les deux yeux et les deux oreilles, qui ne perçoivent pas exactement de la même façon, laissent repérer la distance et la direction. Ce n’est pas qu’une tradition remplace une autre. Il n’y a ni rivalité, ni dominance, ni contestation. Au-delà des mots et des rites, des dogmes et des pratiques, la théologie comparative ressent qu’il existe une seule humanité partagée, une même divinité qui est la source de tout et qui pour les chrétiens est évidente et accessible dans l’unique Christ, incarné, mort et ressuscité.

La théologie comparative n’essaie pas d’établir une théologie commune. Les doctrines hindoues et chrétiennes sont irréductibles, mais leur rencontre fait que l’esprit se lève au-dessus du mental, et que l’esprit plonge dans le tréfonds, car la compréhension n’est plus possible. Toutefois il y a un vrai savoir qui se trouve dans le noir étincelant, dans l’éclaircissement ténébreux.

Il se peut que le vocabulaire typiquement chrétien semble pour certains fade et usé, et qu’il devienne même un obstacle. Il s’agit dans ce livre d’enrichir le vocabulaire chrétien et de trouver des expressions capables de faire découvrir aux chrétiens leur christianisme. Elles leur laisseraient comprendre ce qui se passe en eux. Cela est d’accord avec les paroles de Jésus:

« J’ai encore bien des choses à vous dire mais vous ne pouvez les porter maintenant; lorsque viendra l’Esprit de vérité, il vous fera accéder à la vérité tout entière.» (Jn16 :12)

Cela ne signifie pas que le christianisme soit révolu, mais que la vérité pérenne du Christ se renouvelle. Il faut découvrir en soi-même le christianisme.

Ce travail de théologie comparative exige docilité et détachement, pauvreté d’esprit et courage pour pouvoir entrer dans un monde nouveau et quelque peu étrange.

Quels textes bibliques ?

Le choix des versets bibliques n’est pas arbitraire. Ils sont suggérés à la lumière des chakras. Ils ne sont ni équivalents ni étrangers aux textes sanskrits ; ils résonnent. Il ne s’agit pas d’imposer aux textes bibliques une sens qui n’est pas le leur – l’eiségèse ; mais de découvrir ce qui s’y trouve – l’exégèse.

Le nombre de textes pourraient se multiplier, mais ce livre ne peut en citer que quelques-uns. D’aucuns sont cités dans la section de chaque chakra explicitement dédié aux textes bibliques; d’autres sont cités au fur à mesure que la discussion continue.

L’effort personnel et la grâce divine

Ayant lu les textes sanskrits et bibliques le méditant se met à contempler le chakra ; il y apporte la puissance du souffle ; il l’éveille par le mantra. Le méditant agit ; il n’est pas passif. Toutefois, les traditions hindoues et chrétiennes insistent sur le rôle de la grâce. Dans l’hindouisme la grâce du gourou est nécessaire si le méditant va profiter des exercices qu’il accomplit. Chez certaines personnes plus douées, il est vrai, cette grâce est accordée directement par la déesse, mais dans les deux cas la grâce reste nécessaire. De même dans le christianisme, la grâce divine est indispensable. La question se pose donc, dans la méditation sur les chakras, quel est le rôle de la grâce et quelle est la valeur de la pratique. La question n’est pas nouvelle.

Le pélagien propose que les vertus, l’éveil spirituel, la connaissance des mystères, et même le salut, sont le résultat de son propre travail. Le Christ est un modèle ; il n’est pas sauveur. Il montre le chemin mais il n’est pas le chemin. C’est l’individu qui accomplit le travail.

Ce livre diffère. L‘attirance des cakras n’est pas en premier lieu le travail du pratiquant. Ce n’est pas tellement lui qui veut ; il y a plus profond en lui qui veut.  Et l’effort ? La capacité de s’engager est lui-même un don. Le pratiquant n’agit pas par raisonnement et volontarisme seuls. Le débutant, bien sûr, doit se mettre au travail, mais le travail marchera bien seulement si c’est l’attirance qui le conduit.   Cela se voit chez le pianiste, par exemple. S’il joue la pièce sans y être attiré, si c’est lui qui joue la pièce et non pas la musique qui le fait jouer, l’effet sera mécanique, ‘froid’ et sans cœur. Selon la tradition chrétienne c’est l’Esprit de Dieu qui inspire et rend le pratiquant capable d’éveiller les chakras. Le pratiquant se laisse aller ; il est disponible à l’impulsion de la grâce.

Toutefois, cela n’a rien à faire avec le quiétisme. Selon la longue tradition chrétienne, la volonté humaine est investie de la volonté divine ; elle n’est pas abolie. Les volontés divine et humaine s’unissent et se coordonnent.  L’énergie divine s’installe chez lui et développe en lui ces énergies, ces éveils, ces sensations, qu’il reçoit et dont il se réjouit.   Le méditant agit parce qu’il est inspiré, mais il agit vraiment et authentiquement, car le choix divin établit et perfectionne le choix humain.  Les agissements divins et humains coïncident.

La méditation sur les chakras n’est pas cet hédonisme où le libertin est dévoré par ce qu’il dévore.  Le méditant goute tranquillement et consciemment, mais sans convoitise. Il n’explore pas les chakras pour assouvir ses appétences. Les plaisirs de chaque chakra sont reçus en toute liberté et le pratiquant se laisse prendre sans cesser de rester affranchi. Il apprécie joyeusement l’ouverture des chakras et la montée au ciel.

Il y a donc plusieurs écueils que ce livre cherche à éviter. Le gnosticisme proclame que la rédemption est acquise par l’intelligence seule. Le pélagianisme dit qu’elle est le résultat de la volonté humaine seule. Le quiétisme n’accorde aucun rôle à l’agissement humain. L’hédonisme se satisfait de plaisirs passagers.  Ce livre propose au contraire que c’est l’inspiration de l’Esprit du Christ qui éveille le pratiquant et lui donne la force de poursuivre le chemin.  L’Esprit rend l’effort efficace.

Le pratiquant suit ses propres désirs, et il en est bien conscient. On verra par la suite que tout en agissant ainsi il se rend compte qu’il y a une autre liberté qui agit en lui, non pas pour contraindre son autonomie mais pour l’affermir. C’est en effet la liberté divine qui n’obstrue pas, qui fait place et invite de telle façon que c’est vraiment le méditant qui accomplit l’œuvre.

Les chakras

Le mot sanskrit ‘chakra’ a plusieurs sens : roue, disque, rayonnement, tourbillon, vortex, domaine, centre d’énergies, groupement. Tous ces sens s’impliquent et ajoutent à la richesse de ce terme :  il s’agit de faire tourner cette roue, qui alors devient vraiment ce qu’elle est, car la roue est faite pour tourner. La roue en tournant brise les liens qui l’entravent, car elle coupe, comme le disque de Vishnou, arme de guerre. Mais la roue peut tourner précisément à cause du moyeu.  Les barres qui s’étalent sont comme un rayonnement ou un tourbillon qui part du vide et qui s’y perd de nouveau comme un vortex.

Il y a la fois vide et rayonnement, espace et plénitude. Pour cette raison, le méditant ne pourra animer le chakra que s’il s’ouvre, c’est-à-dire s’il est sans orgueil et sans préjugé, sans attachement et sans aversions. C’est alors que l’énergie se manifeste et commence à parcourir son chemin jusqu’au sommet. A chaque moment donc, et dans tous les chakras, il y a vide et épanouissement.

Il est utile de montrer dans une table comment les six chakras s’échelonnent :

 

Le chakra L’expérience chez le méditant
1. le périnée (mūlādhāra) De la source profonde et obscure,
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) jaillissent spontanément toutes les possibilités dont il prend conscience. En même temps il se rend compte de son propre soi.
3. le nombril (maṇipūra) Parmi toutes ces possibilités il se rend compte qu’il y a une qui l’attire d’une façon plus intense. Il ressent élan, émotion, désir. Il est ‘pris aux tripes’ et il ressent le courage de se résoudre.
4. le cœur (anāhata) C’est alors qu’il fait son choix et s’engage ‘de tout son cœur’. Il se décide.
5. la gorge (viśuddha) Il se déclare clairement et franchement.
6. le front (ājñā) Il reconnait ses droits et prend ses responsabilités. Il agit ; il sait commander.
7. le sommet de la tête    (sahasrāra) Et finalement il y a l’épanouissement complet, la conscience universelle, et l’union du ‘ciel’ et de la ‘terre’.

 

Un jeune homme, par exemple, se plait à voir les jolies filles, mais il y en a une qui l’attire d’une façon exceptionnelle ; il s’y engage de tout son cœur et déclare son amour. Il assume alors toutes ses responsabilités. Il en va de même pour qui s’engage à une vocation religieuse ; parmi toutes les traditions de la vie religieuse il se sent attiré plus intensément par l’une d’entre elles ; il se décide ; il prononce ses vœux et assume les responsabilités qui conviennent. Il en va de même pour un métier etc. ……

Il y a un entrelacement de ces chakras. Par exemple, si un tel n’est pas attiré (chakra 3) par la responsabilité qui lui advient, il n’exercera pas sa fonction (chakra 6) en sagesse et joie. Si la déclaration (chakra 5) ne provient pas d’une attirance, elle sera ‘froide’. L’attirance qui n’aboutit pas à l’engagement (chakra 4) se dissipe ; elle n’est qu’une velléité. Si les possibilités (chakra 2) ne surgissent pas d’une source profonde et mystérieuse, (chakra 1) elles seront aléatoires et vaporeuses.

Il vaudrait bien souligner un peu ici le rapport entre le troisième et le quatrième chakra. Il s’agit dans le troisième de voir dans quel sens on est remué de compassion ou épris d’amour, fasciné et envouté, par exemple. Le choix qui est lié au quatrième chakra est étroitement attaché au troisième : on ne s’engage non pas par décision rationnelle mais parce qu’on est ‘pris aux tripes’. L’assimilation de la nourriture et la digestion dans le ventre apportent l’énergie nécessaire au cœur.

Le mouvement le long des chakras peut être très rapide. Par exemple, très vite, dans quelques phrases l’évangéliste décrit comment Jésus traverse les chakras 1, 2, 3, 4, et 5, « En débarquant (1), Jésus vit une grande foule (2). Il fut pris de pitié pour eux (3) parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger, et il se mit (4) à leur enseigner (5) beaucoup de choses » (Mc 6 :34). Le mot grecque pour ‘pris de pitié’ – ἐσπλαγχνίσθη – signifie ‘touché au ventre’ ou plus précisément ‘touché aux intestins’ qui sont censés constituer le centre des émotions d’amour et de pitié. On retrouve cette expression souvent dans la Bible. On pourrait ajouter aussi le chakra 6, carlorsqu’il enseigne c’est avec autorité. « Car il les enseignait en homme qui a autorité » (Mt 7 :29).

N’importe quel chakra peut être le point de départ. Certains textes recommandent qu’on commence par le chakra entre les sourcils, ājñā. D’autres disent que c’est du cœur, ce chakra au beau milieu entre le mūlādhāraet le sahasrāra, qu’il faut commencer, ou du ventre d’où partent 72,000 veines.  Il se peut aussi qu’un des chakras soit plus important pour un particulier, soit parce que ce chakra a plus de besoin d’attention, ou qu’il apporte de meilleurs fruits.

Toutefois il faut, finalement, que tous les chakras entrent en jeu. Les chakras sont comme la gamme de l’échelle musicale. Tous les chakras doivent résonner, mais différemment. Chaque personne chantera son propre chant et jouera sa propre musique.

Dans la tradition hindoue, et surtout dans le système des chakras, le corps est un microcosme en rapport avec le macrocosme. Tous les univers, ceux qu’on connaît et ceux qui dépassent la connaissance humaine, tous les mondes célestes et terrestres se trouvent dans le corps humain. C’est pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇainclut tant d’éléments dans sa description. Les limites de ce livre nous empêchent d’interpréter tous ces éléments du point de vue chrétien et nous sommes forcés à en choisir quelques-uns. Néanmoins ils suffisent pour l’élaboration d’une interprétation chrétienne des chakras.

Le corps

Les sources sanskrites le disent bien :« Tous les dieux résident dans l’homme, comme les vaches dans une étable. »[22]« Dans ce corps se trouve le Mont Meru, ainsi que les sept continents, les rivières, les océans, les montagnes, les domaines et les gardiens des domaines. »[23]

Ces citations n’invitent pas pour autant à la paresse et à ne pas prendre soin du corps. Le pratiquant mangera une nourriture saine et variée. Il ne se privera pas du sommeil nécessaire. Il lui faudra peut-être s’entrainer physiquement. Le yoga peut être utile car le but des exercices du Haṭha Yogaest d’éliminer les distractions qui surgissent pendant les longues heures de méditation assise. Le tonus du corps contribue au ‘tonus’ de l’esprit, car « la vérité doit être réalisée dans et par le corps. »[24]

Il est bien de s’assoir par terre, non seulement parce que la terre est le plus stable des supports, mais aussi parce qu’il y a un lien intime entre le sol et le corps humain. Nous sommes terre, nous sommes la poussière des étoiles. Notre corps est en rapport avec tous les éléments de l’univers qui s’enchevêtrent en nous. Toutefois, s’il n’est pas possible de s’assoir sur le sol avec les jambes en ‘lotus’ ou en ‘tailleur’, le méditant peut utiliser une chaise mais de façon à pouvoir planter les pieds carrément sur le sol.

Pour les plus adeptes il est possible de méditer n’importe où, même dans la rue, à la façon des yogis en Inde qui développent ainsi leur capacité de concentration. Jésus se retire dans les collines pour prier seul ; il prie aussi lorsqu’il est entouré de ses disciples (Lc 11 :1) et même de la foule (Jn 12 :28). Pour la plupart des gens, pourtant, il est nécessaire de choisir un lieu plus propice, même un lieu consacré à la méditation : « … assieds-toi … dans ta cellule et celle-ci t’apprendra toutes choses. »[25]

L’imaginaire

La racine sanskrite ASsignifie ‘être’ ; la racine BHŪsignifie ‘faire être’. Le mot bhāvanāqui provient de BHŪsignifie en premier lieu ‘faire devenir’ ‘causer’, ‘produire’, ‘manifester’. Il signifie aussi ‘former dans l’esprit’, et ‘imaginer’ et ‘contemplation’.

L’importance de ces remarques consiste en le fait que le méditant qui se sert de l’imagination n’entre pas dans un monde illusoire. Au contraire, il crée le monde par la puissance de son esprit.  Dans les premiers versets de la GenèseDieu ‘imagine’ la lumière, pour ainsi dire, et donne ensuite la commande ‘que la lumière soit’. Le méditant se sert d’un pouvoir semblable et se met à imaginer, de sorte que ce qui est imaginé devient réel.  Il façonne de nouveau la réalité qu’il est et celle qui se trouve devant lui. L’imagination est créatrice.

Souffle, kuṇḍalinī et l’Esprit 

Le mot sanskrit prāṇasignifie ‘souffle qui donne la vie’, ‘vitalité’ et ‘haleine’. Le méditant en se servant du souffle fait plus que respirer. Il anime le chakra endormi ; il le fait vivre.

Les catégories de chakra et de kuṇḍalinī sont souvent faussement associées avec le Nouvel Age seul alors qu’elles appartiennent à la souche ancienne et culturelle de l’Inde.[26]

Le serpent dans le symbolisme indien n’a pas le sens péjoratif et sinistre qu’on trouve dans la Genèse.  Dans le Veda,le serpent est ce qui entoure et englobe l’univers.[27]Pour le Mahābhārata,la grande épopée hindoue, le serpent constitue le fondement de la terre et de tout ce qui s’y trouve. [28]Le Yājur Veda5 : 33 s’adresse au serpent de la façon suivante : « Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non-né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques. » Le terme ‘pied unique’ signifie que le serpent n’est plus lové, et n’est donc plus capable de s’élancer et de mordre. S’étant complètent dressé, et donc comme sur ‘un pied unique’, le serpent est censé donner la vie. Son poison devient élixir ;[29]ce qui était mortifère devient vivifiant. Le pratiquant cherche à éveiller ce serpent pour qu’il soit source de vie.

La montée de l’énergie est symbolisée par le serpent et nommée kuṇḍalinī. Le mot kuṇḍalinīprovient du mot kuṇḍaqui signifie ‘trou’, tel le foyer sacrificiel. Le mot kuṇḍalī signifie ‘anneau’, ‘cercle’, ou ‘boucle d’oreille’. Kuṇḍalinīsignifie ‘serpent lové’. Ces différents sens se réfèrent, car c’est du vide que l’énergie tournoyante s’élève.

La Genèserapporte que Dieu insuffla son haleine dans le mannequin d’argile pour qu’il devienne un être vivant. Jésus, le jour de Pâques (Jn 20 :22), « souffla sur eux et leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. » Si Dieu donne la vie terrestre et passagère au mannequin, Jésus le sacrifié donne à ses disciples la plénitude de la vie divine.  Le méditant fait plus que transmettre dans un chakra inerte un souffle qui fait vivre, il peut aussi lui insuffler l’Esprit qui vient d’outre la vie et la mort, fruit de l’œuvre rédempteur de Jésus.

La kuṇḍalinī, est-elle identique à l’Esprit Saint ? Carl Jung, dans ses conférences sur le Ṣaṭcakranirūpaṇaidentifie « la grâce du ciel » et kuṇḍalinī.[30]Par contre, Philippe Saint-Romain, qui s’est rendu compte que la kuṇḍalinī et les chakras lui donnait les catégories pour comprendre ses propres expérience[31], dit explicitement que la kuṇḍalinī et l’Esprit Saint sont deux réalités différentes.[32]Henri Le Saux (1910-1973) qui suivait maintes pratiques hindoues accepte qu’il y a un lien entre cette énergie et l’Esprit Saint, mais il ne les identifie pas.[33]Cette attestation est d’autant plus importante du fait qu’il a profondément expérimenté la puissance de l’Esprit. Son disciple Marc Chaduc (1944 – ?) raconte dans son journal :

« Il se passait quelquefois que Swaminji découvrait les abîmes de plus en plus profonds de son âme. … L’irruption du (Saint) Esprit l’arrachait de lui-même et a brillé de chaque partie de son corps, une apocalypse intérieure qui de temps en temps rayonnait en dehors dans une transfiguration glorieuse. (décembre 1974).»[34]

Selon la tradition chrétienne l’Esprit plane sur les eaux (Gn 1 :2) dès le début, avant même que Dieu ne dise « que la lumière soit ». L’Esprit est la source de la vie sous toutes ses formes (Ps 104 :30). Toutefois l’Esprit se déferle de la façon la plus complète dans le paradoxe de la vie et de la mort, c’est-à-dire dans le mystère pascal. Si la kuṇḍalinī est comprise comme une manifestation de l’Esprit dans le corps vivant, la kuṇḍalinī devient active en toute plénitude chez ceux qui sont morts et ressuscités avec le Christ (cf. Rm 8 :11).

Le mantra

Dans la tradition hindoue le praṇava, prononcé OṀ ou AUṀ, constitue la parole primordiale qui est à l’origine de tous les sons, et du fait que chaque son dans le contexte rituel est cosmogonique, réciter un son signifie établir et régir sur le monde qui lui appartient. Padoux le dit bien :

« L’Inde semble être, de tous les pays du monde, un de ceux – ou même, celui – où l’on a le plus anciennement et le plus continûment spéculé sur la parole ; élaboré – et donc vécu – des mythes où la Parole primordiale, le Verbe, joue un rôle essentiel ; spéculé sur la puissance cosmogonique ou magique de certaines formes de la Parole ; réfléchi sur la valeur et la nature du langage et élaboré à haute époque une phonétique et une grammaire. »[35]

Le Gorakṣaśatakadénombre les pétales pour chacun des six chakras mais sans indiquer les phonèmes. Ce n’est pas sans raison que, éventuellement, les cinquante phonèmes de l’alphabète sanskrit soient explicitement placés sur les pétales et au centre, car les phonèmes en constituent l’essence et indiquent le royaume.

A la différence de l’alphabète occidental où les lettres se suivent pèle mêle, l’alphabète sanskrit est soigneusement arrangé.

 

Voyelles (16):             A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ

Consonnes (5×5):        K, Kh, G, Gh, Ṅ

C, Ch, J, Jh, Ñ

Ṭ, Ṭh, Ḍ, Ḍh, Ṇ

T, Th, D, Dh, N

P, Ph, B, Bh, M

Semi-voyelles (4) :     Y, R, L, V

Sibilants (4):               Ś, Ṣ, S, H

Ajout (1) :                   KṢ

Les voyelles, consonnes, semi-voyelles et sibilants commencent tous du fond de la gorge. Du fait que le son et le monde sont identiques – le monde est constitué de sons, le son est cosmogonique – l’émanation du son du fond de la gorge signifie la manifestation du réel. Les voici arrangés selon les chakras.

 

Les chakras Au centre Sur les pétales Les nombres
le sommet de la tête (sahasrāra)     1000 pétales
6. le front (ājñā) OṀ H, KṢ 2
5. la gorge (viśuddha) HAṂ A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ, 16 (= 2 x 8)
4. le cœur (anāhata) YAṂ K, Kh, G, Gh, Ṅ, C, Ch, J, Jh, Ñ, Ṭ, Ṭh, 12 (= 2 x 6)
3. le nombril (maṇipūra) RAṂ Ḍ, Ḍh, Ṇ, T, Th, D, Dh, N, P, Ph, 8 (= 2 x 4)
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) VAṂ B, Bh, M, Y, R, L, 6 (= 1 x 6)
1. le périnée (mūlādhāra) LAṂ V, Ś, Ṣ, S, 4 (= 1 x 4)

 

Ce symbolisme indique le retour du dernier phonème, S, jusqu’au premier phonème, A, de qui tout émane.

Les sommes se dédoublent alternativement, 4 (=1×4), 6 (=1×6), 8 (=2×4), 12 (=2×6), 16 (=2×8), pour montrer à la fois l’harmonie et le déploiement de la kuṇḍalinī ascendante.

La montée de la kuṇḍalinī au long du canal central constitue un retour à la source. Cela ne suppose pas un optimisme irréfléchi et présomptueux. Les textes hindous cautionnent : il est possible de reverser le mouvement. Le parcours et la fermeture progressive contraire des centres produisent un effet dénommé « possession démoniaque ».[36]

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Ils sontune expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair (Jn 1 :3, 14). Jésus s’identifie avec les paroles qu’il prononce car elles ne sont pas autres que lui. Plus encore que ses paroles, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. En projetant le mantra dans le chakra, le méditant chrétien lui communique toute la richesse du Verbe incarné.

Bénédictions

Munis de l’apport des textes sanskrits et bibliques, le pratiquant se recueille sur la région de chaque chakra. Il l’attise avec le souffle, le mantra et l’imagination, selon son gré. Il s’éveille et il s’émerveille de ce qui jusque-là étaient totalement inconnu. Cette surprise pourrait lui rappeler le texte de S. Paul : « … ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. » (1Co2.9)

Ce qui s’éveille pendant la méditation se propage, de sorte que les bénédictions se multiplient : la bénédiction du prochain et la bénédiction de Dieu. Le pratiquant ne se ferme pas sur lui-même ; il s’ouvre au prochain et au Dieu infini.

A la suite de la pratique, le méditant devient un être vraiment vivant, car tous les chakras entrent en fonction, non seulement à cause de ce que donne la vie humane mais aussi parce qu’ils sont animés par ce qui vient de l’union paradoxale de la vie et de la mort de Jésus. Il se découvre et s’émerveille devant cette splendeur.  Comme le psalmiste, il pourrait s’exclamer : « Qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies ? Tu en as presque fait un dieu : tu le couronnes de gloire et d’éclat.» (Ps 8 :5-6).

Cette découverte n’est pas seulement de son propre soi mais aussi des autres qui sont ensuite appréciés d’une nouvelle façon. De plus, l’éveil qui a lieu chez l’un se propage aux autres, consciemment ou inconsciemment. On verra plus précisément par la suite ce qui se passe au niveau de chaque chakra. Eux aussi sentent leurs chakras commencer à vibrer à la vue de celui qui est vivant. Selon le texte évangélique le méditant est une lampe qui « brille pour tous ceux qui sont dans la maison » (Mt 5 :15).

Si au début des méditations Dieu n’est peut-être ni n’admis ni reconnu, l’éveil progressif des cakras fait voir ce que méditant n’a jamais apprécié. Et en se découvrant il découvre aussi Celui qui dépasse tout.  La vie divine commence à poindre.  Celui qui est visible dans tout le crée, comme dit S. Paul (Rm 1 :20), est le plus visible dans l’homme. Les découvertes et l’émerveillement au sujet de soi-même, des autres et de Dieu ne cessent jamais.

Dans la tradition hindoue également, comme on verra plus tard, le dieu et la déesse se trouvent déjà dans le premier chakra, mais ils ne seront pleinement connus que lorsque le sommet, le sahasrāra, est atteint.

Le méditant ressent enfin que le matériel devient spirituel et que le spirituel se matérialise. La transcendance et l’immanence convergent. L’humain et le divin s’interpénètrent. Une unité inébranlable s’établit.

I. SUR LA SOURCE ET LE FONDEMENT (mulādhāra )

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Dans la tradition tantrique, le premier chakra est appelé mūlādhāra : le mot mūla signifie racine et donc base, fondement, commencement. Le mot ādhārasignifie réservoir, bassin. Le mūlādhāra est donc la source fondamentale.

Le mūlādhāra est décrit[37]par un foisonnement de symboles dont on ne retiendra ici qu’une sélection, ce qui est une attitude tout à fait traditionnelle, car le pratiquant hindou est supposé choisir ce qui lui ouvre l’esprit, parmi les techniques innombrables de sa tradition. Il n’est ni possible ni nécessaire de se référer à tous les symboles.

Ce centre se situe au niveau du périnée, au centre, entre l’anus et les bourses chez l’homme, entre l’anus et le vagin chez la femme. Répétons-le : les chakras ne sont pas des lieux anatomiques précis, mais s’y trouvent associés.

La couleur est jaune car ce chakra est associé à la terre. Selon la plus ancienne philosophie de l’Inde [38], la terre, ou le sol, est ce qui est le plus éloigné et opposé à la conscience. Toute la variété du monde émane cependant de la terre

La forme visuelle de ce chakra est le carré, symbolisant ce qui est stable et fiable, et ce qui s’étend aux quatre coins du monde.

Dans un triangle situé dans ce même carré on trouve le serpent enroulé sur le liṅgamqui est la représentation du sexe dressé du dieu Śiva, représentation qui se trouve partout en Inde. Le serpent signifie la déesse. Le masculin et le féminin se trouvent donc au début comme à la fin du parcours des chakras.

Le serpent se retrouve souvent dans le monde symbolique hindou. Par exemple, les Vedasparle du serpent Ahirbudhnya qui encercle l’univers qu’il renferme en lui-même[39].Le Mahābhārata[40]raconte que Brahmā demanda au serpent Śesa, qui s’était adonné sans limites à la pratique spirituelle, de devenir le fondement même de la terre, y compris les montagnes et les torrents, les forêts et les villes[41]. Le célébrant est censé s’assoir sur le serpent à qui il s’adresse de la façon suivante :

« Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non-né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques[42]. »

Le serpent, qu’on nomme la kuṇḍalinī,s’éveille, se dresse sur un pied, pour ainsi dire, et pour cette raison ne sait plus mordre. Ce qui constituait le poison signifie alors l’entrée dans la sphère transcendante qui donne le nectar de l’immortalité[43]. La source de la mort devient source de vie. Le mot kuṇḍalinī provient du mot kuṇḍaqui désigne le foyer et aussi le sexe féminin ; kuṇḍalī signifie anneau. La kuṇḍalinī est cette énergie, le serpent lové. Il s’agit d’éveiller cette énergie, ce serpent endormi, pour que le pratiquant devienne parfaitement éveillé.

Le liṅgam, image prise du sexe masculin, représente le dieu Śiva. Le liṅgam et la kuṇḍalinī sont le dieu et la déesse, le masculin et le féminin. Ils se trouvent à l’entrée de ce canal qui s’étend comme la tige d’un lotus tout au long du corps, jusqu’au sommet de la tête. Plus précisément la kuṇḍalinī et le liṅgam se trouvent dans un triangle dont la pointe est tournée vers le bas, ce qui signifie que l’énergie est dirigée vers tout ce qui est limité et passager. Il s’agit de renverser le triangle et de le diriger vers le sommet. Ce renversement est la voie du renoncement, de la maîtrise des énergies, de la réorientation vers la transcendance. Le pratiquant du tantra ne recherche pas l’orgasme sexuel, il ne cherche pas non plus à anéantir cette dimension de sa personne. Mais il tend à rassembler les énergies sexuelles pour les tourner vers le cœur et vers le sommet de son être.

b. La Bible

Comment un chrétien peut-il recevoir une telle représentation ? Il faut bien le reconnaître, il lui est peu habituel de penser à ce sur quoi il s’assoit, ou de lire des textes qui en parlent. Pourtant le propos du tantrisme sur le premier chakra ne lui est pas si étranger, tout d’abord parce que le langage courant confirme en partie le monde symbolique dutantrisme. Le mūlādhāra se trouve précisément à l’endroit où l’on s’assied, et qui devient ensuite un symbole. Ainsi le trône est symbole du roi ; le juge se tient sur son siège ; le pape occupe le Saint-Siège ; l’évêque s’assied sur la cathèdre,et l’église où ce meuble se trouve est dénommée cathédrale. Ces mots – trône, siège et cathèdre – indiquent l’autorité des personnes qui les occupent. Le mot autorité provient du latin auctor, « celui qui fait croître », qui crée, qui est l’auteur de telle ou telle chose. L’autorité prend sa source dans un point d’appui solide. Le premier chakra est fondement ; il est aussi source.

A partir de ces expressions qu’il connaît bien, le chrétien peut associer aux symboliques de ce premier chakra des formes de représentation que lui apporte la Bible. Tout d’abord il y trouve des allusions à la stabilité et à l’autorité de celui qui est assis. Si le roi, l’évêque et le juge ont leurs sièges spécifiques, ici-bas, Jésus est « assis à la droite du Père », Seigneur à jamais. Et c’est de là qu’il envoie l’Esprit. Sa tranquillité est en même temps un agissement inépuisable, la source de la vie qu’il nous transmet par son Esprit. Dans la majesté de l’assise du Seignur de Gloire, repos et activité coïncident.

Proche de la symbolique du siège source d’autorité, on trouve celle du rocher. Dans la Bible, Dieu est « le rocher » parce que dans les situations floues de la vie, c’est lui qui affermit son Peuple. Il lui est fidèle malgré ses infidélités.

« En toi, Seigneur, j’ai mon refuge : garde moi d’être humilié pour toujours. Sois le rocher qui m’accueille, toujours accessible ; tu as résolu de me sauver : ma forteresse et mon roc, c’est toi ! »(Ps 70, 1.3)

Jésus est lui-même la pierre angulaire qui soutient l’édifice que Dieu bâtit. (Ép 2,20) Et son enseignement est un rocher, une vérité éternelle sur laquelle l’homme avisé construit sa vie. Tout enseignement contraire n’est que du sable. (Mt 7,24 sv.)

Mais de plus, le rocher est source d’eau. Lorsque les Israélites meurent de soif dans le désert, Moïse, à la demande du Seigneur, frappe le rocher d’où coulent les eaux. Une légende, dont on trouve l’écho chez saint Paul (1 Cor 10,4) relate que ce même rocher a accompagné le Peuple Élu pendant quarante ans pour l’approvisionner d’une source inépuisable. Saint Paul applique cette légende au Christ qui est le rocher, source de l’eau vive qui ne tarit jamais. Le rocher source d’eau, c’est ici encore l’association entre la stabilité et le jaillissement de la vie.

Lorsque Jésus pose la question aux disciples et les interroge sur leur foi, c’est à Césarée de Philippe, là précisément où la rivière deBanias, une des sources principales du Jourdain, s’élançait d’un rocher. Lorsque Simon proclame sa foi, Jésus, à son tour annonce que Simon est « pierre », c’est-à-dire non seulement le fondement de son Église mais aussi la source de la vie ecclésiale. La foi de Simon Pierre, et donc de chaque chrétien, sera fondement et source de vie.  Connaissance et obéissance suprême, la foi dépasse toute validation. Jésus dit explicitement que ce ne sont pas les facultés humaines, « la chair et le sang », mais Dieu même qui a inspiré la foi de Simon Pierre (Mt 16,17).

Une autre image biblique de stabilité et de vie que l’on peut mentionner dans ce contexte est l’arbre, dont les racines se nourrissent de l’eau, l’arbre bien implanté et fécond qui donne ses fruits sans jamais manquer, comme les arbres de la Jérusalem messianique « qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ». (Ap 21,2).

« Heureux est l’homme se plaît dans la loi du Seigneur, mais murmure sa loi jour et nuit !
Il est comme un arbre planté auprès des cours d’eau ; celui-là portera fruit en son temps et jamais son feuillage ne sèche ; tout ce qu’il fait réussit. »(Ps 1, 2-3)

En prenant conscience de la manière dont je suis posé, enraciné dans le sol et de la stabilité que cela me donne, je peux facilement convoquer cette image de l’arbre.

Ici, comme dans l’approche des textes du tantrisme, il ne s’agit pas de développer une pensée ou une expérience platement localisatrice, mais d’associer, selon ce qui convient, des images, des approches symboliques avec une expérience vécue. Le chrétien qui rencontre ce que le tantra enseigne sur le premier chakra, peut s’en inspirer pour découvrir ou approfondir, dans le contexte de foi qui est le sien, cette conjonction entre assise et fécondité, entre stabilité et jaillissement de la vie.

Le corps humain est humain, c’est-à-dire qu’il ne peut jamais être réduit à des phénomènes chimiques ou biomécaniques mesurables, mais que tout ce qui l’anime est porteur de sens, support d’une élaboration de sens. Le corps humain est à la fois « totalement biologique et totalement culturel », comme l’affirme Edgard Morin[44]. Il est donc possible de laisser se développer une méditation, de chercher du sens à partir de cette attitude si simple, si basique, c’est le cas de le dire, qui consiste à être assis. Soulignons bien que nous évoquons ici une démarche, un processus de recherche de sens, et non l’attribution univoque d’un sens, d’une symbolique unique à telle ou telle expérience corporelle. C’est pourquoi un chrétien qui a développé sa vie spirituelle dans un monde symbolique et dans une démarche religieuse fort différente de celle du tantrisme peut cependant recueillir dans les richesses de cette tradition des éléments de sens qui lui parlent, et qui lui apparaissent cohérents avec sa propre démarche.

2. Approches

a. par le corps

Si je suis assis en posture de méditation, je prends conscience de l’appui du poids de mon corps sur cette zone, avec une différence de sensation au niveau des ischions, la partie pointue de l’os du bassin qui est en contact avec le siège. Ici, je laisse un peu de côté la sensation de l’appui sur les parties des membres inférieurs en contact avec le sol et je me concentre sur cet appui central.

Dans un premier temps, l’appui peut donner l’impression d’une assez forte densité, compacte. Il est possible de faire évoluer cette sensation en contractant volontairement, sur l’expiration, les muscles qui constituent le périnée ou en sont proches : les muscles qui relèvent l’anus et les muscles qui constituent le plancher pelvien. Dans un premier temps la contraction va être globale, mais peu à peu on pourra distinguer les deux. Celle du releveur de l’anus est plus forte, plus perceptible car elle suscite un mouvement intérieur ; peu à peu on va chercher à ne pas la stimuler, pour se concentrer sur la seule contraction du plancher pelvien, beaucoup plus discrète. J’opère cette contraction tranquillement, deux ou trois fois, sur l’expiration, en même temps que se contractent les muscles abdominaux. Par la suite, je peux constater que ma perception du périnée a changé, elle est moins compacte, plus légère, voire habitée d’une certaine vibration.

Je me trouve ici porté à concentrer mon attention sur un lieu invisible, difficile à déterminer, et même à nommer, mais sur lequel tout repose, et où tout trouve sa source: part inaccessible de nous-mêmes et qui constitue cependant le fondement de notre identité. Lieu peu connu, peu perçu dans la vie courante, facilement marqué de honte et de besoin de dissimuler. Situé entre anus et sexe, il semble totalement étranger à une démarche spirituelle. Pourtant la perception suscitée par la méditation du premier chakra, en mettant plus l’accent sur le fait qu’il est le fondement de l’axe principal du corps, et qu’il est marqué par cette alliance entre stabilité et jaillissement, en change beaucoup le sens.

Quand je prends plus conscience de ce qui constitue mon fondement, ma fondation, l’ensemble de ma personne se tient autrement, et trouve sa juste stature, sans s’effondrer, ni bomber le torse. Pendant ce travail, il est fréquent en effet que l’ensemble de notre posture évolue, se rectifie, avec la sensation que si l’appui est si solide, le reste du corps se dresse, dans une certaine majesté.

Il y a un enjeu spirituel et humain important dans cette étape, qui ose articuler une démarche spirituelle avec l’attention portée à une partie du corps que même l’anatomie désigne comme honteuse[45]. L’excrément sort de nous. Si nous acceptons tous les aspects de notre être physique, notre excrément ne nous dégoute pas, car il est normal. Jésus lui-même a fait allusion à cette dimension de notre vie, en soulignant que ce n’est pas là que réside l’impureté : « “Ne comprenez-vous pas que rien de ce qui pénètre du dehors dans l’homme ne peut le souiller,
parce que cela ne pénètre pas dans le cœur, mais dans le ventre, puis s’en va aux lieux d’aisance” (ainsi il déclarait purs tous les aliments).
Il disait : “Ce qui sort de l’homme, voilà ce qui souille l’homme.
Car c’est du dedans, du cœur des hommes, que sortent les desseins pervers: débauches, vols, meurtres,
adultères, cupidités, méchancetés, ruse, impudicité, envie, diffamation, orgueil, déraison. Toutes ces mauvaises choses sortent du dedans et souillent l’homme. (Mc 7, 18-23) »

Refuser cette part de nous-mêmes, c’est susciter les troubles qui s’attachent au manque d’une attitude saine à ce sujet. Même si nous acceptons cet aspect de la vie, nous n’y faisons pas tellement attention, car il y a plus important. L’anus, il faut bien s’en occuper de temps en temps, mais pour le périnée, c’est presque pire, car nous le traitons un peu comme la plante des pieds : ce sont des parts indispensables de notre assise ou de notre station debout, mais le plus souvent, nous pouvons passer des journées entières sans y prêter la moindre attention, et sans en recevoir la moindre sensation. Nous faisons comme si cela n’existait pas, comme si une grande part de notre propre corps n’existait pas.

Ce serait pourtant utile de sentir le poids du corps, et de l’accepter, car nous sommes chair. Dans cette méditation, je suis tout simplement conscient de mon être physique, sans rien de plus. J’accepte ma vulnérabilité et ma mortalité. J’apprécie mon corps, j’aime être chair et os, malgré les maux et les maladies. J’accepte le fait de mon existence passagère sur cette terre. Mais c’est précisément en acceptant la condition terrestre que je peux la dépasser. J’évite alors l’angélisme qui paradoxalement nous rend bêtes.

Dans cette méditation, j’apprends à aimer exister dans ce temps et dans ce lieu, car je m’assois ici et maintenant. Je ne cherche pas un autre temps, un autre lieu, un autre siècle. Je m’accepte maintenant, avec toutes mes limites. J’ose aimer ce que je suis. Mon désir d’être libre de tout ce qui me retient, de mes faiblesses et de mon vieillissement, il me faut le vivre en aimant ma chair, en acceptant d’y être bien, bien dans ma peau. Et il me sera bien difficile d’être bien dans mon corps si j’en ignore complètement certaines parties, et si je ne prends pas le temps d’en sentir la force et la stabilité lorsqu’il repose, lorsqu’il se pose de manière juste.

Dans cette méditation, j’ose me laisser descendre, je descends encore plus bas, dans le vide, au-delà de toutes les pensées, de tous les désirs, de tout agissement. J’abandonne tout. Je suis immobile, comme Jésus cloué sur la croix, qui n’ira pas ailleurs dans ce monde, mais qui remplira l’espace d’un bout à l’autre.

Je descends au plus profond de soi-même, là où il n’y a plus de sens, ni de support ; je suis comme assis sur le vide. Mais je peux me laisser aller, parce que je sais obscurément que c’est dans un espace insondable et accueillant que je me trouve, un vide qui ne présente aucun obstacle. Je ne me crispe pas, ni dans les doigts ni dans le corps entier. Je sais déjà, par instinct pour ainsi dire, que ce vide est supérieur au soi limité, plus aimant, plus attirant, infiniment personnel. Je suis sans peur, sans crainte, sachant que c’est bien de me laisser aller ainsi. En me laissant descendre dans cette partie de moi que je ne connais pas, que je ne sais pas nommer, de laquelle j’ai du mal à recueillir des sensations, je me tourne pourtant vers ce qui constitue un fondement pour mon assise. Un fondement, essentiel et pourtant inaccessible ou difficile à nommer : quand Eckhart et les mystiques rhénans parlaient du fond de l’âme, ils évoquaient eux aussi un lieu inaccessible en nous, un lieu sans lieu où Dieu réside.

Je sens déjà la stabilité et la tranquillité. Je ne dépends de rien, ni des pensées ni du désir. Je ne désire plus rien. Je suis libre de tout désir. Je vais au-delà de toute pensée, dans les abysses de l’être. Je me reconnaît uni au fondement du monde, et cela sans convoitise, sans pensée, sans arrogance. Je suis matière, entièrement physique mais sans impureté, honnêtement et consciemment mais sans idées contraignantes. Mon corps devient stable. Il est bien assis.

Pourquoi se rendre ailleurs ? Le méditant perçoit que tout se trouve ici. Son corps est un temple sacré, bâti avec de la chair, si bien qu’il se sent solide et inébranlable comme de la pierre. Il a conscience de soi et cette conscience mène à la conscience du Soi, de Celui qui n’est pas moins personnel que le soi individuel mais plus personnel. Et cela à cause de l’Esprit qui, de par sa propre volonté, nous ouvre l’esprit.

Cela se passe tout naturellement, on pourrait dire tout divinement. Il ne s’agit pas d’en retenir les effets, mais de rester libre. J’apprécie sans m’y attacher les effets, et les sensations qui arrivent et partent, libres, tout comme l’Esprit dont la mouvance est libre. C’est en pleine liberté qu’on agit. Ce n’est que dans la liberté que l’Esprit peut agir librement. Toute contrainte provient d’un désir de dominer, et rend l’Esprit incapable de nous toucher, ce qui est un péché. Je reste tranquille, libre même des effets de la liberté.

b. par l’imaginaire

Il est possible, si cela nous aide, de visualiser les couleurs, les formes et les scènes qui influencent notre point de vue. Voici quelques suggestions :

Je m’imagine tel un rocher, qui reste au même endroit pendant les millénaires, sans bouger, content – si on peut dire – d’être rocher. J’imagine le vent et la pluie, le soleil et la neige qui se déversent sur le rocher ; il reste immobile. Il est stable.

Cela ne signifie pas monotonie, ennui et manque d’énergie. Au contraire, c’est du rocher que l’eau jaillit, comme on l’a vu. Quel contraste entre le rocher immobile et l’eau mobile. Les deux s’impliquent mutuellement, le rocher et l’eau, l’immobile et le mobile.

Ou bien je m’imagine comme l’arbre bien enraciné qui est secoué par la tempête, frappé par la foudre, mais qui reste stable, grand et majestueux. Malgré les ravages de la vie, les heurts, les insultes, les succès et les pertes, je persiste, stable, sûr, crédible. Même si je me sens mal-aimé, si on me rejette, si on me trahit, je reste fidèle, car je suis bien assis, fiable, crédible parce que je crois en moi.

Je peux aussi, si je le souhaite, imaginer la couleur de la terre, car ce chakra est centré sur le sol. L’homme est, selon laGenèse, chair faite de terre et de souffle. L’ocre des parois de Lascaux constitue la première couleur de la palette humaine.

Je peux encore m’imaginer comme le carré, les côtés égaux, les angles identiques, cette forme qui constitue la base des édifices et des chaises, un support stable et clair.

Je peux imaginer Jésus endormi dans le bateau, la tête sur un coussin, alors que le vent hurle et que le bateau est en danger de sombrer dans les vagues. Les disciples ont peur, mais Jésus est calme parce qu’il est sûr de lui-même. Les disciples se méprennent sur son sommeil. « Maître, tu ne te soucies pas de ce que nous périssons ? » (Mc 4,38) Il est confiant ; ce sont eux qui manquent de confiance, car la foi leur manque. Il est capable de maitriser les éléments ; les disciples ne le sont pas.

A l’image des lieux saints placés sur une montagne, et dans ma modeste mesure, moi aussi, je suis le rocher, je suis la montagne que Dieu se plait à habiter. Je me reconnais comme lieu saint ; matériel et spirituel à la fois. Je commence à découvrir ma propre valeur. Je suis, et le Je Suis vient s’installer chez moi.

Cette confiance rend possible cette méditation en toute tranquillité. La foi est un savoir qui vient d’outre-monde, d’outre-univers. Elle est un savoir qui inspire de la force et de l’énergie, qui demeurent quand tout tombe en ruine. Les connaissances qui dépendent des facultés et de la raison sont valables mais limitées ; la connaissance qui vient du fond de l’être, là où l’Esprit demeure (cf. 1 Cor 2 ,10-11), est une connaissance que rien ne peut ébranler. C’est une connaissance dont les mots ne sont que le faible écho.

c. par le souffle

Je peux, dès cette étape, prêter attention à mon souffle, et le diriger jusque dans ce lieu fondamental. Le mouvement qui anime la poitrine et le ventre lors de la respiration peut atteindre le périnée, si on y prête attention. Comment se rendre disponible à cette expérience ? Comme c’est souvent le cas dans la méditation, une première étape consiste à laisser descendre sa respiration : les postures de méditation permettent généralement de bien dégager la liberté des muscles abdominaux, et l’on peut sentir ceux-ci accompagner l’entrée et la sortie de l’air. Dans cette étape, on va aller plus loin, ou plus profond, en faisant descendre ce grand mouvement respiratoire jusqu’au plus bas, jusqu’au plancher du périnée sur lequel repose le poids du corps. Les petits exercices de contraction des muscles qui le constituent peuvent aider à cela, si la contraction accompagne bien l’expiration, et la contraction légère et souple des abdominaux. On découvre alors que, bien loin de ne concerner que la partie supérieure du thorax, la respiration peut devenir un grand va et vient, une grande vague qui anime, berce et vivifie tout le corps, y compris ce qui dans un premier temps pouvait nous paraître immobile.

Ce souffle est plus qu’un mélange d’azote, d’oxygène et de dioxyde de carbone ; il peut être ressenti comme une énergie. Ilest signe de la vie qui nous accompagne de la naissance jusqu’à la mort. Ilsignifie non seulement la vie humaine mais en quelque sorte la vie divine, car selon la Genèse (2,7) le Dieu créateur transfère dans les narines de la maquette d’argile le souffle divin, et l’homme se dresse en être vivant.

L’homme se met debout ; de même, la vie s’éveille dans le premier chakra, le mūlādhāra, et commence à se faire sentir. Symbole et lieu de vie, le souffle humain est puissant et énergique. Au fur et à mesure que le souffle acquiert toutes les qualités de la vie, il devient puissant et vivifiant. Tout comme le vent qui passe sur le lac tranquille y suscite les vagues, de même le souffle confère son énergie au chakra endormi et stagnant.

La qualité du souffle est de première importance, car le souffle engage. Le souffle saccadé fait voir une personnalité qui n’est pas à l’aise. Chez le débutant le souffle est rapide, parce qu’incertain, mais par la pratique le souffle devient plus long et plus profond, utilisant le torse entier et non pas seulement sa partie haute. Le souffle qui convient n’est pas violent, insistant ou rapide, mais tranquille, sûr et apaisé. Le souffle devient de plus en plus restreint, au fur et à mesure qu’on se repose dans l’Esprit de Dieu, car le souffleest le symbole naturel de l’Esprit qui est ressenti quelquefois comme une haleine, un souffle léger. Le souffle lui-même est inspiré.

Le Dieu créateur insuffle la vie au premier homme. Le Christ, rédempteur victorieux, insuffle l’Esprit-Saint aux disciples et leur donne le pouvoir ultime de pardonner ou de retenir les péchés. Le souffle de Jésus ressuscité est à la fois humain et divin, l’un impliquant autre, unis et en contrepartie. Le pratiquant, stable et confiant comme Jésus, transmet son souffle humain à son centre radical, et par la suite aux autres chakras, se rendant ainsi disponible à l’animation de tout son être par l’Esprit.

Au fur à et mesure que le pratiquant est inspiré par l’Esprit, son souffle humain acquiert la puissance de l’Esprit Saint, qui fut présent au début, même avant que Dieu ne dise « Que la lumière soit ! »Ce souffle soulage, purifie, anime, assouplit et éveille ce centre qui l’attend. Les énergies commencent à s’éveiller.

Le jour de la Pentecôte, les disciples étaient réunis paisiblement en un seul lieu, comme s’ils méditaient. C’est alors que l’Esprit arrive soudainement « comme le souffle d’un violent coup de vent(Ac 2,1) » et les anime de telle façon qu’on les juge insensés et ivres. Ils se mettent à proclamer les merveilles de Dieu, une proclamation qui ne cesse de se répandre à travers le monde. Leurs mots détiennent une capacité de transformer. Ils n’ont plus peur, ils sont envahis par une force qui les métamorphose.

De la Création à la Pentecôte, la Bible nous parle du jeu de la chair et du souffle. C’est une transfiguration. Ce qui était languissant, engourdi, inconnu, méconnu, et inanimé, commence à s’épanouir. Ce qui était paralysé, immobile, desséché, redevient souple et actif. Les capacités sont éveillées. Tout cela est expérimenté spontanément, sans aucun effort.

Dans le tantrisme, éveillé par le souffle, le chakra commence à devenir ce qu’il est vraiment, à achever son destin. Les auteurs du tantrisme disent que la roue du chakra se met à tourner et que la sève commence à monter dans la tige du lotus. Tout ce qui le bloquait disparait sous l’effet du souffle ; la poussière est balayée par cette brise, et le miroir redécouvre sa clarté. On ressent un grand soulagement qui se répand dans tout le corps.

d. par le mantra

Dans l’hindouisme, les cinquante phonèmes de l’alphabet sanskrit s’étendent de Aà KṢAet représentent l’émanation de l’univers. Le premier phonème, A, est Śiva lui-même, conscience suprême, de qui tout provient. Dans le traité du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, les cinquante phonèmes sont répartis parmi les divers chakras pour arriver à ce qui est le plus inerte, c’est-à-dire à l’élément le plus éloigné de la conscience qui est le sol. Les quatre pétales de ce chakra, qu’on nomme lotus également, portent quatre des derniers phonèmes de l’alphabet. Le mantra, la semence placée dans le carré du mūlādhāraest la semi-voyelle LAṀ.En prononçant la semence, le méditant manifeste et fonde le chakra, car tous les objets de ce monde sont l’expression du son. Une telle conception peut être déroutante pour des occidentaux : ce n’est pas un son, ou un mot qui exprime ce qu’est l’objet, mais l’inverse, c’est le son, le mantra qui est fondamental, qui est premier, et l’objet n’en est que l’expression. La distinction essentielle est posée ici entre ce qui est inexprimé et ce qui est exprimé: la prononciation du chakra manifeste ce qui n’était que possible jusque-là. Ainsi à chacun des chakras correspond un mantra, un son différent, qui est le fondement de ce chakra et qui le crée.

Dans un premier temps, il est possible pour un chrétien d’entrer physiquement dans cette expérience en disant le mantra LAṀ, à haute voix, sur la note la plus grave possible, et en faisant longuement résonner dans tout le corps le final. Cette pratique qui se limite aux sensations physiques est assez réductrice de ce qu’est l’expérience tantrique du mantra, mais elle peut aider un occidental à mieux prendre conscience de l’unité de son corps et de sa personne, unité dont le fondement est ce chakra source.

Il est possible aussi d’approcher un peu plus le sens de la pratique du mantra en prononçant des mots français, comme « soit », « paix », ou « oui », ou « voici la porte du ciel ». Cela apporte du sens, mais on y perd la résonnance particulière du mantra LAṀet des vibrations qu’il suscite dans le corps. Dans le tantrisme, on reconnaît qu’il est bon, surtout pour les débutants, de trouver un maitre et d’être bien instruit pour explorer ces pratiques, car « ceux qui se prennent eux-mêmes pour guides suivent un insensé ».

En prononçant ce mantra, on le communique au périnée, et donc on transforme le périnée par le mantra, puisque celui-ci a une efficace, le prononcer fait exister. Les mots du mantra guérissent, tranquillisent, encouragent, affirment, établissent. Les mots et le bassin du corps s’identifient. Il est bon de laisser vibrer la fin du mantra dans la gorge et de sentir cette vibration se répandre dans tout le corps, jusqu’au périnée. D’autres iront même jusqu’à dire qu’ils ressentent que la vibration part de ce lien fondamental et remonte vers la gorge, avec l’air qui est expiré.

Dans le tantrisme, prononcer le mantra est un acte de puissance et non pas d’intelligence. C’est une transfiguration de cet endroit qui adopte maintenant toutes les qualités de ce qui est prononcé dessus. C’est bien ici le pouvoir du mantra. En prononçant le mantra de cette façon, on opère la consécration de la base même du corps, la base même de l’être humain. Et ce faisant, le disciple se reconnait terrestre parce que le mūlādhāras’est identifié au sol.

Comment le disciple du Christ peut-il approcher de cette pratique ? Il peut le faire de cette manière, répétant le mantra LAṀpour lui-même, comme on cherche à entrer dans l’expérience culturelle ou artistique d’une autre culture. On ne comprend pas avec son intelligence, mais on peut entrer, au moins pour une part, dans l’expérience vécue par une tradition multiséculaire. Le mot qui établit la chose et la fonde est une idée qui nous est très étrangère, mais nous pouvons tenter d’en approcher la compréhension par la pratique et non par la réflexion.

Il est possible aussi de « christianiser le mantra », c’est-à-dire de s’appuyer sur le mantra sanskrit pour se tourner vers le Christ. C’est là une pratique qu’apprécient souvent des personnes qui ont fait un long chemin dans des disciplines orientales et qui sont habituées depuis des années à méditer sur un mantra lorsqu’elles découvrent ou retrouvent le Christ. Il leur est difficile de lâcher le mantra qui les accompagne depuis si longtemps : elles peuvent alors s’appuyer sur cette pratique pour se tourner vers le Christ. De même certains prient le Christ en s’asseyant en lotus sans chercher pour autant à faire une expérience d’impermanence, et d’autres adorent le Saint-Sacrement en se prosternant sans penser qu’ils sont dans la confusion avec l’Islam. L’important est de savoir ce que l’on fait, ou ce que l’on veut faire, non pas d’un savoir ultime qui expliquerait tout, mais d’un savoir qui porte sur une intention claire. Suis-je en train de mêler différentes traditions dans la confusion, ou suis-je en train d’enrichir ma pratique et ma foi au contact d’autres traditions, dont par ailleurs je respecte la cohérence ? Ici, il est possible de dire le mantra LAṀ, tout en tournant tout son être vers le Christ et en reconnaissant celui-ci comme fondement ultime de tout ce qui existe. Il est le Verbe, la Parole qui est à l’origine de toute parole.

Si l’on se sent mal à l’aise avec le mantra sanskrit, il existe une troisième possibilité de pratique, qui est d’entrer, dès ce premier chakra, dans une prière chrétienne répétitive, sur le Nom de Dieu ou sur une expression biblique, en veillant à ce que ces mots naissent en soi le plus bas possible, du fondement. Au lieu de le dire intérieurement comme s’il naissait dans la gorge, à la façon de la parole, on se représente qu’il vient de plus loin, de plus bas, le plus bas possible. On peut arriver à cela progressivement. Le périnée, tenu si souvent complètement à distance de toute pratique spirituelle, se trouve alors transformé, non pas seulement parce que le sujet prend conscience de son existence et de son rôle essentiel de fondement-source, mais aussi parce qu’il en découvre la dignité. Je peux me tourner vers le Christ depuis cette profondeur de mon être. Ce Verbe prononcé sur la chair fait que la chair devient Verbe, se laisse illuminer par le Verbe. Selon saint Paul, Jésus « transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir (Ph 3,21). » Dans l’attente de cette transfiguration ultime, il est possible d’en entrevoir quelque chose par un telle pratique.

Certains peuvent être surpris ou choqués que l’on puisse imaginer prier Dieu depuis cette part censément ténébreuse de notre corps. Mais c’est pourtant l’ensemble de notre corps qui a été façonné par Dieu, qui est sauvé par le Christ, et habité par l’Esprit : il n’y a pas de raison valable pour en considérer certaines parties comme honteuses, ou pire encore, comme étrangères à la présence de Dieu. Et si certains n’oseraient envisager de prière en un lieu qui leur semble particulièrement sujet à des imaginations ou des pulsions qui n’ont rien de spirituel, il y a peut-être une raison supplémentaire à y aller, avec la lumière du Christ, pour y dissiper ces ténèbres.

Dire le Nom du Sauveur en ce premier chakra, c’est transformer le périnée en parole, en réveiller la conscience. Alors, on peut commencer à écouter cette résonance, cet éveil. Car le périnée se réveille. On ne prononce plus la parole mais on écoute la parole qui s’y est installée. On écoute le son qui précède tous les sons, car la Parole divine est à l’origine de toutes les paroles et de tous les sons.

3.      Bénédictions

a. du prochain

En me concentrant sur cet endroit dont on ne parle pas, je me reconnais comme vulnérable, mortel, corruptible et imparfait, tout à fait comme ce monde passager. J’accepte d’être physique et terrestre, mais en même temps j’ai le sentiment de transformer ce qui est précaire pour que, sans cesser d’être matériel, il devienne incorruptible et glorieux.

En ennoblissant le périnée par l’acte de s’asseoir et la prise de conscience de tout ce que cela représente, en transmettant le souffle reçu de Dieu au périnée, et en le consacrant par la parole, je sanctifie non seulement mon propre corps dans sa globalité, mais aussi le sol et la matière, comme nous l’avons vu. Par son assise sur le sol, le méditant se met en rapport avec la terre, les étoiles et les espaces infinis. C’est une bénédiction universelle que l’on ressent vivement.

Et il a des conséquences éthiques, très concrètes à une telle pratique, qui peut transformer notre manière de voir la place des autres. Lorsque je m’assois ainsi, je prends ma place, je suis sûr de ma place. Je suis parfaitement mobile car je suis chez moi partout. Je sanctifie tout lieu où je me déplace, et tout lieu où je prie. Je sais même céder ma place, car je me sens assuré quelque soit le lieu où je me trouve. On parle de « donner de la place » aux gens ; c’est-à-dire qu’on ne les empêche pas d’agir, mais qu’on reconnait qu’eux aussi ont leur place. En faisant cela, je leur reconnais leur être physique et matériel. La chair fait place à la chair. Je reconnais leur rôle et je sais qu’ils détiennent en eux-mêmes un secret qui est nécessaire au monde. Je reconnais qu’en eux se trouve de l’énergie humaine et divine, et qu’ils sont sources de vie. J’accepte que chaque personne a sa place et doit occuper sa place et l’enrichir. Faisant l’expérience de ma stabilité et de mon autorité, je reconnais leur autorité, cette autorité symbolisée par le siège et non par la capacité d’exercer un pouvoir sur l’autre. En me reconnaissant moi-même, je les reconnais. En m’acceptant pleinement, j’accepte autrui en même temps. Je me réjouis de son autorité, car le siège est la source de l’autorité.

Je les reconnais, sans peut-être savoir quoi exactement, toutes les possibilités qui sont cachées en eux, et que leur propre méditation sur les chakras peut dévoiler. Je reconnais qu’en eux se passe quelque chose qui n’est jamais advenu dans ce monde, une originalité de la grâce, une connaissance toute nouvelle et une expérience unique, une fenêtre dans un monde infini, dans le monde à venir, un monde sans lequel nous ne serons jamais complets, un monde qui est leur don aux autres.

Cette reconnaissance invite la reconnaissance mutuelle et complémentaire. Tous ensembles, nous constituons comme une mosaïque qui révèle un visage qui ne sera visible que si chacun trouve sa place. C’est une fraternité universelle, c’est l’humanisme le plus complet, car chaque individu a sa place et contribue à l’ensemble et manifeste les profondeurs de la terre et les sommets du ciel.

Ma propre conscience de moi-même, directe, humble, et véridique, authentique et accueillante, les encourage et leur permet aussi de se réaliser. De même que leur confiance qui n’est pas une arrogance me permet d’avoir confiance en moi-même et de me connaitre dans toute ma richesse.

Le pratiquant expérimente comme un rayonnement qui silencieusement se répand et se communique aux autres. En se recueillant sur ce premier chakra, il perçoit qu’il le fait aussi au profit des autres, aussi bien que pour son propre profit, car tous partagent la même condition humaine. L’éveil qui surgit en lui provoque le réveil chez les autres. C’est comme l’aube du monde entier.

Le méditant se sent devenir une racine, une source, un fondement, pour ses prochains. Affermi en lui-même, il affirme les autres. Bien ancré en lui-même, il stabilise autrui. S’il est libéré de ses craintes et des désirs, de ses angoisses et sans préconceptions, les autres se sentent libérés aussi. Et vice-versa, car chaque être humain profite de l’avancement d’un autre.

b. de Dieu

Cette descente dans le tréfonds est possible car on sait que l’amour nous entoure. On se laisse descendre dans l’amour. Quelle est la qualité de la prière qui a lieu en ce moment? Certains versets des psaumes peuvent l’exprimer ou y introduire, par exemple ici :

« Tu me scrutes Seigneur et tu sais, tu sais quand je m’assois quand je me lève, de très loin tu pénètres mes pensées. Que je marche ou me repose, tu le vois, tous mes chemins te sont familiers. Avant qu’un mot ne parvienne à mes lèvres, déjà Seigneur, tu le sais. Tu me devances et me poursuis, tu m’enserres, tu as mis la main sur moi. Savoir prodigieux qui me dépasse, hauteur que je ne puis atteindre. »(Ps 138, 1-6)

Mais pour le pratiquant qui se laisse aller dans les bras accueillants de l’abîme de la bonté de Dieu, sa prière dépasse la récitation de prières. Sa prière est inconsciente mais savante. C’est l’adoration en silence. Il se met par terre, et devient comme rien devant le Tout. Mais, également en adorant, il devient un avec Celui qu’il adore. Il peut avoir le sentiment d’être hors du temps. Il est absorbé dans le silence infini de l’Infini. C’est par l’inspiration qu’il est devenu – il le saura plus tard s’il ne le sait pas déjà – uni avec le Christ placé dans le tombeau, fondement silencieux du monde à venir. Sans qu’il s’en rende compte, peut-être, il est uni avec le Christ, celui qui est la pierre maîtresseselon laquelle tout est intégré(Ep 2,20).

La joie se fait voir, car l’ouverture à la connaissance et la sensation de vigueur révèlent un amour inconditionnel. Je me sens aimé jusque dans ce qui peut sembler le plus négligeable, le plus concret, le plus passager de son être. Je reçois alors la capacité de m’aimer dans les aspects les plus ordinaires de la vie. C’est parce qu’on se sent un dans un tel chakra qu’on peut fixer son attention sur le prochain chakra, non pas pour l’oublier mais pour l’assumer dans le suivant. Tout se suit en ce pèlerinage, cette marche triomphale vers les cieux.

Le méditant s’était recueilli dans ce premier chakra, le mūlādhāra, la source, la réserve, où tout se trouve endormi. La reconnaissance stimule ce centre. Tout comme le serpent qui dort enroulé sur la branche ouvre les eux et commence à se déplier, de même l’énergie commence à agir en lui. Il se sent choisi, choyé ; il devient libre et les fontaines surgissent en lui. La descente coïncide avec la montée des eaux vives qui commencent à se répandre et à vivifier les autres chakras.

Le chakra suivant commence à se réveiller. L’éveil de chaque chakra suscite un mouvement vers le chakra supérieur.

Je peux dire alors : « Vers toi, Seigneur, j’élève mon âme, vers toi. (Ps 25,1) »

 

 

  1. II. SUR L’EMPLACEMENT DU SOI (svādhiṣṭhāna)

La méditation se poursuit sur le deuxième chakra, sans perdre la conscience et la perception de ce qui a été reconnu dans le premier. Solidement enraciné dans le fondement, posé sur la terre, le méditant porte son attention sur la source qui jaillit du rocher, sur la racine de ce qui en lui est élan, et qui constitue l’« emplacement du soi ».

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le deuxième chakra porte le nom de svādhiṣṭhāna, un mot qui provient de sva, soi, et adhiṣṭhāna, endroit, résidence, position, ilsignifie doncl’emplacement du soi.

Selon la tradition tantrique[46], ce chakra se trouve à la racine de l’organe sexuel sans constituer toutefois un lieu anatomique précis. Il est associé au bulbe où les deux sexes résident : son propre sexe et le sexe complémentaire. Dans un autre traité[47], il se trouve un peu au-dessus de l’organe sexuel. L’emplacement anatomique de ce bulbe varie suivant les textes, ce qui indique bien que la question de sa localisation matérielle n’est pas essentielle. Nous verrons qu’en revanche il est capital de comprendre qu’il n’est pas identifié purement et simplement aux organes génitaux.

L’élément du premier chakra était la terre, de couleur jaune. L’élément du deuxième chakra est l’eau dont la couleur est le blanc. C’est de la terre que l’eau surgit, comme d’une source.

La forme du premier chakra était le carré, celle du deuxième est le croissant de la lune, donc ce moment où la lune qui était cachée commence à se manifester. Le croissant signifie la déesse Śakti, et le noir, ce qui cache la lune, symbolise Śiva. Une des épithètes les plus fréquentes de Śiva est « celui qui porte le croissant de la lune en sa chevelure ». Leur étreinte éternelle et cachée est symbolisée par le point qui, selon le Shivaïsme du Cachemire, se divise et forme deux points : c’est l’apparition de l’univers. Cette contemplation du croissant de lune indique bien à l’occidental combien on se trouve ici dans un autre mode de pensée : là où nous voyons un croissant de lune, en ne portant notre attention que sur ce qui est visible, le tantra contemple une relation, une étreinte entre ce qui est visible et ce qui est invisible, entre le croissant de lune éclairé et l’ombre qui cache le reste. Le noir a ici autant d’importance que le lumineux et les deux sont interdépendants.

Pendant la méditation sur le premier chakra, il avait été fait allusion au fait que le triangle se renverse et que le serpent s’éveille, se dresse, s’enfonce dans le canal central et pénètre dans le deuxième chakra où le soi se réveille.

Une telle image manifeste que c’est parce que le premier chakra est bien établi que le deuxième chakra peut s’éveiller. Le premier chakra reste éveillé alors même que l’attention se dirige sur le deuxième chakra. Il y a progression, non pas élimination. Le méditant reste équilibré, posé sur le sol, alors même que les eaux émergent du tréfonds. Si le dépassement est empêché, et que le méditant refuse d’aborder le deuxième chakra, la qualité du premier chakra change. Ce n’est pas sa conservation, mais son avilissement. Si on refuse l’ouverture à autrui, qui est la caractéristique principale du deuxième chakra, l’egodevient égoïsme et la stabilité devient rigidité.

b. Le langage

Quand la famille nous annonce la naissance d’un enfant, nous demandons en premier lieu si la mère et l’enfant se portent bien, et ensuite nous demandons si c’est une fille ou un garçon. Ne connaissant pas ce nouvel être, nous voulons cependant savoir ce qui constitue l’identité primordiale de l’enfant, c’est-à-dire son sexe. L’importance symbolique de cette région du corps est indiquée également par les multiples injures et jurons, euphémismes et tabous qui la concernent. Lorsqu’une insulte cherche à atteindre l’autre dans son identité la plus profonde, elle porte sur son sexe, et sur ses parents, qui l’ont engendré.

C’est là qu’on fait l’amour, c’est là que les eaux se mêlent, c’est-à-dire les fluides sexuels. C’est là que l’enfant nait, et c’est sur les genoux de la mère et du père que l’enfant grimpe et se repose.

c. La Bible

Comment un chrétien peut-il recevoir une telle représentation ? Ce que nous venons d’évoquer sur l’expérience commune de l’arrivée d’un enfant et de la place des références au sexe dans le langage nous invite, plus encore que pour le premier chakra, à penser qu’il doit y avoir des ponts, des approches communes entre la culture biblique et celle du tantra, puisque nous avons affaire à une dimension de l’être humain qui est universelle, le fait d’être marqué, physiquement, par la différence sexuelle. Cependant, ces réalités sont complexes, et comme à l’étape précédente, plusieurs symboliques associées à ce chakra sont entremêlées : l’endroit du soi, la source d’eau issue de la terre, la complémentarité des sexes présente dans le lieu de la différence. Regardons, pour chacune d’entre elles, si des correspondances peuvent être trouvée dans la symbolique biblique.

  • L’endroit du soi,

Qu’est-ce qu’un chrétien peut entendre dans le nom même de ce deuxième chakra, « l’endroit du soi » ? Dans une religion qui a plutôt la réputation de n’être pas très à l’aise avec la sexualité, est-il imaginable d’envisager une pratique spirituelle intégrant cette partie du corps que l’on a souvent qualifiée de honteuse ? Et est-il juste d’en faire l’endroit du soi, un lieu majeur de notre identité ? Le sexe viendrait-il prendre la place de l’âme ? Nous touchons là à l’une des étapes les plus difficiles du chemin proposé dans ce livre, l’un des aspects de la doctrine tantrique des chakras les plus déroutants pour un chrétien.

Le texte biblique n’apporte pas un appui directement accessible, car il désigne bien souvent les organes génitaux par des euphémismes, comme les reins chez l’homme, le sein ou les entrailles chez la femme.

L’écart que nous pouvons constater ici entre l’apport des textes fondateurs du tantrisme et celui de la Bible ne doit pas nécessairement nous arrêter dans notre recherche. Il n’est en effet pas question ici de concordisme, nous ne cherchons pas à tout prix de correspondance terme à terme entre les deux traditions. Le chrétien qui entend parler de la racine des organes génitaux comme emplacement du soi entend là un discours qui lui est étranger, mais qui n’est pas incompatible avec ce qu’il reçoit de sa propre tradition. Le tantra ne désigne pas l’activité sexuelle comme l’expression du soi, ni les organes génitaux comme son emplacement. Mais le deuxième chakra est bulbe, racine, en amont de ces organes, à leur racine. C’est qui permet à l’être humain de connaître le plaisir et l’engendrement, tout en n’étant ni l’un ni l’autre. Il y va de notre identité, de notre soi, dans le fait d’avoir été engendré et de ne pas en perdre la mémoire. Quels que soient mes efforts, quels que soient les combats personnels que j’ai pu remporter, je ne suis pas ma propre origine. Il y va aussi de notre identité que d’avoir été marqués, dès le premier instant de notre vie, par une différence qui nous impose de ne pas imaginer être le tout de ce qu’est un être humain, et ne pas rêver d’être Dieu. Cela peut nous entraîner à considérer les reins ou les entrailles mentionnés par le texte biblique non seulement comme des euphémismes pudiques comme on le fait souvent, mais plus profondément comme une manière, là aussi, d’attirer l’attention sur ce qui est en amont, ce qui est plus profond que le sexe visible. Il est donc question, dans les deux traditions d’une posture exactement inverse à celle de la pornographie qui ne montre que le sexe. Ces traditions ont une manière de parler dans laquelle le sexe n’est pas nié, mais où l’essentiel est désigné comme étant ailleurs, à la racine, en amont. C’est là l’emplacement du soi.

  •  La terre laisse jaillir la source d’eau

Venons maintenant aux premières pages de la Bible. Dans les deux récits de la création, avant même que Dieu ne dise « Que la lumière soit ! », on apprend que « le souffle de Dieu planait à la surface des eaux (Gn 1,2) », puis avant la formation de ‘ādāmon entend que « un flux montait de la terre et irriguait toute la surface du sol. (Gn 2,6) » L’eau prépare le monde. Retenons cette image du flux d’eau qui monte de la terre et qui irrigue tout, elle peut nous permettre de trouver du sens dans les images tantriques de la source qui jaillit de la terre, et donc le flux va irriguer tout le corps.

A ces images qui tentent d’exprimer le jaillissement primordial, avant même l’apparition des vivants sur la terre, et le flux continu de l’eau qui par la suite les maintient en vie, la Bible ajoute une autre dimension symbolique de l’eau, qui est de l’ordre de la purification et du salut.

On trouve en particulier cette image dans le livre du prophète Ezéchiel, où Dieu verse de l’eau pour laver et purifier : « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs ; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. (Ez 36,25) » Même dans un lieu aussi privé de vie que la mer saturée de sel, l’eau donnée par Dieu peut assainir et rendre fécond : « Quand cette eau [qui vient du Temple] s’est jetée dans la Mer Morte, les eaux sont assainies. … Ainsi le poisson sera très abondant, … il y aura de la vie partout où pénétrera le torrent. » (Ez 47,8-9)

Pendant la Fête des Tentes, où l’on récitait des prières pour la pluie, le prêtre versait de l’eau en libation pour faire fructifier la terre. Dans l’évangile de Jean, c’est lors de cette Fête que Jésus proclame : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive,
celui qui croit en moi ! – selon le mot de l’Écriture : “De son sein couleront des fleuves d’eau vive” (Jn 7,38). » Cette promesse est accomplie dans sa passion, lorsque « l’un des soldats, de sa lance, lui perça le côté et il sortit aussitôt du sang et de l’eau (Jn 19,34). », scène qui est interprétée dans la tradition chrétienne comme la formation de l’Église, la nouvelle Ève venant du deuxième Adam ensommeillé.

Finissons avec un verset qui présente le désir de l’eau comme une voie qui permet de suivre le chemin menant au Plus Haut. « Comme une biche se tourne vers les cours d’eau, ainsi mon âme se tourne vers toi, mon Dieu. J’ai soif de Dieu, du Dieu vivant : Quand pourrai-je entrer et paraître face à Dieu ? (Ps 42, 2-3) »

  • Le lien entre la terre et la sexualité, du premier au deuxième chakra.

Les changements de nom dans le deuxième récit de la création sont indicatifs. Dans le récit de la Genèse, le Seigneur Dieu commence par la formation de ‘ādām(être terrestre, au masculin) à partir de adāmā (la terre, au féminin) (Gn 2,7). L’être terrestre provient donc de la terre. Il a de quoi vivre, car il se nourrit des fruits du verger. Mais le Seigneur Dieu se rend compte que « il n’est pas bon pour l’homme d’être seul » (Gn 2,18) et se met à créer les oiseaux et les animaux du même sol que l’‘ādām.Toutefois ils ne plaisent pas à ‘ādām. Dieu doit alors changer de plan. Il prend le côté, tsela, mot qui n’a jamais dans la Bible le sens de l’os, de la côte, mais toujours de quelque chose à côté comme un annexe ou un ajout. C’est d’une dépendance de l’homme et non plus du sol que « Dieu créa ‘iš-šāh(la femme) » (Gn 2,22). Ce n’est pas en voyant les animaux tirés comme lui du sol, mais en voyant sa compagne, celle qui a été formée de sa chair, que soulagé et émerveillé, il s’exclame : « Voilà enfin, c’est l’os de mes os et la chair de ma chair ! ». Ce n’est que lorsque ‘ādāmreconnaît ainsi la femme qu’il devient‘îš, unhomme. Il prononce les premières paroles humaines : « On l’appellera femme (‘iš-šāh) car c’est de l’homme (‘îš) qu’elle a été prise (Gn 2,23). » Auparavant il n’y a avait que ‘ādāmet adāmā ; maintenant il y a ‘îšet ‘iš-šāh, l’homme et la femme. L’œuvre de la création est finie une fois que « l’homme … s’attache à sa femme, et ils deviennent une seule chair. (Gn 2,24) » Selon le texte biblique, l’être humain tiré de la terre comme tous les animaux, n’advient donc à sa véritable identité que dans la reconnaissance de cette différence fondamentale, homme et femme. Terre et différence sexuelle sont donc associées dans l’enracinement fondamental pour l’identité.

A l’autre extrémité du Livre, la dernière grande scène de la Bible présente la Nouvelle Jérusalem qui descend du ciel « comme une épouse ». (Ap 21,2-20). C’est dans ce contexte qu’est énoncée la dernière prière de la Bible « L’Esprit et l’épouse disent : Viens ! », prière répétée encore deux fois, « Viens », « Viens, Seigneur Jésus ! ». De cette façon la Bible installe la polarité homme-femme comme les deux serre-livres qui referment tout le drame du salut.

  • Une identité sexuelle ouverte à l’autre

La différence entre l’homme et la femme est donc placée par la Bible comme un élément essentiel de l’identité de la personne, en reconnaissant celle-ci comme disposée à la rencontre de l’autre. Le champ que nous désignons par le terme de sexualité met en valeur la relation et la fécondité. Cela ne signifie pas que le plaisir soit absent de la sexualité biblique, mais il est second, ordonné à la relation et à la fécondité.

Un bel exemple de la dimension spirituelle de la relation est leCantique de Cantiques, qui a toujours occupé une grande place dans le judaïsme. Selon l’auteur du Zohar, œuvre kabbalistique, leCantiquerésume toute l’Écriture. Ilprésente les délices de l’amour entre un homme et une femme comme l’expression la plus profonde de l’amour de Dieu pour son peuple. « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle ! Tes yeux sont des colombes ! Que tu es beau, mon chéri, combien gracieux ! Combien verdoyante est notre couche !… Comme un lys parmi des ronces, telle est ma compagne parmi les filles. Comme un pommier au milieu des arbres de la forêt, tel est mon chéri parmi les garçons. (Ct 1,15-16, 2,2-3). »

On pourrait penser qu’il n’y a rien de très original à établir un lien entre sexualité et fécondité, mais pourtant la littérature biblique le travaille d’une manière assez subtile et complexe. On peut noter, en s’appuyant sur un texte comme le Cantique des cantiques, que ce lien n’est pas systématique, ce n’est pas la naissance des enfants qui donne une légitimité à l’amour humain. D’autre part, le Nouveau Testament insiste souvent sur l’existence d’autres formes de fécondité que la génération d’enfants. Si Jacob est le père des douze patriarches par la puissance de sa semence, Jésus choisit librement ses douze apôtres – on pourrait dire qu’il les engendre par sa parole – pour les envoyer semer la bonne nouvelle. Il y a donc un contraste entre la puissance physique de Jacob et la puissance encore plus féconde des paroles de Jésus.

Jésus se reconnaît comme époux (Mc 2,19-20). Ce n’est pas seulement une idée ; il se ressent comme tel. Trois fois dans l’évangile de S. Jean, Jésus se trouve seul avec une femme. La première fois, c’est avec la Samaritaine (Jn 4). Dans le symbolisme biblique le chiffre 7 indique de la plénitude, alors que 6 signifie ce qui est insuffisant et pécheur. La Samaritaine a déjà eu cinq maris et le sixième homme qui vit avec elle n’est pas un mari. Jésus est le septième homme en sa vie, celui qui va enfin lui porter bonheur. Il lui annonce qu’il lui donnera à boire et que cette eau deviendra en elle « une source jaillissant en vie éternelle (Jn 4,14) ».Lorsque celle qui fut saisie en flagrant délit d’adultère (Jn 8) se trouve de nouveau seule avec un homme, Jésus, celui-ci ne la condamne pas. Après la résurrection, Jésus et Marie Madeleine se trouvent seuls dans le jardin, le nouvel Adam et la nouvelle Ève dans le nouvel Eden.

Dans ces trois situations, il est possible de constater que la rencontre entre un homme et une femme n’est pas fermée sur elle-même. La samaritaine est entraînée à témoigner auprès de ses voisins de ce qu’elle est en train de vivre ; l’attitude de Jésus envers la femme adultère suscite une attitude de vérité dans l’assistance et permet à tous les hommes présents de sortir de leur fausse innocence ; le dialogue de Jésus avec Marie-Madeleine se termine par l’envoi de celle-ci pour annoncer la nouvelle de la résurrection aux disciples, mission qui la fera vénérer dans l’Église comme « l’Apôtre des Apôtres ». La rencontre de Jésus avec ces femmes comporte à la fois une dimension d’intimité, voire de secret, car le récit se garde bien de nous laisser croire que nous savons tout ce qui s’y est passé, et en même temps elle a une dimension d’ouverture, de fécondité. La relation singulière du Sauveur avec une femme n’est pas fermée sur elle-même ; elle n’est pas l’histoire de la libération de cette seule femme. Si l’Église raconte ces histoires, dans la transmission de l’Évangile, c’est parce que chaque lecteur ou auditeur du récit y entend une parole de salut qui le concerne, cette ouverture à d’autres étant déjà présente dans le récit lui-même.

Bien d’autres pages de l’Évangile mettent sous les yeux du lecteur des rencontres de Jésus avec des femmes, et ces rencontres peuvent comporter des contacts physiques, ce qui surprend les témoins. En effet, Jésus n’a pas peur de se faire l’ami des prostituées ou de sentir sur ses pieds les larmes et le parfum de la femme pécheresse (Lc 7,38). De même dans la guérison de la femme souffrant d’hémorragie (Lc 5,25 sv.). Selon les normes religieuses de son temps, son hémorragie la rend impure de même que tout ce qu’elle touche. Son geste aurait du apporter l’impureté à Jésus, et susciter chez celui-ci rejet et malédiction. Pourtant ce contact physique avec le Seigneur virginal ne lui apporte que la guérison.

De telles pages suggèrent que ce qui est apparemment source de honte ou vécu comme une impureté peut être présenté au Sauveur, et mis en contact avec lui : il n’est pas contaminé par la honte, mais bien au contraire il en libère les personnes qui ont osé s’approcher de lui malgré elle, voire même grâce à elle. C’est jusque dans les parties les plus obscures ou honteuses de leur corps et de leur vie que Jésus les aime. Il serait capable de les inviter, tout comme il dit à ses disciples, à « demeurer dans son amour » (Jn15,9), ce même amour dont Dieu l’a aimé.C’est avec ce même amour dont la source est en Dieu que le méditant pourra contempler son prochain et l’accueillir tel qu’il est.

2. Approches

a. par le corps

L’attention du méditant est portée sur la région du deuxième chakra svādhiṣṭhāna, ce lieu si sensible et si puissant, dont il faut bien comprendre toute la richesse. Au lieu de tenir cette dimension de mon être à distance de la vie spirituelle ou de ma relation avec le Christ, que se passe-t-il si j’ose, dans le cadre de la prière, porter mon attention non pas tant sur ce lieu que sur cette part de mon être ? La tradition tantrique, plus familière que la nôtre de cette forme d’intégration de la sexualité dans la démarche spirituelle, enseigne que tout comme la clarté de l’aube fait ouvrir la fleur du lotus, la lumière de l’attention fait voir la beauté de ce chakra. A la lumière de la présence de Dieu, pourrai-je reconnaître tout ce qu’il y a de beau et de bon dans le fait que je suis un être sexué, marqué par la différence sexuelle et structuré par le désir ?

Mais revenons à la « lumière de l’attention » : quelle est cette attention ? Dans la tradition chrétienne, Dieu est lumière, et Jésus est Lumière née de la Lumière qui vient illuminer le monde. Le méditant devenu lui-même lumière (Mt 5,14) pose sur ce lotus un regard pur, un regard heureux, un regard bienveillant. Son regard, comme les pleurs, et les lamentations du pénitent,purifie ce chakra de toute souillure, s’il en est. Cet éveil se fait précisément sous le regard de Celui qui est toujours éveillé, lucide et bienveillant. Si l’on peut ressentir un premier mouvement de résistance, voir de rejet à l’égard d’une telle pratique, c’est parce qu’on imagine qu’il faut entrer dans une forme d’ambiguïté dans laquelle les plus charnels de nos désirs seraient mêlés à un vague discours spirituel destiné à les valider. Mais ce n’est pas du tout de cela qu’il s’agit ici. Le propos est d’aller porter son attention sur notre sexualité à la lumière du Christ, en compagnie du Christ. Cette lumière saura révéler de manière crue ce qui est tordu ou malsain en nous, mais elle saura tout autant révéler la beauté et la fécondité de ce désir dont bien souvent nous ne savons que faire et que penser.

En cette lumière le méditant se réveille, et dans sa méditation silencieuse, il éprouve un sentiment d’émerveillement. Il reconnaît que son sexe, cette «vraie merveille », fait partie du courant de la vie qui déverse ses eaux dans tous les sens et sous toutes ses formes : le monde des animaux et des insectes, des oiseaux et des plantes ; toutes les formes, heureuses et malheureuses, magnifiques et négligeables. Ce monde est une mosaïque de la vitalité sexuelle, une écologie de la sexualité où les variations particulières sont nécessaires au bien-être de l’ensemble. Chacun de nous est traversé par cette immense élan de vie, venu du fond des âges et qui a fait qu’il est celui ou celle qu’il est ; en ce lieu même de notre personne qui rappelle l’origine, se trouve aussi la source de l’élan qui nous pousse à transmettre la vie, l’amour, la relation. Plutôt que de me concentrer sur les difficultés que je rencontre dans le domaine sexuel, ou de rêver que tout cela ne me concerne pas (en particulier si je suis engagé dans la vie consacrée), il est plus juste de commencer par méditer sur le fait que sans la sexualité, je ne serais pas là, et que sans désir ma vie serait triste et morne. Avancer dans la vie spirituelle, ce n’est pas tuer en moi le désir, mais accueillir le désir de Dieu et orienter vers lui mon propre désir.

Ce chakra retient les souvenirs de ce qui se passe dans l’utérus, de l’influence familiale et sociale. La maturation de ce centre change le caractère de l’adolescent. C’est la floraison de la jeunesse, le printemps de la vie : « Sois heureux aux jours de ton adolescence, marche selon les voies de ton cœur et selon la vision de tes yeux (Qo11,9). »  Il conserve aussi le souvenir des traumatismes et des réussites. La honte, la fierté, l’admiration, la peur, la tristesse, la frustration, l’espoir et le désespoir : toutes les émotions peuvent s’y trouver. Il garde l’histoire personnelle du méditant, et celle des générations passées, car la sexualité est héritée et se plonge dans les profondeurs du temps. Toute l’histoire de l’humanité s’y trouve cachée, insoupçonnée. L’attention portée sur ce chakra rend disponible à tout cela.

Ce chakra si marqué par le passé est également la source de l’avenir. Ce ne sera peut-être pas le sexe individuel du méditant qui donnera naissance aux nouvelles générations, ces « plants d’oliviers »,mais il fait partie de la tribu qui assure le futur de l’humanité, et il s’en réjouit.

Tout cela nourrit le sentiment du soi, le svadu svādhiṣṭhāna.

De même que les empreintes digitales et les couleurs de l’iris sont propres à chaque individu, la manière d’être sexuelle de l’un diffère de celle d’un autre, de sorte que les sentiments et les formes de la sexualité sont d’une grande variété.

L’enjeu ici pour le méditant est de s’accepter tel qu’il est, sans répression, sans peur, sans dégout. Si un problème existe, il peut bien chercher une solution. S’il y a eu abus ou trauma, il faut chercher les réparations que peut apporter la justice et en même temps avancer dans les voies de la miséricorde, car sans le pardon envers soi-même et l’autre, le trauma perdure.

Les troubles psychiques qui proviennent des malentendus et de l’incertitude au sujet de cet endroit du corps sont aussi bien connus. Je suis peut-être tenté de dire comme Job : « Pour pain je n’ai que mes sanglots, ils déferlent comme l’eau, mes rugissements. (Jb 3,24) » Mais c’est en acceptant mes limites que je peux les dépasser. Car le but de la méditation sur ce chakra n’est pas de le changer mais de le laisser s’épanouir. C’est alors que je dirai peut-être un jour, comme Job : « c’est bien dans ma chair que je contemplerai Dieu. (Jb 19,26) » Cette phrase est souvent lue dans la liturgie des funérailles comme une préfiguration de la foi en la résurrection de la chair. Mais quel sens prend-elle si nous la lisons dans le cadre de la méditation, afin d’entrer un peu plus dans l’idée que c’est toute notre personne qui est engagée dans l’activité contemplative, corps compris ? Et si nous allions jusqu’à penser qu’elle concerne non seulement notre corps, mais tout notre corps ? La foi chrétienne considère que « la vie éternelle est déjà commencée[48] », car la victoire du Christ sur la mort est définitivement acquise, et nous y participons par notre baptême. Nous sommes déjà, pour une part, entrés dans la vie éternelle. Qu’est-ce que cet énoncé de la foi produit en moi, si j’ose penser que cela concerne aussi ma sexualité ? Cette part de moi qui me semble si ténébreuse parfois, si incompréhensible, cette forme de désir qui me donne l’impression d’échapper à ma volonté et de me tirer loin du Christ, voilà qu’il m’est proposé de m’en approcher en compagnie du Christ, à la lumière du Christ, pour que ce soit lui, et non pas moi, qui en révèle la vérité.

Avec ceux qui souffrent d’une sexualité blessée, rappelons-nous l’eunuque éthiopien qui s’en est allé dans la joie, sachant sa proximité avec Jésus humilié. Dans la rencontre avec l’apôtre Philippe, il cite le texte d’Isaïe sur le Serviteur de Dieu, qu’il est en train de lire. Il avoue ne pas pouvoir le comprendre seul. Peut-être est-ce parce qu’un verset entre en résonnance avec le souvenir de son émasculation : « Dans son abaissement la justice lui a été déniée. Sa postérité, qui la racontera ? Car sa vie est retranchée de la terre. (Ac 8,33) ». Ayant entendu la bonne nouvelle de Jésus crucifié et ressuscité, il se fait baptiser par Philippe, et repart libéré dans son pays, car il a reconnu dans le lieu même de sa souffrance qui le rend si proche de Jésus, « l’agneau traîné à l’abattoir (Is 53,7). »  Désormais, peu lui importe d’être normal ou d’être différent.

Le chrétien qui ose ainsi s’approcher dans la prière de cet « emplacement du soi », de cette racine de son identité qu’il est peu habitué à intégrer dans sa vie spirituelle, doit tenter de le faire paisiblement. Il s’agit simplement de se tenir là, en cet « emplacement », en reconnaissant ce qui le constitue, ce qui l’a marqué, en bien ou en mal, par la joie ou la souffrance. La tentation serait de basculer trop vite dans une prière de demande, marquée par le désir de changer, de guérir, d’évoluer. Une telle prière risque de permettre de prendre la fuite, de rêver à ce que l’on pourrait être au lieu de se présenter à Dieu avec ce que l’on est. Comme pour le premier chakra, le chemin, déroutant, est celui de la bienveillance envers soi-même, de la reconnaissance de notre état de créature, voulue ainsi par Dieu. Un jour, au cours d’une méditation de ce type, un chrétien eut à l’esprit cette forte conviction : « Je suis un homme et c’est bien. » Cela ne semble pas une révolution, et pourtant, cela a pu changer sa vie que d’assumer ainsi, enfin, son identité sexuée.

Dans cette méditation, il se peut que dans un premier temps, l’on ne ressente rien. Il est si rare que l’on prête attention à cette partie du corps, et encore plus rare qu’on le fasse dans le cadre de la prière. En s’appuyant sur le travail engagé sur le premier chakra et sans l’interrompre, il s’agit de déplacer mon attention un peu plus haut et d’accueillir ce que je ressens, le peu que je ressens. Il est possible que cette attention suscite une contraction spontanée, voire une forme d’excitation, souvent passagère. Si cela se produit, je ne le refuse pas, je reste calme et je ne fais rien. C’est l’éveil du centre sexuel. Même si je pense qu’il serait bien de m’extérioriser de quelque façon, je reste sans bouger, car les actes extérieurs constituent une distraction. Il s’agit de laisser transfigurer mon corps par l’illumination intérieure, par la grâce de Dieu. L’expérience va s’épanouir et frayer le chemin à d’autres expériences qui font partie de la grande procession vers le centre suprême de mon être.

En créant l’être humain à son image, Dieu distingue entre homme et femme. (Gn 1,27) Il crée différence et non pas opposition, polarité et non pas rivalité. Cette complémentarité signifie orientation, l’un envers l’autre et donc désir. C’est dans cette relation et cette différence sexuelle et interpersonnelle que l’image de Dieu se trouve.

Je me mets alors à discerner quel est mon désir le plus intime et le plus authentique, non pas un appétit passager, mais ma soif irrésistible. Je perçois peut-être ce besoin de posséder, d’acquérir, et de toucher. Quelle est l’ouverture, quel est le rapport, quelle est l’ambition, quelle est la fécondité, quelle est la maitrise qui suscitent mon désir ? Dans la tranquillité de la méditation, il peut m’être donné de distinguer entre ces différentes aspirations, celles qui reviennent, celles qui ouvrent l’esprit et provoquent un tremblement au plus profond de mon être. C’est l’intelligence du désir.

Il ne s’agit pas de nourrir et d’assouvir des fantasmes, mais de reconnaitre l’orientation essentielle vers ce qui me fait vivre. Je cesse alors d’être refoulé ou passif ; je cherche et je prends conscience de ce qui m’habite de manière plus juste ; je ressens vigueur et résolution.

Du fait, le plaisir déjà ressenti et anticipé ouvre l’esprit à la possibilité du plaisir débordant et universel. L’esprit s’ouvre sur un vaste champ de bonheur. Je ne m’attache pas à une jouissance précise, car si elle me préoccupe l’esprit, le chemin est bloqué et la jouissance se gâche. Elle n’est qu’une étape qui mène à une jouissance encore plus intense et élevée. J’éprouve fondamentalement un désir de jouir infiniment et éternellement. Je veux que cette jouissance continue sans arrêt et soit toujours plus grandissante. Comme « les flots de l’abime qui s’appellent », la joie appelle à la joie dans une joie sans bornes. Je peux avoir l’impression que la jouissance peut dépasser le temps et qu’aucune trace de la mort n’y est présente. La soif se fait sentir alors de jouir de l’univers entier sur tous les niveaux, là où finalement se trouvent repos, permanence, plaisir éternel, et le grand « enfin ». Les plaisirs prometteurs d’une joie permanente attirent puissamment. Les plaisirs transitoires finissent par dégoûter. Tout ceci peut être ressenti pendant la méditation et en fait voir la richesse.

L’éveil de ce chakra comporte un sentiment de puissance et d’énergie, de prouesse sexuelle et de confiance, de pouvoir faire et de vouloir faire, d’élan et d’extériorité, d’amour propre et d’un amour envers l’autre. Il fait partie de l’immense confiance qui est au début et à la fin de tous les chakras, cette foi spontanée qui provient d’une foi dans le corps, dans ce monde, dans notre avenir, car tout cela est regardé dans la foi comme l’œuvre de Dieu, qui a reconnu que « tout cela était bon ». En méditant sur ce chakra, je commence à apprécier mon individualité et ma créativité, ma liberté, mon autorité, le devoir même de contribuer à quelque chose de nouveau. Toutes les possibilités se manifestent. L’avenir s’étale devant moi. Une femme ressent plus aisément l’immense capacité associée avec ce centre. Que vais-je faire, quel est mon devoir, quel est mon choix, quelle possibilité se présente, quel sera le résultat satisfaisant ? La pensée se tourne vers le désir d’entrer en relation, de choisir et d’être choisi, accepté, envoyé, de faire plaisir et de recevoir le plaisir, et de jouir ensemble. « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2,24) En la contemplant, c’est comme s’il ne faisait plus de cas des êtres dont il est le maitre, comme s’il était oublieux de lui-même aussi. C’est l’extase, car il sort de lui-même pour s’unir à sa femme. Cette extase ouvre l’esprit à l’extase infinie, car on veut aller plus loin, plus profondément, et plus haut. L’expérience du désir attise le désir qui ne finit jamais de s’accroitre, car le Dieu infini est insondable.

Je reconnais l’autre vers qui tout mon être se dirige. J’aime, je veux être aimé. Je cherche l’amour. Il y a un sentiment de vigueur et d’énergie. Mon corps se redresse, et la posture s’améliore. Le sentiment de vitalité qui vient de ce chakra inonde le corps entier Ce changement spontané et les sensations qui l’accompagnent donnent santé et vigueur au corps.

De même, le sentiment de la capacité à créer un monde nouveau se fait ressentir. Cela peut se réaliser dans la génération sexuelle, mais le méditant peut également choisir une expérience et une fécondité différentes, dont il a déjà l’expérience dans la vie qu’il a consacrée à Dieu.

C’est le jaillissement de la vie, qui se manifeste dans cette région qui a tout à faire avec la vie, pour procréer et faire naitre. Le méditant se penche donc sur sa capacité de recevoir la vie et à donner la vie, d’imaginer ce qui n’a jamais existé. Chaque homme peut se voir comme le nouvel Adam, la femme comme la nouvelle Ève.

Créés à l’image de Dieu, le mâle et la femelle reçoivent le commandement de devenir féconds, de remplir la terre et de veiller sur tous les êtres vivants (Gn 1,27-28), commandement qui est particulièrement reçu dans ce chakra. La vocation qui leur est donnée est d’être fécond, on pourrait dire quelle que soit leur sexualité. Qu’ils s’unissent en un couple ou qu’ils s’engagent dans une autre forme de vie, la trahison envers le plan de Dieu serait de se fermer sur soi et de n’être pas fécond.

Le tantra nous propose une forme de représentation de cette fécondité, qui vaut pour toutes les formes de sexualité. Nous avions évoqué, à propos du premier chakra, le retournement du triangle dans le mūlādhāra, c’est-à-dire le retournement des forces vitales vers le haut, de manière à ce qu’elles puissent progresser de chakra en chakra jusqu’au sommet. Cela suggère que l’orientation sexuelle est d’elle-même secondaire, de même que la pratique ou l’abstention sexuelle. L’essentiel se trouve dans la progression de ces forces de vie, progression où l’éclosion du centre supérieur est rendue possible par l’épanouissement du chakra précédent. La méditation sur ce chakra est effective pour l’homosexuel comme pour l’hétérosexuel, pour la personne mariée comme pour le célibataire. Ce qui permet cette ascension est à suivre, ce qui ne la permet pas est à exclure. Si les forces de la vie progressent ainsi, d’étape en étape, cela indique aussi qu’aucune étape ne peut être évitée ou réduite à néant. Il n’y aura pas d’engagement possible, il n’y aura pas de compassion juste, qui sont les fruits des chakras suivants, si le deuxième chakra a échappé à l’attention. Dans une perspective chrétienne, cela invite à revenir au fait qu’il n’y a pas de charité vraie sans un juste amour de soi, sans connaissance de soi « Tu aimeras ton prochain, comme toi-même (Mt 22, 39). »

  • le vêtement et la nudité

L’attention bienveillante portée au deuxième chakra est l’occasion d’évoquer la place du vêtement dans ce parcours spirituel. Si le deuxième chakra est emplacement du soi, nous savons bien que le vêtement contribue pour une grande part à construire ce soi, à nous situer dans la société, à manifester notre appartenance à une culture, à une communauté. C’est tout particulièrement le cas pour l’habit religieux en usage dans certains ordres pour chercher à gommer les différentes origines sociales, à manifester la commune appartenance à la communauté, et à exprimer l’engagement commun à la suite du Christ. Parfois le vêtement peut être porté comme une personnalité d’emprunt, comme un rôle que l’on joue en public alors qu’il ne correspond pas à la vérité du soi ; malheureusement dans la durée, une telle duplicité peut devenir totalement inconsciente, le personnage ayant pris la place de l’identité.

C’est pourquoi certains, après avoir fermé la porte de leur chambre « où le Père est là dans le secret (Mt 6,6), » peuvent trouver du sens à pratiquer ces méditations nus, dans l’idée d’un dépouillement de toute protection, de toute identification à un rôle social. Job, encore lui, dit bien que c’est ainsi que l’être humain se trouve dans la vérité de son être en présence de Dieu : « Nu je suis sorti du sein maternel, nu j’y retournerai (Jb 1, 21) ».

c. par l’imaginaire

L’image d’une personne connue peut animer ce chakra ; cela n’empêche pas de méditer et de prier, tant que cela ne tourne pas à l’obsession. Il se peut, aussi, que les couches profondes se manifestent et que des images se présentent spontanément. Le méditant les reconnaît mais ne les cherche pas. Méditer sur le deuxième chakra ne consiste pas à nourrir ses fantasmes…

Le méditant peut adopter le caractère de l’eau, souple et sinueuse, en rapport changeant avec tout ce qui l’entoure. Il s’imagine comme le fleuve irrésistible qui ne cesse de trouver son chemin vers la mer, sachant se détourner ou creuser de nouveaux parcours.

Les scènes bibliques aussi peuvent éveiller ce centre. Je m’imagine comme Adam, responsable de la terre et de tous les êtres vivants. Je m’imagine comme Ève, « la Vivante », qui fait naitre incessamment. J’imagine l’instant où Adam et Eve se rencontrent et s’émerveillent l’un de l’autre. Je m’imagine engagé, comme le premier couple, au bien-être de l’environnement. Je m’imagine comme le palmier (Ps 92,15), qui fructifie même quand il est âgé.

d. par le souffle

La respiration est double : une inhalation et une exhalation, l’une préparant l’autre, l’une en rapport avec l’autre. Elles sont complémentaires. La complémentarité du sexe se retrouve dans la complémentarité des souffles.

Le souffle conscient s’épanouit, et il aide à prendre conscience de la présence en nous du Souffle divin, cet Esprit qui habite tout esprit, cette Vie qui donne la vie. « Tu leur reprends le souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés, et tu renouvelles la surface du sol. » (Ps 104,29-30)

En dirigeant ce souffle vers le chakra pour le transformer et l’animer, pour le réchauffer et l’éveiller, je reconnais que l’Esprit du Seigneur, s’il habite en mon corps comme en un temple, anime et éveille aussi cette part de moi.

Je prends conscience des mouvements de ma respiration au plus bas de l’abdomen, et je conduis en pensée ce souffle de vie vers la racine des organes sexuels. Cela peut se faire tout en contractant légèrement le sexe comme on a contracté le périnée dans le premier chakra.

Au fur et à mesure que ce chakra est ainsi vivifié et intégré au grand mouvement du souffle de vie, la respiration des poumons devient plus calme et plus ressentie ; et alors même que la respiration se ralentit, les poumons semblent se remplir d’avantage. De même pour la grâce, plus nous sommes disponibles à la présence agissante de Dieu, plus nos capacités de développent et se trouvent perfectionnées par la grâce.

Le tantra considère que, quand les souffles deviennent équilibrés, la montée du souffle se fait sentir dans le canal du milieu, cette tige du lotus qui s’étend du fond du lac jusqu’à la surface. Cela peut nous donner une forme de représentation de ce qu’est la montée de l’esprit humain vers Dieu, ou le développement de la vie divine en nous, irrigant peu à peu tout notre être, non pas à partir de la tête et de l’intellect, mais à partir du roc, du fondement.

e. par le mantra

Revenons au fait que les cinquante phonèmes de l’alphabet Sanskrit sont répartis sur les pétales des six chakras. Dans la méditation du premier chakra, nous avions découvert que sur les quatre pétales de ce chakra le plus éloigné de la tête, se portent les quatre derniers phonèmes de l’alphabète Sanskrit. Les six pétales du chakra suivant, l’emplacement du soi, portent les six phonèmes supérieurs. Ce symbolisme indique le retour par le son au tout premier phonème,A, qui transcende tout. Ici encore, c’est de la base que se développe le processus spirituel, vers le sommet. Un tel mouvement est riche d’enseignement pour des occidentaux qui ont souvent la tentation d’aller directement au spirituel, sans prendre en compte leur condition charnelle. Nous sommes ici en dialogue avec une tradition qui développe la vie spirituelle pas à pas, en partant du bas et non du haut, pour ce qui dépend de nous, exercice et attention, ce qui n’empêche pas de penser que pour ce qui dépend de Dieu, sa grâce suit le chemin inverse.

Comme nous l’avions vu, pour chaque chakra, le tantra fait également correspondre un mantra, qui n’est pas un mot ajouté au chakra. Le mantra n’est pas simplement son nom qui permettrait de le désigner de l’extérieur, mais il en est plutôt la forme phonique. Un chakra est affirmé, fondé par la récitation de son mantra ; ses pouvoirs sont activés, car le mantra n’est pas seulement un son, il est un geste créateur. Le phonème principal du premier chakra situé dans le carré était LAṀ ; celui de ce deuxième chakra, situé dans le cercle, est le phonème supérieur VAṀ. Ces phonèmes se prononcent de manière audible, en faisant résonner longuement dans tout le corps, et jusqu’au chakra, le final.

Selon le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇala forme phonique de ce chakra est la semi-voyelleVAṀ. Ce chakra est affirmé par la récitation de son mantra ; ses pouvoirs sont activés, car le vocable n’est pas seulement un son, il est un geste créateur.

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Le mantra choisi et chériest une expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair. En projetant le mantra dans ce chakra, le méditant lui communique toute la richesse du Verbe suprême. Or, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. Le corps du méditant devient alors le corps de Jésus, le Verbe fait chair (Jn 1:14), et il s’en réjouit.

Selon la Bible, le premier mot prononcé par la voix de l’homme est ‘enfin’, un cri de joie qui annonce l’apogée de la création : la femme. Le ‘viens’ de la dernière prière de la Bible sera suivi par le grand ‘enfin’ lorsque Jésus revient pour parachever le salut. Le méditant peut choisir ce ‘viens’ comme son mantra et le répéter avec confiance. Il espère, avec cet espoir qui ne trompe pas, que le grand enfin viendra, et il en anticipe le plaisir.

Ou bien, en reconnaissant la richesse de ce monde confié au genre humain, le récitant pourrait s’exclamer, « Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds. » (Ps 8:4-7).

Ou bien, le récitant peut répéter à l’instar de Jésus, «Voici, je viens avec le rouleau d’un livre écrit pour moi. Mon Dieu, je veux faire ce qui te plaît, et ta loi est tout au fond de moi». (Ps 40:8-9)

C’est au pratiquant de percevoir quel texte de la Bible le touche au plus près: voilà son mantra.

3. Bénédictions

a. du prochain

L’esprit éveillé du méditant se tourne vers l’autre dans son altérité unique, et en reconnaissant la variété surprenante qui constitue le monde, l’action de grâces jaillit spontanément en lui à ce sujet.

Même le caractère discordant d’une autre personne cesse de le contrarier. La jalousie n’a pas de place non plus. Au contraire, la générosité propre à ce chakra se réjouit des avantages qui viennent à autrui. Le méditant souhaite que son prochain devienne pleinement en réalité ce qu’il est en principe, et que ses dons soient appréciés et couronnés de succès.

Il y a action de grâces aussi pour les générations passées qui ont contribué à la merveille humaine. Il y a bienveillance et encouragement envers les générations à venir, dans leur futur inconcevable. Le sentiment de solidarité fait qu’on souffre également avec ceux qui souffrent, et qu’on se réjouit du bonheur des autres.

Les faiblesses et les manques sont acceptés aussi. Dans l’élan de la miséricorde je me regarde moi-même avec bienveillance, tout comme je pardonne à ceux dont le comportement est injuste et indigne. Cet amour fraternel est une consécration. « Oh ! quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères ! C’est comme l’huile qui parfume la tête, et descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, qui descend sur le col de son vêtement. » (Ps 132,1-2)

Le rapport interpersonnel est nécessaire à la vie humaine. L’ādāmétait seul, et pour la première fois dans la Bible on entend les paroles « Il n’est pas bon … » (Gn 2,18). L’homme et la femme se réfèrent essentiellement l’un à l’autre, anatomiquement et émotionnellement. Bien qu’ils soient profondément différents, c’est précisément dans leur rapport paradoxal que la vie se déploie. Ils sont une bénédiction mutuelle.

Ce chakra, dont l’élément est l’eau, est la source des fluides qui vont assurer la continuité du genre humain et qui sont une des bénédictions matérielles que le couple se présente l’un à l’autre. Le célibataire aussi, en méditant sur ce chakra, demeure dans le sentiment de la puissance de féconder ou de faire naitre, que cette puissance soit la sienne ou celle des autres.

b. de Dieu

Les élans du désir, de l’énergie, du plaisir, et de la créativité surgissent lors de l’éveil de ce chakra. Mais en même temps le méditant en reste détaché et libre, car son esprit vise premièrement et principalement Celui qui dépasse tout, « O Toi l’au-delà de tout » selon l’hymne de Grégoire de Nazianze. Il y a l’acte d’adoration sans paroles, apophatique. Le méditant, ayant apprécié « les perfections invisibles, éternelle puissance et divinité, visibles dans ses œuvres » (Rm 1,20) rend grâce à Dieu dans le ravissement, « Les vingt quatre anciens se prosternaient devant celui qui siège sur le trône, ils adoraient le Vivant pour les siècles des siècles et jetaient leurs couronnes devant le trône en disant : “Tu es digne, Seigneur notre Dieu, de recevoir la gloire, l’honneur et la puissance, car c’est toi qui créas toutes choses ; tu as voulu qu’elles soient, et elles furent créées.” » (Ap 4,10-11)

Le mot chakra signifie roue. L’enchevêtrement des roues fait que le démarrage de l’une mène au démarrage d’une autre. Essayer d’arrêter l’une d’elles empêcherait la bonne marche de toutes. Le fonctionnement de l’une mène non seulement à la suivante mais aussi à celle qui est la fin de tous les chakras. Si les occidentaux ne sont pas nécessairement sensibles aux représentations orientales d’une énergie qui circule dans le corps, faisant ainsi tourner tous les chakras, ils peuvent cependant se laisser enseigner par cette image des roues qui s’entrainent l’une l’autre, comme dans un engrenage : cela permet de prendre conscience du blocage général, qui touche même la vie que l’on considère comme spirituelle, et qui advient si le sujet bloque les roues qui sont à l’origine du système, à son fondement, roue du fondement et roue de la sexualité. Si je mène ma vie comme si ces régions de mon corps et ces dimensions de mon être n’existaient pas, comment le mouvement de la vie et du désir pourra-t-il se développer ? Sur quoi prendra-t-il appui ?

Le psalmiste médite sur le fait que « Comme languit une biche après les eaux vives, ainsi languit mon âme vers toi, mon Dieu. (Ps 42,2) » Je désire gouter infiniment et éternellement la joie dont j’ai déjà eu une expérience préliminaire dans cette vie. Au fur et à mesure que les chakras s’ouvrent l’un après l’autre, l’éveil devient l’éblouissement et l’éblouissement devient extase sans fin.

Le sva, le soi est bien établi. Il ne sera pas abandonné mais il ne retiendra plus autant l’attention. En percevant son ambition essentielle le méditant passe ensuite au prochain chakra qui est celui du courage et de la résolution. Le désir devient choix, plus clair et plus assuré. L’énergie devient plus puissante et déferle dans le maṇipūra, le troisième chakra.

 

III.     SUR LE LIEU DU JOYAU (maṇipūra)

1. Appuis

b. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Dans les textes tantriques, le troisième chakra porte le nom de maṇipūra. Le mot maṇi signifie joyau, bijou, et même perle. Le mot pura signifie forteresse, ville, réceptacle etc. ; et le mot pūra signifie abondance, gonflement, etc. De cette façon le terme maṇipūra signifie lieu du joyau, profusion de gemmes. Sa richesse est liée à sa fonction : c’est là que ce que nous absorbons devient nous-mêmes par la digestion, là que les aliments apportent au corps l’énergie qui lui est nécessaire pour se mouvoir, pour travailler, pour s’engager. Il y a donc, une fois encore, articulation entre deux mouvements qui pourraient sembler antagonistes : l’absorption, la digestion d’une part, le choix, l’action d’autre part.

Ce centre est situé dans la région du nombril et plus généralement dans la région de l’abdomen et de l’estomac. Et l’on sait l’importance du cordon ombilical et du sang par lequel le fœtus reçoit la nourriture et ressent les émotions de la mère, et par lequel son caractère commence déjà à se former. Cette région conserve en profondeur les souvenirs de l’enfant grandissant.

Les textes hindous disent que 72 000 canaux rayonnent du nombril pour se propager dans le corps. Ils sont comparables aux reflets multiples d’un diamant.La couleur du chakra est le rouge ; son élément est le feu. L’élément du premier chakra, on l’a vu, est la terre ; du deuxième, l’eau ; du quatrième, l’air ; du cinquième, l’espace. Le feu est donc l’élément central des cinq essences qui sont en train de devenir de plus en plus imprévisibles et invisibles.

La forme visuelle en est le triangle dont la pointe est tournée vers le bas comme dans le premier chakra et dans presque tous les chakras. La méditation sur ce chakra renverse le triangle pour que l’énergie se lance plus loin dans le canal du milieu.

Ce chakra s’entoure de dix pétales avec dix phonèmes. Le premier chakra en avait quatre ; le deuxième, six ; le quatrième, douze ; le cinquième, seize. Le nombre croissant de phonèmes signifie qu’en montant le canal, la sonorité s’accroit, tout comme la lucidité de la conscience. Tout le processus de ces méditations est marqué par un enrichissement progressif, vers ce qui est le plus spirituel. Mais cette montée, il ne faut jamais l’oublier, n’est possible que parce qu’elle prend appui sur les premiers chakras, elle ne se fait pas par une forme de spiritualisation ou d’abstraction directe qui ignorerait au fur et à mesure les étapes précédentes.

b. La Bible

Cette nouvelle étape de notre parcours place d’emblée le chrétien devant deux registres symboliques qui sont familiers à la culture biblique, le feu et la nourriture.

Le thème du feu revient constamment dans la Bible. C’est dans le buisson ardent que Dieu déclare « Je suis ». Lorsqu’Isaïe perçoit le Très Saint, et qu’il se déclare impur, l’ange efface ses péchéspar un charbon de feu (Is 6,5-7). Le feu a donc une double portée : révélation divine et exigence de pureté. « Ma parole n’est-elle pas un feu » (Jr 23,29). » Ce feu dévore l’impureté (Ex 20,5). Le creuset de l’humiliationaffine le Peuple (Is 48,10).Le Jour du Seigneur brulera comme un feu (Ml 3,19) à la fin des temps. Le feu signifie aussi l’ardeur de l’amour qui triomphe de tout : « ses flammes sont des flammes ardentes … et les fleuves ne le submergeront pas » (Ct 8, 6-7).

Le Nouveau Testament adopte et développe ces thèmes. Jésus vient baptiser, non pas dans l’eau comme Jean le Baptiste mais « dans l’Esprit Saint et le feu(Lc 3,16) ». Il s’exclame : « C’est un feu que je suis venu apporter sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé ! »(Lc 12,49) ». Ce feu viendra le jour de la Pentecôte (Ac 2,3), les langues de feu étant le signe de l’Esprit Saint répandu sur les apôtres.

La question de la nourriture revient constamment aussi dans la Bible. Le jour même de la création de l’homme et de la femme, Dieu leur donne les herbes et les fruits de la terre à manger. Mais la nourriture véritable est la parole « qui sort de la bouche du Seigneur » (Dt 8,3). Jésus se lie d’amitié avec les prostituées et les pécheurs en partageant leurs repas, malgré les protestations de ses ennemis. La nourriture suprême est le royaume de Dieu, qui seul peut satisfaire à toutes les faims humaines (Mt 6,33).

Les rapports humains s’affermissent par les repas ; aujourd’hui, bien souvent un succès est célébré par les coupes de champagne. Et le désaccord entre les Églises se manifeste précisément par l’incapacité de partager le Pain de la vie. L’imperfection de leur communion dans la foi se traduit par l’incapacité à communier au même pain de l’Eucharistie.

La nourriture intervient également comme signe de fidélité ou d’infidélité. Le péché des origines est commis à l’instant précis où Adam et Eve mangent le fruit défendu (Gn 3,6). Au Mont Sinaï c’est par le sang des bêtes que l’alliance est scellée entre le Seigneur et les Hébreux (Ex 24,8), ce qui est suivi par un festin où « les privilégiés des fils d’Israël contemplèrent Dieu, ils mangèrent et ils burent » (Ex 24,11).Trahison et fidélité se manifestent par la boisson. « Les divinités de cette terre, je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms. Seigneur, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin » (Ps 16,3-5). En revanche, la foi sans ardeur est dégoutante, elle suscite l’inverse de la nourriture : « Parce que tu es tiède, et non froid ou bouillant, je vais te vomir de ma bouche » (Ap 3,16).

L’engagement de saint Pierre et des apôtres se fait dans le contexte de la nourriture. Jésus annonce qu’il est le Pain descendu de ciel (Jn 6,51) et que « celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (cf. Jn 6,56). Mais certains de ses disciples résistent. « Cette parole est rude ! Qui peut l’écouter ? » (Jn 6,60)et« cessent de faire route avec lui » (Jn 6,66).Simon-Pierre, lui, proclame : « Tu as des paroles de vie éternelle. Et nous, nous avons cru et nous avons connu que tu es le Saint de Dieu. (Jn 6,68-69) »

Aux disciples scandalisés Jésus fait savoir qu’il y aura encore plus scandaleux quand il retournera au Père, c’est-à-dire quand il sera élevé sur la croix. Mais c’est précisément parce qu’il est sacrifié qu’il peut devenir la nourriture vivifiante, bien mieux que les agneaux et les bœufs sur l’autel du Temple.

Ces deux registres ne restent cependant pas complètement étrangers l’un à l’autre, car le sacrifice réunit les symboliques du feu et de la nourriture. Leur rapport apparait pour la première fois lorsque Abel immole l’agneau (Gn 3,4). Noé « offrit des holocaustes sur l’autel. Le Seigneur respira le parfum apaisant et se dit en lui-même : “Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme.” (Gn 8.20-21) » L’alliance avec Abraham (Gn 15,17) se fait dans le feu sacrificiel alors que Dieu lui promet la Terre Sainte. Le sacrifice par excellence est l’holocauste où la victime est entièrement consumée par le feu, entièrement offerte à Dieu.

L’ardeur du zèle dont Jésus fait preuve en nettoyant le Temple à Jérusalem va le dévorer(Jn 2,17). Lui-même deviendra le sacrifice, le holocauste offert une fois pour toutes. Alors que des victimes égorgées sur l’autel dans le Temple, on mangeait les restes, dans le sacrifice suprême tout est offert à Dieu ; rien n’est réclamé. Jésus est offert à Dieu sans rien laisser sur la terre. Il est l’holocauste parfait, entièrement consumé par le feu de l’amour. Le tombeau est vide.

Le jour de la première Pentecôte, les pèlerins venus du monde entier se moquent des disciples, disant qu’ils ont bu trop de vin. La venue de l’Esprit Saint est comme une ivresse qui leur donne le courage de proclamer la foi alors que, auparavant, le jour de Pâques, ils s’étaient enfermés dans « une maison par crainte des Juifs.(Jn 20,19) »

Voilà déjà beaucoup de belles images qui peuvent nourrir la méditation sur ce lieu central en nous. Mais avec la Bible, il est possible d’aller plus loin et de constater que l’on y trouve aussi cette articulation relevée par le tantra entre l’absorption et l’engagement dans l’action. Les entrailles ne sont en effet pas seulement pour la culture biblique le lieu de la digestion. Elles sont aussi, et peut être surtout, la localisation d’une émotion qui n’est pas superficielle, mais qui suscite l’action. Ici, le sujet, fut-il Dieu, est « pris aux tripes », saisi au plus profond de son être par ce qu’il voit et qu’il entend et qui l’appelle à s’engager envers celui qui souffre. C’est ainsi que le prophète Isaïe ose interpeler Dieu au nom du peuple en détresse en lui disant : « Le frémissement de tes entrailles et ta piété pour moi se sont-ils contenus ? (Is 63, 15) » Et chez Osée, c’est Dieu lui-même qui parle de ses entrailles :

« Mon peuple est cramponné à son infidélité. On les appelle en haut, pas un qui se relève !Comment t’abandonnerais-je, Ephraïm, te livrerais-je, Israël ? Comment te traiterais-je comme Adma, te rendrais-je semblable à Ceboyim ? Mon cœur en moi est bouleversé, toutes mes entrailles frémissent.Je ne donnerai pas cours à l’ardeur de ma colère, je ne détruirai pas à nouveau Ephraïm car je suis Dieu et non pas homme, au milieu de toi je suis le Saint, et je ne viendrai pas avec fureur. » (Osée 11, 7-9) 

Dans la nouvelle alliance, lors l’annonciation par l’archange Gabriel, le Verbe est conçu dans ses entrailles de Marie au moment où celle-ci prononce sonfiat. C’est la Vierge qui, dans la région du maṇipūra,réalise le projet de Dieu et fera luire sur la terre la Lumière née de la Lumière. Dans le même mouvement, elle accueille et elle s’engage. Si la liturgie chrétienne, en particulier dans les Églises d’Orient a souvent contemplée Marie portant le Verbe fait chair comme la réalisation de ce qui était annoncé par l’Arche d’Alliance contenant les tables de la Loi, il faut remarquer que cette symbolique n’est jamais la seule. Elle porte en effet le risque de présenter Marie comme un réceptacle, complètement passif par rapport à son contenu. Elle est tout autant la Nouvelle Eve, par exemple, c’est-à-dire celle qui a osé dire oui à Dieu et lui faire confiance au lieu de se laisser saisir par la tentation.

Dans la Bible, l’action suscitée par les entrailles ne se limite jamais à un mouvement ponctuel, à une réaction émotive sans lendemain. Si l’émotion est le signe d’une ouverture à l’autre, d’une vulnérabilité à ce qui fait souffrir le prochain, cette compassion est un appel à une action durable, à une alliance avec lui qui fera partager son sort, quoi qu’il arrive. Marie dit oui, du plus profond de son être et accueille en ses entrailles le Fils incarné : elle le suivra jusqu’au pied de la croix. L’épître aux Hébreux attribue au Christ les paroles d’un psaume : « En entrant dans le monde, le Christ dit : “Tu n’as voulu ni sacrifice ni oblation ; mais tu m’as façonné un corps. Tu n’as agréé ni holocaustes ni sacrifices pour les péchés. Alors j’ai dit : Voici, je viens, car c’est de moi qu’il est question dans le rouleau du livre, pour faire, ô Dieu, ta volonté ».
(He 10, 5-7) » Tout au long de sa vie et de sa mission, le Christ est fidèle à Celui qui l’a envoyé, ferme jusqu’à la mort ; et le chrétien fidèle suivra son exemple (2 Tim 2,11s). Cet engagement perdure même devant les épreuves, car les saints auront à témoigner de leur constance (Ap 13,10 ; 14,12). Cette fidélité trouve sa source dans la foi, mais elle ne peut se traduire concrètement que dans l’engagement d’un corps dans l’action, jusqu’au martyre s’il le faut, ce corps que Dieu a façonné pour que l’homme entre dans son dessein.

  1. Approches

Le torrent surgit du rocher. Mais quel sera son cours ? Va-t-il se dissiper dans les sables du désert ou devenir un fleuve ? La terre, l’eau et la chaleur : ces trois éléments travaillent ensemble. L’arbre situé sur la rive et nourri par le soleil donnera ses fruits.

L’éveil du deuxième chakra a révélé la multitude des choix possibles. Va-t-on hésiter et vaciller devant tant de richesses ? Le troisième chakra met en lumière le moment où le désir s’affermit et se précise.

a. par le corps

Le regard d’Adam qui se tourne vers Ève est en référence à cette partie du corps – « l’os de mes os, le chair de ma chair » (Gn 2,23). C’est parce que l’engagement éventuel envers les autres se fait sentir dans ce chakra.

Pour centrer son attention sur ce « lieu du joyau », cela peut aider de poser délicatement sa paume de main à plat sur la paroi abdominale, et d’en ressentir tranquillement le mouvement ample, suscité par la respiration. Peu à peu l’attention se focalise sur ce mouvement au point que l’on peut avoir l’impression que c’est par l’abdomen que l’on respire et non par le thorax. Ancré dans cette sensation corporelle, je peux m’ouvrir à la reconnaissance de ce qui me touche profondément dans ma vie, dans mes relations. Il ne s’agit pas nécessairement de changer de disposition pendant la méditation sur ce chakra, car il se peut qu’on soit depuis longtemps à l’aise avec sa posture et avec sa manière de vivre. Cette méditation est plutôt une reconnaissance de l’orientation et de la motivation la plus intime qui se manifeste constamment et de multiples façons, et qui est peut-être parfaitement adaptée aux circonstances changeantes de la vie. Il s’agit de se rendre compte de l’authenticité de son être même, de le laisser purifier par la lumière du Christ. Si j’ai une meilleure conscience de l’être que je suis, je deviendrai capable de le désirer plus ardemment, de discerner son ampleur, de l’affirmer, et d’y trouver une joie accrue.

Il se peut, pendant la méditation sur ce chakra, que je me rende compte qu’il y a un Autre aussi qui m’oriente, celui qui dit « Je suis », celui qui m’attire dès l’origine car il est infiniment désirable. Dès le début, au premier chakra, sur le fond sans fin, à l’origine de la source, le « Je suis » m’a choisi et m’a suggéré dans le cœur le chemin à suivre. Je ne suis pas seul. J’ai entendu tout bas la voix qui me dit « Voilà ton chemin, voilà ce qui sera utile et t’accordera la paix. » Je ressens plus clairement que mon élan parfaitement libre est aussi une obéissance.

Le Je suis divin établit mon je suis personnel. Je me rends compte de mon identité et de mon ego qui ne me limite plus et dont je n’ai plus raison d’avoir honte. Je n’ai plus l’illusion de devoir le construire moi-même ; je ne suis plus habité par la peur qui me pousserait à vouloir me protéger de toute influence extérieure. Je suis et Dieu m’a appelé à être.

La volonté humaine en moi est divinisée, et de même la volonté divine s’est humanisée en moi. Ma volonté humaine est appelée à manifester la volonté divine ; ma volonté humaine est chargée d’une valeur d’éternité. Le désir divin et le désir humain constituent deux énergies distinctes, et cependant réunies.

L’essor de mon esprit est conforme à la volonté divine, conforme aussi au destin du monde. L’alliance faite avec Noé, avec Abraham et les Hébreux, l’alliance nouvelle et éternelle établie par le Christ, trouvent leur écho dans l’attrait de l’engagement personnel et universel que je discerne plus lucidement en moi-même alors que je pose un regard tranquille sur ce chakra. C’est comme si de toutes parts j’entendais « Oui, c’est bien ». J’ai le sentiment que tout ce qui visible et invisible est d’accord avec moi. Une paix universelle s’installe en moi et se propage autour de moi.

Je peux ressentir une chaleur qui monte, un feu qui donne son ardeur au chemin que j’ai choisi. Ce n’est pas une orientation distante et froide, ou une fantaisie insensée, mais une attirance qui réchauffe le cœur. A ce stade, l’attirance est ressentie, elle ne se concrétisera en engagement qu’au chakra suivant, lorsque le sujet, selon l’expression usuelle « y met tout son cœur ». L’éveil de ce chakra est un embrasement. Le feu enflamme le désir ; l’attrait attise le feu.

Le deuxième chakra concernait l’eau ; ce chakra regarde le feu, non seulement les énergies humaines mais aussi l’Esprit divin qui vient confirmer mon désir tout comme il transforme les disciples en témoins, le jour de la Pentecôte. La qualité paisible de la chaleur indique l’approbation de l’Esprit, car la ferveur n’est pas une frénésie, mais se fait dans le calme, tout comme la flamme qui est d’autant plus intense si elle ne se disperse pas. Les flammes d’une fantaisie s’éteignent sous peu, alors que l’assentiment de l’Esprit ne cesse d’attiser. L’ardeur rassasie alors que la tiédeur écœure. Le chaud et le froid nous laissent discerner le chemin qui est nôtre.

Les jeunes font face à d’innombrables possibilités, et finissent par choisir un métier et la personne avec qui ils veulent vivre. Pour les gens âgés, par contre, le champ des choix se rétrécit. Les jeunes rêvent de leur avenir et se mettent à décider ; les vieux de leur côté revoient leur vie et se félicitent de ce qui y était juste. Ils se mettent à construire leur vie, non pas par le travail mais par l’appréciation et l’interprétation. Ils commencent à rendre grâce pour les bonheurs de leur vie et vomissent ce qui en est inadmissible. Dans le meilleur des cas, ils y apportent la douceur du jugement divin. Alors que les possibilités temporelles s’éteignent, leur avenir éternel leur redonne l’espoir. L’âge n’enlève pas le choix : le choix de l’action laisse peu à peu la place au choix du sens, de l’interprétation. Nous pouvons alors choisir notre vie plus intensément, et nous la précisons. La méditation sur ce chakra est valable pour tous, jeunes et vieux, à tout moment.

Cette méditation est offerte aussi à ceux qui se sentent profondément frustrés du fait d’être empêchés par les circonstances de s’engager activement. Ils se sentent enfermés, mais l’esprit reste libre. Souhait ne signifie pas réussite. Le feu brûle d’autant plus vivement en eux ; ils sont purifiés comme l’or dans « le creuset de l’humiliation ».

Je me sensibilise à ce chakra. En le regardant avec bienveillance, je l’accepte, je l’affirme et je l’habilite. Je cesse de refuser cette partie du corps qui pourrait sembler trop lié à la fonction très physique de la digestion. Je ne refuse pas ma corporalité.

En affirmant ce chakra nous affirmons aussi tout ce qui y est associé. Le rapport que nous avons à la nourriture manifeste notre rapport à la vie. En refusant de jouir des plaisirs de la table, nous refusons les joies du ciel. « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples, un festin de viandes grasses et de vins décantés (Is 25,6).»

Un milieu social qui valorise le travail intellectuel se détourne avec embarras de la matérialité de l’estomac, mais en revanche il ne cesse de consommer les biens de la terre. L’esprit de consommation va de pair avec l’incapacité de s’engager. Il se détourne des faims du monde : de la disette, de l’ignorance, et du désespoir qui accablent l’humanité. Il cherche, mais rien ne lui satisfait. Il croit qu’en consommant d’avantage, il trouvera ce qui lui plait vraiment. Le monde consommateur est en même temps un monde ‘vomisseur’, un monde de déchets.

En méditant sur ce chakra, je me rends compte du vide qui m’a peut être envahi. Je me rends compte à quel point je n’ai pas trouvé la nourriture qui donne la vie en abondance, la vie terrestre aussi bien que la vie immortelle. C’est pourquoi Jésus se présente comme nourriture : il veut remplir ce vide. Il veut m’assouvir, et devenir pour moi le pain de la vie éternelle. Tel est le point de vue chrétien. Ce n’est qu’en me nourrissant de sa personne que je peux remplir ce vide.

Je me rends compte de ma solitude, car tout engagement en fin de cause est envers une personne. Jésus veut habiter cette solitude pour que je m’engage envers lui. Et en communiant avec lui, je communie avec Celui qui l’a envoyé ; je suis nourri par Dieu lui-même.

Lorsque j’ai ainsi trouvé ce qui donne la joie au cœur, je sais être libre à l’égard des autres nourritures. Cette joie, appréciée encore davantage pendant la méditation, se revêt de simplicité et de renoncement. J’ai trouvé « letrésor caché dans un champ… la perle de grand prix » de sorte que je peux vendre tout ce que je possède (Mt 13,44-45).

Je savoure aussi les valeurs de mon destin. J’apprécie mon instinct, j’y prends plaisir. Le regard que j’y jette n’est pas sec et dur, mais satisfaisant et joyeux.

Le feu de l’Esprit nous fait dire « Jésus est Seigneur » (1Co 12, 3). Et Il nous fait assimiler le Christ de sorte que son corps devienne notre corps, que notre corps devienne son corps, que nous ne faisions qu’un seul corps. C’est l’incorporation. En le recevant en nourriture eucharistique, l’estomac devient comme le tabernacle. Le corps devient le Temple où le Saint de Dieu aime se recueillir. Il est chez soi. C’est pour cela qu’il est venu sur terre, pour venir habiter nos corps.

Lorsque saint Jean se repose sur le cœur de Jésus, c’est justement l’instant même où Jésus et Judas se nourrissent du même plat. C’est comme si Jésus recevait dans son corps même la trahison de Judas qui de sa part abjurait la fidélité de son maitre. C’est comme si fidélité et trahison sont mélangés dans le même plat. Plus tard, dans le jardin Jésus acceptera de boire de la coupe où sont mélangées souffrance et obéissance au Père qui l’aime infiniment.

En me concentrant sur ce chakra il se peut aussi que je sois confronté à des peurs, des doutes, et des faiblesses. Je commence à me rendre compte de mon manque de courage, de la faiblesse de mes engagements, de l’énormité de mes doutes. C’est bien ainsi, car c’est le signe que ce chakra commence à se purger.

Les sentiments de courage et de peur se font sentir dans l’abdomen, ce lieu si sensible du corps. Il peut arriver, lorsqu’on a très peur, que les intestins se vident soudainement. L’inquiétude et l’angoisse peuvent aussi provoquer des ulcères à l’estomac. Au moment de détresse, on se courbe pour protéger son estomac. Par contre, le courage se fait sentir dans la fermeté de l’estomac, comme chez les soldats et les boxeurs au moment du combat.

Jésus est cloué, mains et pieds, à la croix ; son abdomen est mis à nu. Il est complètement vulnérable et sans défense. De fait, un des tourments de la croix était de donner le condamné comme proie aux chiens et aux corbeaux.

Tout désir sera mis à l’épreuve. Ce qui vient du fond de mon être et du tréfonds de Dieu, révélé par le Christ et inspiré par l’Esprit, accueilli par les anges et les mondes, sera testé. D’où viendra cette épreuve ? Est-ce les parents, les amis, les proches ou le grand public qui méprisent ce qui me semble juste et nécessaire ? Peut-être s’opposent-ils à ce qui me définit, à ce qui me façonne le caractère, au chemin qui est mien dans cette montée le long des chakras. Est-ce tout simplement leur indifférence qui m’accable?

Ce refus de leur part est à regarder comme un avantage, car il m’aide à discerner, parmi les fausses pistes, ce qui est la bonne voie. Il m’aide à distinguer d’une part ce qui est un fantasme, ce que je n’ai pas vraiment choisi de tout mon être, et d’autre part ce qui me donne vigueur, ce sans quoi je ne saurais vivre. C’est alors que, dans la paix, je perçois le chemin qui est à la fois le projet divin et mon désir personnel. Le creuset de l’épreuve me purifie de tout ce qui pourrait empêcher la montée de l’Esprit.

Le penchant est en quelque sorte une limitation ; il est aussi un rayonnement, car ses ramifications touchent à tout. J’ai le sentiment de toucher à l’universel en me concentrant sur le particulier. Le penchant n’est pas un bornage mais une concentration. Il est le « joyau » qui se trouve au nombril, le maṇipūra, la « profusion de gemmes » d’où rayonnent les 72 000 canaux.

En méditant sur ce chakra, une clarté nouvelle se manifeste en moi. Le chemin à parcourir devient plus clair ; la vocation devient plus intense. La fermeté de l’Esprit se révèle. Je me sens plus solide encore que le rocher que j’imaginais en méditant sur le premier chakra. Les eaux coulent plus fort parce qu’elles ne se répandent pas. Je me sens bien en moi-même, car je sais un peu plus ce que je suis vraiment. L’approbation personnelle se double de l’approbation divine et de tous ceux qui se mettent à s’engager, eux aussi, dans leurs voies personnelles. Je me sens davantage animé. Le feu monte librement et sans obstacle dans l’air du quatrième chakra.

b. par l’imaginaire

La couleur de ce chakra est le rouge, la couleur du feu et du sang, du vin et de l’amour, des règles et du danger. J’imagine le ventre adopter toutes les qualités de cette couleur, car l’imagination concrétise les sentiments. Je vois le sang couler de cette partie si vulnérable du corps. Je peux m’imaginer verser le sang pour les autres, car tout engagement implique le sang. Je m’imagine comme purifié dans le creuset de la souffrance et comme transfiguré par le feu.

Si les artistes utilisent le bleu surtout pour les vêtements de Marie, pourJésus c’est le rouge, comme si ses vêtementsétaient déjà entachés de son sang. Dans mon imagination, je peux m’imaginer être venu « de la grande épreuve » et d’avoir blanchi mes vêtements « dans le sang de l’agneau » (Ap 7,14).

c. par le souffle

Il est beau de voir l’abdomen du bébé endormi se gonfler et se rétrécir tout doucement. Ce mouvement illustre la façon de respirer qu’il faut adopter pendant la méditation. La respiration doit se faire non pas avec le thorax mais avec l’abdomen, car les effets sont différents. La respiration par le thorax se fait aux moments d’activité et d’effort, ou bien quand on est nerveux ou énervé. Par contre la respiration par l’abdomen rend l’esprit tranquille et apaise le mental.

Si je n’ai pas l’habitude de cette respiration abdominale, je peux la susciter en posant une main sur mon ventre et en me concentrant sur les mouvements de cette main, en avant et en arrière. Peu à peu j’augmente volontairement ce mouvement, sans aller jusqu’à pratiquer une hyperventilation : tout cela se fait tranquillement, paisiblement et sans forcer. Ensuite, je peux, si cela me semble bon, reposer ma main, et concentrer mon attention tout simplement sur l’abdomen et en percevoir le mouvement naturel, sans plus. Je peux aussi aller plus loin, car le souffle est le symbole naturel de l’Esprit. En me concentrant sur le mouvement léger de l’air, je commence à percevoir l’Esprit plus clairement. Ce qui est perceptible et créé me guide vers la reconnaissance dans la foi de ce qui est imperceptible et incréé.

L’Esprit Saint se fait entendre pour la première fois le jour de la Pentecôte lorsque les disciples réunis entendent « le souffle d’un violent coup de vent … alors leur apparurent comme des langues de feu qui se partageaient et il s’en posa sur chacun d’eux (Ac 2,2-3). »  Selon ce texte, le souffle et le feu sont étroitement liés. Tout comme le forgeron qui ranime le feu avec le soufflet, je fixe mon attention sur le chakra pour y accueillir en toute tranquillité et confiance le souffle de l’Esprit Saint. Le feu que le Christ est venu verser sur la terre et qui est versé maintenant dans mon corps et dans ce chakra commence à flamber. Par le souffle de l’Esprit, est attisé le feu de l’Esprit.

L’Esprit du feu et du vent brûle tout ce qui obstrue le chemin. Ce qui me paraissait cher mais qui me retenait, toutes les attaches qui me paralysaient sont consumées par le feu. Je peux sentir alors un soulagement, une liberté accrue. Le souffle ardent fait double effet, d’enflammer et d’éliminer, de rendre plus clair et de chasser la peur. C’est un début de transfiguration dans la gloire.

d. par le mantra

Au centre du triangle se tient le mantra de ce troisième chakra, la semi-voyelle, RAṂ, synonyme du feu. Selon la tradition hindoue tous les phonèmes du Sanskrit, et on pourrait dire les sons de toutes les langues, proviennent de la Parole suprême, le praava,AUṀ. La tradition chrétienne, pour sa part, reconnait que tous les phonèmes et tous les mots proviennent du Verbe qui se tient en la présence de Dieu (Jn 1,1), qui se réjouit de la plénitude de la divinité (Col 1,19)et qui s’est fait chair (Jn 1,14). En se situant dans la tradition chrétienne, on peut considérer que le Verbe constitue le fondement même de RAṀ, l’aspect sonore de ce chakra. En le récitant, on ne se sépare pas du Verbe ; tout au contraire on s’unit à celui qui est la source de tout.

Le prologue de l’évangile de S. Jean proclame : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était tourné vers Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement tourné vers Dieu. Tout fut par lui, et rien de ce qui fut, ne fut sans lui. (Jn 1,1-3) » Le Verbe est donc la source de tout, et partant de tous les sons. Il s’ensuit qu’en appréciant la valeur d’une parole humaine, par la lucidité de la foi, on aperçoit la Parole qui se tient à son origine. De même, en appréciant l’ampleur de la Parole, on entend toutes les paroles, tout comme « par ta lumière nous voyons la lumière .»(Ps 36, 10)  Il y a distinction et non pas opposition  entre le mantra audible et le Mantra fondamental qu’est le Christ, lui qui est « l’image du Dieu invisible, le premier-né avant toute créature, en qui tout fut créé dans le ciel et sur la terre. (Col 1, 15-16) » L’un informe l’autre.

Le détour par le mantra sanscrit n’est pas indispensable pour cette méditation. Il se peut qu’un vocable de l’Écriture Sainte touche de plus près le chrétien que RA. Aussi faut-il se servir ce qui touche au cœur, car c’est l’Esprit qui suggère le mantra qui convient, lui qui « crie en nous Abba, Père. (Gal 4, 6) » Par exemple, des mots comme oui, amen, fiat, « Je goûte et je vois comme est bon le Seigneur (Ps 33) ».

La récitation du mantra trouve son origine dans l’abdomen. Les chanteurs s’entrainent à chanter à partir de l’estomac ou même de plus bas. Même s’il est prononcé par les cordes vocales, c’est de l’abdomen que le mantra commence son cours.

On commencera la récitation par un acte de la volonté, mais ce n’est alors qu’un entrainement. Le mantra est bien récité une fois qu’il surgit spontanément, c’est-à-dire quand il est inspiré par une force qui nous dépasse, par cet Esprit qui vient d’en haut et qui nous rejoint au plus bas, cet Esprit qui connaît les profondeurs de Dieu tout comme il connaît les profondeurs de l’homme (cf. 1 Cor 2, 10-11).

Il se peut, pendant la méditation, qu’un grognement se fasse entendre à la suite d’une émotion intense. Il fait écho au grognement de l’Esprit d’où nait le monde nouveau (Rm 8, 22).

En même temps si j’applique le phonème – que ce soit RAṀou un autre mantra inspiré – à ce chakra, c’est comme si je m’adressais à ce chakra par le vocable qui lui convient, qu’il reconnaît, qui lui est propre. De cette façon je le reconnais, je le stimule, je le rends réel, je le confirme, je le bénis. Je fais de même pour toutes les valeurs qui y sont associées, c’est-à-dire le courage, l’élan, l’éveil, la nourriture.

Le Verbe se manifeste en moi par le mantra qui est mien. Je confie au chakra toute la puissance du Verbe. C’est comme si le Verbe s’incarnait de nouveau dans mes entrailles. Toutes les énergies du Verbe infini et incarné s’y manifestent. Tous les aspects de ce chakra sont illuminés par la lumière du Verbe.

3. Les bénédictions

a. du prochain

C’est dans ce chakra surtout qu’on ressent la compassion et la pitié. Pour apaiser l’enfant blessé la mère le prend sur les genoux et le presse sur son ventre ; elle le console et lui donne courage dans l’épreuve.

Jésus est pris de pitié pour les foules, « parce qu’elles étaient harassées et prostrées » (Mt 9, 36). Le texte grec dit littéralement qu’il fut ému « jusqu’aux entrailles » (ἐσπλαγχνίσθη). Il ressent leur faiblesse et se met à les soulager en les enseignant. C’est peu après qu’il va les nourrir en multipliant les pains, en préfiguration à la fois de l’eucharistie et du banquet céleste.

Sensibilisé par ce chakra situé dans les entrailles, je suis sensible aux autres, accueillant et compatissant. Je ne me protège pas des chagrins des autres en me durcissant l’esprit, en me réfugiant derrière un masque, en élevant des murs. Je fais preuve de la souplesse de la clémence.

Mon aspiration se fait jour, une aspiration entièrement libre et entièrement conforme au dessein divin. Elle n’est pas solitaire, pour mon avantage seulement, mais une aspiration utile pour autrui, car l’aspiration vraiment humaine se revêt toujours d’un aspect interpersonnel. Le besoin égoïste finit par nous affaiblir et dégouter, mais le désir généreux se refait constamment car il présente toujours de nouvelles raisons de le faire.

Toute destinée se fait dans le contexte de la liberté personnelle et de la liberté de l’autre. Elle est collective, et s’affermit aussi dans le contexte de ceux qui connaissent leur destin. L’affirmation du destin individuel invite l’autre à affirmer son destin. Les paroles du Seigneur et l’enseignement de l’Église décrivent le destin chrétien en général, mais chaque individu doit discerner son destin personnel et singulier. Et cette vocation personnelle se situe, tout comme l’individu lui-même, dans la communauté, car la vocation personnelle n’est pas solipsiste. Si tous les membres sont conscients de leur charisme personnel, chaque membre sera plus apte à discerner le sien propre. Le charisme est découvert plus lucidement dans la méditation sur ce chakra.

Cette interaction avec les autres est réciproque, car j’ai le sentiment d’être reconnu, voulu et choisi par eux. Et cela non seulement avec les « gens bien », les vertueux, les pieux, mais aussi tous genres de personnes, à l’imitation de Jésus qui se faisait l’ami des prostituées et des pécheurs. Je reçois de leur amitié tout comme ils reconnaissent mon affection. De cette façon nous sommes nourriture, les uns pour les autres. Cette réciprocité ouvre le chemin de l’amour. Je me rends compte des désirs des autres, de leurs capacités et de leurs désirs. Je contemple la richesse de ce monde où les différentes espèces continuent de se manifester, la profusion végétale ou animale mais aussi la diversité humaine, la grande mosaïque de l’humanité. Tous différents, les hommes esquissent une scène magnifique, comme ces multiples rayons dans lesquels, selon Ezéchiel, Dieu se révèle. « Puis je vis comme l’étincellement du vermeil, comme l’aspect d’un feu, d’une clarté, de l’arc qui est dans la nuée un jour de pluie : c’était l’aspect, la ressemblance de la gloire du Seigneur (Ez 1,27-28). » Les portes de la nouvelle Jérusalem sont des perles, et ses fondations des pierres précieuses, dont les éclats reluisent de toutes parts. La Ville Sainte peut être regardée comme le maṇipūracéleste.

Nous travaillons tous ensemble. Les différentes capacités se complètent. C’est l’Esprit, l’énergie divine incréée, qui les inspire. S. Paul l’a dit : « Il y a diversité de dons de la grâce, mais c’est le même Esprit ; diversité de ministères, mais c’est le même Seigneur ; diversité de modes d’action, mais c’est le même Dieu qui, en tous, met tout en œuvre. A chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue du bien de tous (1 Cor 12,4-7). »  Parmi ces dons se trouvent les dons de guérison, de miracles, de prophétie, de discernement etc., mentionnés par S. Paul (I Cor 12, 9-10) mais aussi les pierres précieuses qui se trouvent dans ce chakra. Toutes ces images évoquent à nos yeux la profusion et la valeur. On peut faire une analogie entre les flammes (les charismes) et l’étincellement des pierres. Le charisme vient d’en haut mais se manifeste dans le corps entier, et en ce chakra surtout.

Le chemin à parcourir est particulier, mais il cesse d’être limité. Il cesse d’être seulement un fait ; il devient un symbole, car il contient toutes les richesses manifestées d’une façon particulière. Le particulier devient universel. Comme les 72 000 canaux qui se propagent dans toutes les parties du corps et dans tous les corps. Le symbole irradiedans tous les sens pour y apporter son énergie, mais aussi pour accumuler toutes les richesses du monde. Au lieu de le regarder de loin, de l’analyser pour tenter de le comprendre, je me laisse saisir par l’image, par le symbole. Je m’enflamme et j’enflamme mon prochain. Je ressens la chaleur de mon choix, et son ardeur se communique et rend plus facile l’engagement des autres. L’ardeur anime ; la froideur et la distance démoralisent.

Ainsi le chrétien qui réfléchit sur la ferveur du Christ et sur son zèle se sent avivé et encouragé, surtout devant les épreuves. Jésus est venu répandre le feu sur la terre (Luc 12, 49), et moi aussi, je me sens poussé à verser le feu sur le monde, le feu qui flambe parce que rien ne l’empêche. La confiance tranquille et éveillée de l’un rassure l’autre.

Au feu du Christ, le chrétien ajoute son propre feu, de même que saint Paul participe à la passion du Christ quand il dit « Je trouve maintenant ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair en faveur de son corps qui est l’Église (Col 1,24). »  Jésus lui-même promet que « celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais : il en fera même de plus grandes, parce que je vais au Père (Jn 14,12) », c’est-à-dire que de Dieu il enverra « une puissance, celle du Saint Esprit (Ac 1,8). »

Mon avenir se fait dans le feu. C’est pourquoi il devient un holocauste. Jésus reste fidèle au Père, au Peuple, à ses disciples qui le trahissent, le renient et l’abandonnent. Malgré l’épreuve épouvantable de la croix, il ne cesse de témoigner, d’être martyre de la vérité qu’il est venu révéler au Peuple de Dieu et à tous les hommes, lui qui est la Vérité. Il est résolu. Il est l’holocauste qui apportera la bénédiction divine au monde entier et à tous les siècles. De même, et par la force de cette bénédiction, le chrétien s’apprête à s’offrir comme bénédiction universelle. Par cet holocauste accompagné par la force qui vient d’en haut, il perçoit la toute-puissance de la Présence divine. Il devient nourriture.

Par la méditation sur ce chakra, je me rends compte que je peux être nourriture, car l’éveil, la résolution et la générosité qui se manifestent dans mon corps sont pour les autres sources de vie. La nourriture que j’offre aux autres par l’acte même de méditer sur ce chakra fait que les autres aussi deviendront une nourriture pour moi aussi. Les chrétiens se nourrissent non seulement du Christ mais se nourrissent aussi l’un de l’autre. Ce sont des vivres sans limite, tout comme l’eau que Jésus donna à la Samaritaine est devenue en elle une fontaine inépuisable. L’alimentation ne cesse jamais ; elle s’accroit sans arrêt. C’est le banquet éternel.

Je me rends compte d’un éclaircissement, car ce chakra comporte son propre éveil. Je sais ce que je veux faire ; la porte s’ouvre devant moi et je m’y engage pour parcourir mon chemin. Sans cela, la montée sera bloquée. C’est dans la joie que je me mets sur le chemin, car clarté et joie s’impliquent mutuellement. J’ai un sentiment de valeur, je me sais capable de faire du bien, de créer, de faire fructifier.

Cette clarté est un don divin et me fait voir la créativité et la générosité de Dieu. Je ne suis plus esclave, forcé de faire ce que les autres m’imposent. Il y a un sentiment de liberté. Je me sens utile, car je me sais uni à Dieu. Mon corps ressent cette joie qui me met en rapport avec le monde, le ciel, et toute l’humanité.

b. de Dieu

Cette montée jaillit des profondeurs, comme on l’a vu. En consentant à son élan, lors de la méditation sur ce chakra, j’obéis à la volonté du Dieu caché qui se manifeste dans le secret de mon être. En reconnaissant que c’est Dieu qui est premier et que mon désir le plus personnel est second, je le reconnais comme Seigneur. Cette obéissance n’est pas une servilité. Au contraire je la ressens comme une libération. Je me laisse prendre et m’en réjouis.

Je ressens en moi-même Celui qui tout d’abord a choisi la voie qui est mienne. Ce sentiment fait bondir le cœur. Il est une louange par laquelle je reconnais Celui qui m’a élu et qui a fixé mon destin. Ma louange n’est pas une litanie de mots sans valeur ; elle surgit de mon être, de mes os pour ainsi dire. Dans cet attrait, je reconnais Celui qui a appelé les Israelites et a conclu l’alliance avec eux par le sang, de sorte qu’ils deviennent le Peuple élu. Il les a élu non pas sous la forme d’une exclusivité mais pour en faire un signe de sa bénédiction pour chaque personne qui se dispose, par sa grâce, à recevoir cette élection. Ils deviennent signe et symbole.

La révélation de mon destin en mon propre soi est en même temps la révélation de Dieu en lui-même. Sa présence devient plus évidente alors même que ma vocation devient plus assurée. La connaissance joyeusement admise de cette présence est une bénédiction de Dieu, car je reconnais sa bonté. Je désire, mais je me rends compte que c’est Lui qui d’une façon suréminente, a désiré. Parce qu’Il s’est tourné vers moi, je sais me tourner vers les autres. Il est le fondement de mon orientation. Et je m’en réjouis.

Ce que Dieu fait dans le désert, Jésus accomplit à la dernière Cène, car il dit à ses apôtres « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis et institués pour que vous alliez, que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure (Jn 15,16). »  Mon orientation vers le bien est un de ces fruits.

Les sacrifices d’Abel et de Noé, tout comme l’encens du Temple, plaisent à Dieu. C’est comme si Dieu lui-même était nourri par les offrandes externes. Mais l’obéissance dans le corps les dépasse. Vécue dans l’Esprit, l’obéissance plait à Dieu et fait voir que Dieu est Dieu. C’est pourquoi « en entrant dans le monde, le Christ dit : “De sacrifice et d’offrande, tu n’as pas voulu, Mais tu m’as façonné un corps. … Alors j’ai dit : Me voici, car c’est bien de moi qu’il est écrit dans le rouleau du livre : Je suis venu, ô Dieu, pour faire ta volonté”  (He 10, 5. 7). »Dieu est béni par l’obéissance de Jésus qui de ce fait est également le Sauveur du monde. La bénédiction de Dieu et la bénédiction des hommes s’impliquent mutuellement.

Jésus obéit à la volonté divine. Jésus, comme les flammes du sacrifice, quitte cette terre, monte au ciel et s’assied à la droite du Père. De même le méditant assis sur la terre ressent la montée de l’Esprit, s’y identifie et monte avec lui pour se trouver d’une façon jadis inimaginable uni au Tout-Puissant et Tout-Conscient.

Selon le tantra, les eaux qui coulaient dans le deuxième chakra se transforment ici en feu. De cette façon la montée de la kuṇḍalinī poursuit encore plus intensément son cours au ciel. Ce feu se lance dans le quatrième chakra dont l’élément est l’air. L’attirance devient plus intense, plus satisfaisante, plus ample. Le cœur s’élargit ; les contraintes disparaissent. La valeur de la vocation personnelle devient plus évidente ; la destinée plus assurée. Cet élargissement de la conscience, cette détente, cette ouverture du corps et de l’âme peuvent être ressentis même physiquement. Le corps se trouve transfiguré par ce feu du cœur, et devient d’avantage le feu de l’Esprit.

 

IV. SUR CE QUI N’A PAS ÉTÉ FRAPPÉ (anāhata)

La méditation se poursuit sur le quatrième chakra, sans perdre la conscience et la perception de ce qui a été reconnu dans les trois premiers.

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot anāhatasignifie, « ce qui n’a pas été frappé », comme le son qui sortirait spontanément d’un tambour sans qu’on le frappe. Ce chakra ressemble donc au son primordial, AUṀ, qui se manifeste sans aucune raison, en toute liberté, sans cause.

Ce lotus est situé dans la région du cœur. C’est comme si l’univers provenait du cœur et que le cœur constituait l’essence de tout ce qui existe. Les résonances de cette idée sont innombrables.

Les chakras 1, 3, 5, 6, présentent un triangle tourné vers le bas. Le quatrième chakra, celui du cœur est le seul à présenter deux triangles superposés, l’un tourné vers le bas, l’autre tourné vers le haut, une étoile à six pointes. Les tantras y voient la conjonction du masculin (le triangle tourné vers le haut) et du féminin (le triangle tourné vers le bas), l’union du dieu et de la déesse.

Cette forme est richement développée dans le yantra– le Śrīcakra – de la tradition Śrī Vidyā. Ce yantraou diagramme présente neuf triangles de taille différente enchevêtrés, quatre tournés vers le haut, et cinq tournés vers le bas, qui irradient d’un seul point. Il représente l’émanation de l’univers de l’union amoureuse du dieu et de la déesse, de même que la résorption de l’univers dans son origine divine.

Le traité Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, dont nous suivons ici l’enseignement, décrit les six lotus qui culminent au lotus de mille pétales, au sommet de la tête. Si on les considère tous ensemble, le lotus du cœur en occupe le centre, comme s’il les rassemblait tous. Des textes disent que c’est du cœur plutôt que du nombril que les 72 000 canaux rayonnent.

Lilian Silburn remarque que « bien que la kuṇḍalinī puisse s’éveiller à partir de n’importe quel centre puisqu’elle réside également en tous, c’est du cœur qu’elle s’ébranle de préférence[49]. » Pour cette raison, bien que notre interprétation de chakras, suivant le traité Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, commence par le mūlādhāra, le méditant peut s’appuyer sur n’importe quel chakra, et surtout sur le cœur. Nous ne sommes pas ici en présence d’un traité de physique ou de physiologie : chacun des chakras que nous avons médités jusqu’ici peut être considéré, d’une certaine façon, comme l’origine, une forme de l’origine de notre être, du dynamisme de notre existence. C’est bien pourquoi la méditation peut se centrer sur l’un d’entre eux et s’ouvrir aux autres, elle peut commencer à l’une de ces six portes sur ce qui constitue notre vie. C’est une approche symbolique, même si elle s’exprime à travers des images de fluide ou d’énergie passant d’un chakra à l’autre. Selon les personnes, selon les moments de la vie, c’est l’une ou l’autre de ces portes qui se présente comme la plus adéquate pour entrer dans la méditation.

On a vu que l’élément du troisième chakra, maṇipūra, était le feu. L’élément du quatrième, anāhata, est l’air.

Sa couleur est le gris, plus précisément la couleur de la fumée dont le feu est la source. Le gris de la fumée est comme la couleur visible de l’air. Les offrandes jetées dans le feu se transforment en fumée qui monte dans le ciel. C’est comme si elles s’échappaient de cette terre pour se lancer vers le ciel.

Le tantra note que ce lotus est comme l’arbre céleste qui accorde plus qu’on lui demande. Tous les désirs du cœur, et bien plus, sont assouvis pour ceux qui méditent sur ce chakra. Ils deviennent seigneurs de la Parole. Du fait qu’ils méditent sur le son qui surgit spontanément du silence infini, ils acquièrent la capacité d’une maitrise parfaite du langage.

Dans ce chakra il y a douze consonnes inscrites sur douze pétales. Le nombre toujours plus grand signifie la croissance continuelle de la kuṇḍalinīascendante.

b. La Bible

Sans qu’on le lui demande, « Dieu dit : “Que la lumière soit !” Et la lumière fut. (Gn1, 3). » De même, tout subitement « Le Seigneur dit à Abram : “Pars de ton pays.” (Gn 12,1) »  Et dans le Nouveau Testament Jésus, de son propre chef, appelle ses premiers disciples « Venez à ma suite, et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes (Mc 1,17). »  C’est parce que la parole divine est essentiellement anāhata, spontanée et généreuse.

  • Le coeur

En français le cœur désigne plutôt les émotions et la vie affective. En hébreu le cœur a un sens plus large, et il signifie les sentiments, les pensées, les souvenirs, les projets, la conscience, en somme toute la personnalité, tout ce qui trouve en l’homme.

Le mot désigne aussi ce qui se trouve en Dieu. « Le plan du Seigneur subsiste toujours, et les desseins de son cœur, d’âge en âge (Ps 33,11). » Il commande à son Peuple la même pureté de cœur. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force (Dt 6, 5). »

Malheureusement, l’homme est capable d’hypocrisie et de duplicité. L’attitude intérieure peut se manifester par les actes et les paroles ; elle peut également se dissimuler par ces mêmes moyens. Mais Dieu ne se laisse pas tromper.« Le Seigneur dit: “Ce peuple ne s’approche de moi qu’en paroles, ses lèvres seules me rendent gloire, mais son cœur est loin de moi. La crainte qu’il me témoigne n’est que précepte humain, leçon apprise.” (Es 29,13) »

La religion purement extérieure est insupportable. Face au refus du Peuple de suivre ses commandements, Dieu doit leur « déchirer le cœur (Jl 2,13) »mais nonpas les détruire. A cette seule pensée le Seigneur s’exclame « Comment te traiterai-je, Ephraïm, te livrerai-je, Israël ? … Mon cœur est bouleversé en moi, en même temps ma pitié s’est émue.(Os 11, 8) »

Il punit son Peuple pour qu’il se convertisse et qu’il prie « Crée pour moi un cœur pur, Dieu ; enracine en moi un esprit tout neuf (Ps 51, 12). »  Alors il leur donnera un cœur nouveau. « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs ; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j’enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. (Ez 36, 25-26) »  Il proclame : « Je mettrai ma Loi au fond de leur être et je l’écrirai sur leur cœur. Alors je serai leur Dieu et eux seront mon peuple (Jr 31,33). » Dans la vision biblique de l’être humain, le cœur n’est donc pas seulement le lieu des émotions, mais également celui de l’orientation profonde et volontaire du sujet. C’est au fond de son cœur que celui-ci fait le choix de vivre selon ce que Dieu veut, selon sa Parole.

Jésus Christ reprend ces thèmes. Il reprend le commandement principal : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée (Mt 22, 37) » et il le complète : « Un second est aussi important : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Mt 22, 39). » Il rejette l’hypocrisie de ses contemporains, la pureté extérieure, et déclare que l’impureté véritable est celle qui vient du cœur, « Hypocrites ! Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, quand il a dit : “Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi” (Mt 15,7-8). »

Il insiste sur la générosité intérieure. Chacun doit pardonner son frère sans fin « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur (Mt 18, 35) » car c’est aux purs de cœur qu’est promise la vision de Dieu (Mt 5, 8).

Lors du voyage à Emmaüs Jésus fait brûler le cœur des disciples lorsqu’il leur explique le sens de sa passion. « Et ils se dirent l’un à l’autre : “Notre cœur ne brûlait-il pas en nous tandis qu’il nous parlait en chemin et nous ouvrait les Écritures ?” (Lc 24, 32) »

C’est dans le cœur que se passe le renouvellement. « Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé (Rm 10, 9sv). »

C’est par cette même foi que le Christ habite le cœur, « qu’il fasse habiter le Christ en vos cœurs par la foi ; enracinés et fondés dans l’amour (Ep 3, 17) »,et c’est dans le cœur que l’Esprit de Dieu est déversé :« Fils, vous l’êtes bien : Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie : Abba, Père ! (Ga 4, 6) »

Tout cela est possible puisque c’est Jésus qui se trouve le plus près de cœur de Père et qui le fait connaître. « Personne n’a jamais vu Dieu ; Dieu Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous l’a dévoilé (Jn 1,18). »

C’est sur ce cœur que le disciple bien-aimé se repose à la dernière cène, ce cœur qu’il verra percé par la lance, ce cœur d’où il verra couler l’eau et le sang (Jn19, 34), ce cœur qui est le centre aimant de tous ceux qui croient en lui, lui qui s’exclame : « Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître encore, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux (Jn 17,26) ».

  • La fumée

La fumée occupe une place importante dans la Bible. C’est celle des offrandes consumées sur l’autel du Temple qui monte vers Dieu. C’est celle de la prière des fidèles qui monte comme la fumée de l’encens. « Que ma prière soit l’encens placé devant toi, et mes mains levées l’offrande du soir (Ps 141, 2). »  « Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums monta devant Dieu, avec les prières des saints (Ap 8, 4). » Cette fumée est ambiguë car elle cache et révèle en même temps la présence de Dieu, lors de la consécration du Temple par Salomon (1 R 8, 10sv) ; elle prépare l’apparition àIsaïe de la cour céleste qui acclame le Seigneur trois fois saint (Isaïe 6, 4 sv).

La fumée rappelle aussi le nuage qui accompagne le Peuple au désert, colonne de nuage le jour et colonne de feu la nuit (Ex 13, 21sv) pour leur indiquer le chemin et leur rappeler la présence du Dieu sauveur.

Le double triangle, qui représente l’union de l’homme et de la femme, ne se trouve pas explicitement comme tel dans la Bible. Mais c’est au couple que Dieu, au premier chapitre de la Bible, confie la gérance de tous les vivants (Gn 1,28). Et dans le deuxième récit de la création tout fut fait, plantes et animaux, pour que l’homme finalement s’unisse à sa femme et qu’ils deviennent un seul corps, apogée de l’œuvre créateur de Dieu (Gn 2,23-24).

2. Approches

a. par le corps

Des profondeurs du premier chakra toute la diversité des eaux, c’est-à-dire toute la variété du monde, s’écoule dans le deuxième chakra, et parmi toutes ces possibilités le méditant se trouve attiré par une possibilité en particulier, une beauté parmi tant de beautés qui touche à l’âme d’une façon plus intense, dans le troisième chakra. Le feu du désir s’embrase et le moment vient de choisir. Le quatrième chakra concerne plus particulièrement ce choix, cet engagement.

L’importance de ce chakra et son association avec le cœur se voit bien dans la quantité de métaphores qui y font référence pour décrire des états intérieurs, comme par exemple : crever le cœur, prendre à cœur, avoir le cœur gros, avoir le cœur léger, avoir mal au cœur, un cœur de pierre, cri du cœur, de tout son cœur.

Comment se tenir présent à ce chakra, comment être au plus du cœur alors que celui-ci est inaccessible, au centre de la poitrine ? Il y a un chemin qui permet cela, en s’appuyant sur la perception assez simple de la respiration. Cette voie était enseignée dans le milieu hésychaste, ces chrétiens d’Orient, qui au tournant du premier millénaire, ont développé un enseignement sur la prière qui a donné naissance à ce que l’on appelle aujourd’hui prière de Jésus ou prière du cœur. Dans la posture habituelle de la prière, je porte mon attention sur ma respiration en commençant par les mouvements thoraciques, puis en ressentant les mouvements abdominaux. Quand le torse me fait l’impression d’un va-et-vient vertical, de haut en bas, la paroi abdominale fait sur le même rythme un mouvement d’avant en arrière. Lorsque j’inspire, la paroi abdominale avance. Une fois que je suis bien présent à ces mouvements, je porte mon attention sur la limite entre thorax et abdomen, le diaphragme qui est le muscle principal de la respiration. Il monte à l’expiration et s’abaisse à l’inspiration, comme un piston. Pour en ressentir le mouvement, je peux soit porter son attention sur l’attache du diaphragme de chaque côté du rachis, les « piliers du diaphragme », tout à fait en arrière, au niveau des dernières côtes. Je les sens qui bougent à chaque respiration. Je peux aussi simplement être attentif à la limite entre abdomen et thorax, en ressentant qu’il y a une grande différence de densité entre la masse des viscères abdominaux et la légèreté de ce qui remplit le thorax. Le diaphragme est à la limite entre ces deux densités. Il y a quelque chose de très profond et de très apaisant dans cette perception de la respiration qui ne se situe plus en surface, sur la paroi, mais dans la profondeur de l’être. Une fois que j’ai reconnu ce mouvement profond du diaphragme – et cela peut demander un peu de temps et d’entraînement – il me reste à associer cette perception avec celle de mon rythme cardiaque. Je ne le perçois pas toujours au niveau du cœur, le battement peut être plus perceptible, selon ma position au niveau du cou, ou des oreilles. Il me reste à visualiser ce très beau tableau : mon cœur travaille inlassablement pour distribuer dans tout l’organisme ce qui est nécessaire à la vie ; mais il ne s’épuise pas de manière solitaire, dans un espace vide et inaccessible. Il est délicatement posé sur le diaphragme, sorte de grand hamac qui inlassablement, au rythme de la respiration le porte et le berce. Le rythme cardiaque n’est angoissant que si je le perçois pour lui-même, isolé de tout, alors que si je l’associe au rythme de la respiration, cela me permet de méditer sur le fait que rien en moi n’exige d’effort impossible, rien en moi de se donne sans recevoir au même moment l’appui et le réconfort nécessaire. Comme pour chacun de ces méditations, je peux passer de la perception physique fine et profonde de ce qui se passe dans mon corps à la reconnaissance des processus psychologiques, émotionnels ou relationnels qui en sont indissociables. Le corps n’est pas seulement un réservoir d’images ou de métaphores, il est ce qui donne à tous ces processus leur réalité, leur existence concrète dans le monde. Si j’ose m’aventurer dans cette méditation sur le cœur, je prendrai rapidement conscience que ma manière de le percevoir, ou de refuser de le percevoir, n’est pas sans rapport avec ma manière d’agir et d’entrer en relation avec les autres.

Les doutes, les émotions et les souhaits se manifestent surtout dans le ventre, comme on a vu en parlant du troisième chakra, mais la décision est l’affaire du cœur. Le mot courage provient du mot cœur. C’est le cœur qui donne le courage, qui fait que le désir devienne décision, que le souhait devienne choix, et que l’élan devienne engagement. C’est vraiment le lieu de l’unité et je peux favoriser cette expérience d’unité en « plaçant l’esprit dans le cœur », en conduisant les pensées ou les projets qui m’habitent vers le cœur où elles vont s’unir au souffle et à la vie concrète qui est la mienne pour susciter des choix et non des rêves.

L’engagement est surtout l’affaire du cœur. S’il n’est que raisonnable, il ressemble à un calcul, s’il n’est fondé que sur l’émotion, il sera sans lendemain. Dans le jardin et parmi tous les êtres vivants, Dieu amène la femme et la présente à l’homme. L’ādāmreconnait « cette fois » (Gn 2, 23)celle qu’il peut choisir comme compagne. Quelles étaient les émotions qui le touchaient de si près, et elle aussi sans doute ? Le texte biblique fait preuve de délicatesse à ce sujet. Il nous laisse imaginer tout ce qui se passe entre la rencontre et l’engagement (Gn 2, 23). Le texte ne dit rien non plus sur ce qui se passe ensuite, et se contente de citer la coutume millénaire : « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair (Gn 2, 24). » C’est dans le cœur, pour commencer, qu’il se donne à sa femme. Ils sont unis d’abord par leur présence mutuelle, consommée ensuite par l’union de leurs corps. L’exclamation d’Adam, cette fois, n’est pas le prélude à un mariage de raison. L’engagement fait de tout son cœur est comme une extase, où l’on est transporté hors de soi-même, où l’on n’est plus en charge de soi-même. Quand tout l’être se trouve dans le choix, il ressent satisfaction et authenticité.

En se concentrant sur ce chakra, le méditant discerne plus clairement quel est son engagement véritable. Il écoute son cœur, car la raison est trop limitée pour indiquer le chemin de la vie. « Le cœura ses raisons que la raison ne connaît point ; on le sait en mille choses[50]. » Phrase célèbre de Pascal, à laquelle Raymond Radiguet ajoute : « Si le cœura ses raisons que la raison ne connaît pas, c’est que celle-ci est moins raisonnable que notre cœur[51]. » Ce n’est pas pour dire que le cœurest sentimental, émotionnel, et sans justification. La passion du cœur n’est pas déraisonnable, elle est plus que raisonnable ; elle dépasse la raison et la déconcerte.

Les intentions authentiques se discernent dans le cœur. C’est pourquoi Dieu se plaint de son Peuple : même s’il semble observer les ordonnances, il est hypocrite car le cœur est éloigné de son Seigneur.

En observant ce chakra, le méditant verra si Dieu pourrait se plaindre de lui, si son cœur est hypocrite. Il se rendra compte de la qualité de son cœur, de sa dureté peut-être, ou bien de sa souplesse, sa chaleur, et sa générosité. Peut-être reconnaitra-t-il qu’il n’aime personne, qu’il est refoulé sur lui-même, que son amour est narcissique. Il se rendra compte peut-être que personne ne voudrait y poser la tête comme le disciple bien-aimé, pour y gouter l’amour et percevoir cet amour qui vient au-delà de ce monde. Il se rendra compte peut-être qu’il n’aime personne. Ou bien il reconnaitra qu’il veut aimer mais ne sait pas comment, qu’il ne sait pas qui aimer, qu’il n’ose pas aimer. Il verra peut-être qu’il a peur de se voir rejeté, méprisé, dédaigné, car le cœur est vulnérable. Quelle constatation terrible, que de savoir qu’on n’aime personne, que personne ne nous aime. La méditation sur ce chakra est dangereuse et honnête à la fois. Elle blesse et elle guérit ce chakra. Elle empêche que lecœurreste dur et sec, froid et distant.

En reconnaissant mes faiblesses, je pourrai demander dans la prière que mon cœur de pierre soit remplacé par un cœur fait de chair, selon le désir de Dieu annoncé par le prophète Ézéchiel, ce cœur nouveau, sensible, vulnérable, doux, ouvert, dont parle le prophète Jérémie.

En me concentrant sur ce chakra, il se peut aussi que je me rende compte de la force de l’amour qui s’y trouve. Je ressentirai alors de nouveau la flamme qui y brûle. Je verrai de nouveau toutes les personnes, les projets, les rapports et les évènements qui m’ont touché profondément. Et je repasserai en vue tous les bonheurs de ma vie passée et les espoirs à venir. Car le cœur est un monde.

Ce chakra au centre du corps n’est pas le chakra final, le sahasrāra,qui se trouve au sommet de la tête, mais comme dit Lilian Silburn, il contient tout. Le mot sanskrit pour cœursignifie l’essence des choses. Le cœurau centre des chakras se présente comme l’essence de tous les chakras. Un chakra sans l’apport du cœursera un chakra vide de sens, limité, faible, et sous-développé. De même, le chakra du cœur dépend des autres chakras. Le chakra central sera bien équilibré s’il provient des profondeurs du premier chakra. Et vice versa, les profondeurs déjà expérimentées pendant la méditation sur le premier chakra s’ouvrent d’avantage, et la coulée d’eau vive devient plus ample à cause de la force de l’engagement. Le choix fait dans le cœur est enrichi s’il se sent le préféré parmi tous les choix possibles. Ce chakra sera ardent s’il est animé par le feu du troisième chakra ; il ne sera crédible qui s’il se déclare dans le cinquième chakra ; et il aboutira au seizième chakra de l’autorité. Tout cela pour finir dans le plein épanouissement de sahasrāra.

Le cœurs’épanouit en la présence des autres. Le cœur, comme indique le double triangle, est essentiellement interpersonnel. Le triangle tourné vers le haut symbolise l’homme, celui tournée vers le bas symbolise la femme, mais les deux sont égaux. L’un ne saurait exister sans l’autre. C’est dans l’amour que le cœuratteint son apogée. Voilà pourquoi le refus provoque une souffrance aiguë et des problèmes même physiques. Le refus de l’autre nous brise le cœur, et on sent le courage nous manquer.

On se donne à l’autre qui reçoit. Mais qui vient en premier, le don ou l’accueil ? Le sentiment qu’on sera reçu inspire à faire le don. En faisant un don, on connaît le sentiment d’être reçu, et celui qui accueille se donne à celui qui fait le don. Donner et recevoir s’impliquent, à tel point qu’on ne sait pas lequel vient en premier. Ils sont complémentaires ; l’un ne peut exister sans l’autre. Les deux triangles sont égaux et imbriqués l’un dans l’autre. Le méditant peut ressentir un gonflement du cœur et même comme une extase lors de l’éclosion de l’amour. C’est comme un écho de l’amour divin. Si « Dieu est amour (1 Jn 4, 8) », c’est parce qu’il est communion. Les Trois s’impliquent, unis dans leur amour mutuel. Et l’on sait que le triangle est le symbole géométrique de la Sainte Trinité.

Est-ce que la méditation révèlera aussi que je doute de l’amour de Dieu, de l’amour infini? Dois-je admettre que je ne crois pas vraiment que Jésus est venu répandre son amour ? Est-ce que je refuse l’engagement de l’amour, car l’amour demande le sacrifice ? La méditation sur ce chakra est révélatrice. Ce n’est pas que j’y passe mon temps à penser et à réfléchir. Au contraire, l’attention est simple et concentrée, même si je me rends compte que ce centre est refoulé, sans largesse, sans chaleur, rétréci. Je peux tenter de m’ouvrir à cette révélation de l’amour de Dieu pou moi en répétant tranquillement ces versets du psaume « Seigneur, je n’ai pas le cœur fier, ni le regard hautain. Je n’ai pas pris un chemin de grandeurs ni de prodiges qui me dépassent.
Non, je tiens mon âme en paix et silence ; comme un petit enfant contre sa mère, comme un petit enfant, telle est mon âme en moi.
(Psaume 131, 1-2) »

Il se peut qu’en m’aimant par cette méditation je commence à reconnaitre qu’un autre m’aime, et en reconnaissant qu’un autre m’aime, je commence à m’aimer moi-même d’avantage, car l’amour est le fruit de l’amour. Et en m’aimant moi-même, je deviens capable d’aimer un autre. Et en aimant un autre je commence à m’aimer véridiquement, et je commence à percevoir Celui qui nous a aimé a tel point qu’Il a envoyé son Fils pour le sacrifier dans l’amour. Le chakra de l’amour fait voir que tout est amour.

En me donnant de tout mon cœurje perçois celui qui se donne sans fin. Le cœurperçoit le Cœurqui se trouve au cœurde tout, au début et à la fin des choses. Car – c’est le point de vue chrétien – tout commence avec l’amour et fini par l’amour. « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour[52] », disait saint Jean de la Croix. C’est dans l’amour que Dieu fit le ciel et la terre. Tout vient du Cœur, tout se réabsorbe dans le Cœur.

Le disciple bien-aimé pose la tête contre le cœurde Jésus, comme s’il voulait s’approcher du cœurdu Père et y sentir l’amour éternel. Posait-il sa tête sur le cœur de Jésus pour écouter la voix du Père aussi ? Le chakra est dénommé non-frappé, parce que le son y surgit spontanément et gratuitement. C’est du cœurdu Père que le Verbe résonne naturellement, sans être obligé, sans être mérité, ce Verbe dont « le langage éclate jusqu’au bout du monde (Ps 19, 5). »

La méditation sur ce chakra fait que, assez aisément et peut être à ma grande surprise, j’introduis d’avantage dans mes discours ce sentiment d’amour que les gens reconnaissent immédiatement, car le cœur humain est très sensible aux mouvements du cœur humain. Les auditeurs y trouvent la sincérité, l’authenticité, et la vérité. Les cœurs touchent les cœurs. L’homme sans cœur est un être manqué.

Ce cœur est en quelque sorte obscur, car il est trop universel et déroutant pour s’enfermer dans la clarté des idées. Le cœur s’élance comme la fumée dans l’air, libre de circuler partout. En méditant sur ce chakra je commence à faire d’avantage que de suivre les raisonnements et les projets. Une intelligence supérieure, une folie divine touche au centre de tout, là où Dieu se cache. Ce chakra est comme la colonne qui accompagnait le Peuple élu dans ses détours à travers le désert du Sinaï, lueur dans le noir, nuage dans le jour. « Adieu, dit le renard. Voici mon secret. Il est très simple : on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux[53]. »

b. par l’imaginaire

Je peux imaginer une image où Jésus indique son cœur brulant d’amour, son cœur encerclé par la couronne d’épines. Il fait savoir ainsi que son cœur est la source de l’agapê de l’Église, cet amour prêt à se sacrifier pour le bonheur de tous les hommes.

Je peux m’imaginer le cœur ouvert par les lances de l’incompréhension humaine et des malheurs de la vie, qui accepte d’être fendu pour que les eaux de la grâce coulent en abondance. Je pourrais m’imaginer, comme le disciple à la dernière cène, me reposant sur le cœur de Jésus qui révèle le cœur du Père. Je peux également m’imaginer entendre le son non-frappé venir de son cœur, l’appel de l’amour qui ne désire rien sauf que je l’écoute.

Oserais-je m’imaginer comme Jésus, prêt à accueillir ceux qui veulent s’approcher de moi et gouter les richesses de l’amour ? Oserais-je imaginer quelqu’un venir se recueillir sur mon cœur pour y trouver le cœur du Jésus et le cœur du Père ?

Serait-ce trop sentimental de m’imaginer comme la mère et le père qui portent l’enfant du côté du cœur pour qu’il sente l’amour rayonnant de ce centre, cet amour qui mène au-delà du visible jusqu’à Celui qui dépasse toute connaissance ?

Dieu se révèle dans la nuée du Mont Sinaï et dans la fumée du Temple à Jérusalem. Je pourrais m’imaginer entrer dans l’obscurité merveilleuse de l’amour, dans la nuit où l’amour se réalise, sans distractions et sans exigences, dans l’obscurité de Golgotha où « àpartir de midi, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à trois heures (Mt 27, 45) », car c’est ici la nuit obscure de l’amour infini.

c. par le souffle

L’élément de ce chakra est l’air, le quatrième des cinq essences, terre, eau, feu, air, espace. Il y a une parenté profonde entre l’élément de ce chakra et le souffle. De même que j’introduis le mantra du cœur dans le cœur, j’introduis l’air du cœur dans le cœur. Je finis par remarquer l’air qui s’y trouve déjà, l’air du cœur.

Nous pouvons revenir ici à la pratique de la méthode d’oraison hésychaste, pratiquée depuis des siècles dans la mystique orthodoxe, que nous avions évoquée à propos de la perception du cœur posé sur le diaphragme. Dans cette tradition, Nicéphore, un moine de l’Athos recommande de « placer son esprit dans le cœur » :

« Entre dans ta chambre, enferme-toi, et t’étant assis dans un coin, fais comme je vais te dire : tu sais que notre souffle, l’air de notre inspiration, nous ne l’expirons qu’à cause de notre cœur. Car c’est le cœur qui est le principe de la vie et de la chaleur du corps. Le cœur attire le souffle afin de refouler sa propre chaleur au-dehors par l’expiration et de s’assurer ainsi une température idéale. Le principe de cette organisation, mieux son instrument, est le poumon. Fabriqué par le Créateur d’un tissu ténu, il introduit sans arrêt et refoule l’air à la manière d’un soufflet. De la sorte, le cœur, en attirant d’une part le froid par le souffle et en refoulant le chaud, conserve inviolablement la fonction qui lui a été assignée dans l’équilibre du vivant. Pour toi, ainsi que je t’ai dit, assieds-toi, recueille ton esprit, introduis-le – je dis ton esprit – dans les narines ; c’est le chemin qu’emprunte le souffle pour aller au cœur. Pousse-le, force-le de descendre dans ton cœur en même temps que l’air inspiré. Quand il y sera, tu verras la joie qui va suivre : tu n’auras rien à regretter. Tel l’homme qui rentre chez lui après une absence ne retient plus sa joie de pouvoir trouver sa femme et ses enfants, ainsi l’esprit quand il s’est uni à l’âme, déborde d’une joie et d’un délice ineffable. »[54]

Au point de vue physiologique, nous n’avons plus cette conception d’un cœur débordant de chaleur et qui a besoin de l’air pour se refroidir, mais ce n’est pas pour autant que ce texte n’a rien à nous dire. En effet, on y trouve l’idée d’un effort volontaire pour retrouver l’unité de la personne, dans la prière. Chercher à placer son esprit dans son cœur, à faire descendre son esprit par les voies qu’emprunte l’air inspiré, c’est peut-être éviter que l’esprit ne s’évade, par le haut, que l’esprit divague, emporté par des pensées qui le coupent totalement du reste de la personne. Maintenir son esprit dans son cœur, dans sa poitrine, c’est donc veiller à ce que l’esprit ne se sépare pas du corps, dans la prière. Nicéphore se fait donc ici le témoin d’un enseignement très concret de l’intériorité, fondé sur une conception chrétienne de l’homme qui ne peut accepter de dissociation entre l’esprit et le corps. L’une des originalités de ce propos est l’articulation entre cette pratique psychologique et physique, et l’expérience spirituelle. Loin d’être seulement un exercice, placer son esprit dans son cœur est une manière de rejoindre la présence de Dieu… en rejoignant son propre corps.

Il n’est pas nécessaire de suivre à la lettre les conseils de ce texte. L’essentiel est d’explorer mentalement le dedans, pour y trouver le lieu du cœur, et de percevoir « l’air existant au centre du cœur ». Je fais entrer le souffle dans le cœur. Je reçois l’air qui s’y trouve déjà. Les deux souffles se reflètent. Complètement détendu, je reçois le souffle qui vient du cœur et qui remplit le corps entier, me rendant « lumineux et plein de discernement ». Je fais ce qu’il faut pour continuer à vivre, et en même temps, j’accueille cette vie qui m’est donné sans mérite de ma part, comme le cœur fait son travail tout en étant porté et bercé. Je peux alors entrer dans l’immense mouvement du souffle divin qui donne vie à tout ce qui existe, comme le chantait Théophile d’Antioche (†183)

« Dieu a donné à la terre le souffle qui la nourrit.

C’est son haleine qui donne vie à toutes choses.

Et s’il retenait son souffle, tous s’anéantiraient.

Ce souffle vibre dans le tien, dans ta voix.

C’est le souffle de Dieu que tu respires,

Et tu ne le sais pas. »

En projetant l’air dans ce chakra, j’accueille aussi ce qui donne la vie à toute chose, le souffle même de Dieu, ce souffle qui unit le ciel et la terre. Le cœur est le chakra central qui réunit tous les chakras. De même façon, l’air qui s’y trouve réunit tous les êtres vivants. Je respire en eux, et eux en moi, le même souffle.

d. par le mantra

Le mantra de ce quatrième chakra est la semi-voyelle YAṂ qui est prononcée près du fond de la gorge. Il sera dépassé par le vocable du cinquième lotus, HAṂ, qui provient du fond même de la gorge. Cela signifie que la montée de la kuṇḍalinīau long du canal central est un retour à la source.

Selon la tradition hindoue, comme on l’a vu, ce monde provient de AUṀ,du son qui s’est fait entendre sans être frappé, sans raison, sans nécessitée, surgissant du silence ineffable. Le silence devient le son qui nous ramène au silence. Le son du tambour ou de la cloche dans le rituel arrive tout d’un coup ; les auditeurs l’entendent alors qu’il disparaît, s’évanouissant, de sorte qu’ils sont ravis dans le silence originel.

J’imite cet acte, et du silence j’émets le phonème YAṂ du fond de la gorge qui symbolise la source du son, le tambour originel. Si ce son venu d’une autre culture n’a pas de sens pour moi, je peux cependant le tourner vers le Christ, Verbe de Dieu, parole originaire de toute parole. Je peux me tourner vers lui en m’appuyant sur la vibration de ce son, comme un petit enfant qui se réjouit de prononcer ses premières syllabes alors qu’il ne sait pas encore parler. « Jusqu’au cieux ta splendeur est chantée, par la bouche des enfants, des tous petits… (Ps 8, 2) »

Je prononce ce mantra YAṂ. Je pourrais tout autant prononcer un mot ou une phrase de l’Écriture Sainte qui me touche au cœur. Je prononce le mantra, quel qu’il soit, en douceur, en bienveillance, comme un mot d’amour, car j’aime ce chakra qui s’épanouit s’il est aimé et se resserre s’il est exploité. Je le prononce non pas comme si le mantra se trouvait en un lieu étrange et hostile, mais comme s’il se retrouvait chez lui, dans sa propre demeure, qui le reconnaît et le reçoit. Je le prononce comme s’il provenait de ce chakra dès le début. Ce chakra est le anāhata, le non-frappé ; je ne frappe pas ce centre. Au contraire j’introduis le mantra comme la forme audible de ce qui se trouve déjà là.

En ce faisant je commence à percevoir un deuxième mantra qui y résonne. Car le mantra est double : le mantra déjà connu que je projette dans sa propre demeure, et le mantra plus profond éveillé par le premier mantra. C’est ce deuxième mantra qui est le vrai sens du mantra connu, qui est le mantra véridique, que j’écoute maintenant.

J’écoute mon cœur. J’écoute, tout comme le disciple bien-aimé écoute la parole de Jésus, non tellement les mots qu’il prononce, mais la parole au fond de toutes les paroles, lui-même qui est la Parole, lui le Verbe divin. Derrière les mots audibles de Jésus se trouve Jésus, le Verbe, dont ils sont l’expression.

J’écoute la Voix du cœur en silence ; je néglige le fracas de mes pensées. J’ouvre le cœur pour entendre la Voix du cœur qui jaillit de l’Infini.

3. Bénédictions

a. du prochain

Je poursuis mon chemin de bon cœur, car j’ai trouvé ce qui est conforme à mon destin, à la volonté divine, convenable aussi aux autres, et digne de ce monde. En effet, j’ai la capacité de poursuivre mon chemin, m’en donnant à cœur joie, précisément parce qu’il ne dépend pas de ma volonté seule. Il m’est indiqué. Je sens même qu’il est commandé par Celui qui dépasse tout. L’engagement est d’abord une vocation.

Mon engagement, quel qu’il soit, peut sembler sans importance, mais il est comparable au geste de la veuve « qui mit deux petites pièces, quelques centimes (Mc12, 42) » dans le Trésor du Temple, tout ce qu’elle avait, symbole de tout ce qu’elle était.

« Un cœurn’est juste que s’il bat au rythme des autres cœurs », écrivait Paul Eluard[55].En méditant sur ce chakra je trouve ce qui est au cœur de mon être ; je découvre le cœur des autres aussi. Du fait que je me suis sensibilisé le cœur, sans crainte, sans peur, sans dégout, sans masque, m’acceptant tel que je suis, avec toutes mes faiblesses, reconnaissant l’amertume et le ressentiment qui peuvent s’y loger ; du fait que j’ai appris à me contempler le cœur avec franchise et honnêteté : alors je me sensibilise au cœur d’un autre et je remarque malgré les tristesses qui peuvent s’y trouver un cœur qui contient quand même les trésors du ciel, car le cœur humain est fait à l’image du Cœur divin. Ma perception est purifiée, et cette pureté du cœur me permet de bien voir les autres. Je vois plus clairement que le cœur humain cherche à trouver son propre cœur, le cœur des autres et Dieu aussi dont le cœur est parfaitement pur et abordable.

Et en reconnaissant, par mon cœur, le cœur des autres, le sourire se dessine sur mes lèvres, le sourire de joie et de simplicité, de clarté et de franchise, car je me plais à me trouver chez le cœur d’un autre. Le regard du chakra éveillé s’illumine, étincelant. Il est une bénédiction qui fait vivre les chakras. Il aime l’autre, même ce qui n’est pas aimable. Il perçoit le centre endormi et l’éveille avec le sourire.

L’esprit qui veut réussir à tout prix se rend sourd aux cris des malheureux. Hédoniste et préoccupé par l’égoïsme, il confond le cœur avec son épanouissement personnel ou même avec le désir sexuel. Narcissique et sans rapport existentiel avec les autres, cet esprit devient crispé. Le cœur sensibilisé, par contre, n’exige rien et se contente de peu. Il s’élargit et embrasse le monde entier, les justes et les injustes. Sûr de lui-même, il est capable de simplicité et détachement.

Ce chakra n’a rien de douceâtre ou de mièvre, car le cœur est l’organe du sacrifice. C’est bien pour cela que le disciple bien-aimé, éclairé plus qu’il ne le savait, se sent attiré à poser la tête sur le chakra central de Jésus au moment précis où Jésus déclare qu’un de ses disciples va le trahir et que Pierre va le désavouer. C’est comme si le cœur de Jésus se manifestait d’autant plus puissamment juste avant son départ pour le Golgotha. Il est étonnant de constater que la notion de sacrifice, si présente dans la Bible a mauvaise réputation aujourd’hui, alors qu’elle constitue cependant l’acte le plus noble que peut poser un être humain, lorsqu’il se donne par amour. Aujourd’hui, on ne veut plus entendre parler de sacrifice, mais on est pourtant bien souvent prêt à tout sacrifier pour sa carrière ou sa réussite sociale.

C’est pour cette raison que le méditant se pose la question : pour qui est-il prêt à se sacrifier, non pas au sens de se mépriser ou de s’oublier, mais de se donner ? Il pourrait bien vivre pour les autres. Est-il capable de mourir pour son ami, pour sa famille, sa patrie, son Dieu ? C’est dans le don radical de soi que le cœur se déploie et se révèle pleinement.

De même pour les amants, c’est dans le sacrifice qu’ils révèlent la qualité de leur amour. Ils peuvent s’appeler « mon cœur » car ils n’ont qu’un seul cœur. Ils s’ouvrent le cœur l’un de l’autre. Le cri de joie entendu sur les lèvres ne disparait pas dans le néant. Il n’est pas en vain car il conduit à la plénitude dont il est l’annonce.

Les triangles du chakra représentent le mouvement ascensionnel et descensionnel, le mouvement vers le ciel et vers la terre, aussi bien que l’attrait réciproque de l’homme et de la femme, et la complémentarité des amis, C’est dans le cœur que le ciel et la terre, les amants et les amis se rencontrent. Le méditant a le sentiment de tout recueillir dans la réserve infinie du chakra central.

Le méditant peut ressentir un soulagement du cœur, comme si un poids s’en détachait. Le cœur s’envole dans l’air comme la fumée de l’encens. Il y un sentiment de légèreté et de liberté, qui entraine les autres dans son sillon. Alors que le cœur alourdi alourdit les autres, le cœur allégé communique sa capacité d’ascension vers le ciel. Le cœur et ses qualités sont une bénédiction pour les autres, cet organe si sensible, le plus sensible, qui fait vivre les autres chakras et leur communique sa chaleur et sa joie. Ce cœur qui déborde les raisonnements, plus révélateur que le feu du buisson ardent est plus prenant que le nuage où Moïse passa les quarante jours, car il prend part à la passion du Christ.

b. de Dieu

Le méditant chrétien reconnaît les richesses de ce chakra. Au début, ce sera peut-être un regard incertain, un regard qui se purifie, un sentiment d’avancer à petits pas par les couloirs sombres et incertains. Mais petit à petit il voit plus clair. Il perçoit dans les profondeurs, même dans les noirceurs de son cœur, un autre cœur qui bat, ce Cœur qui est à l’origine de tous les cœurs, le fond inébranlable, Celui qui est Amour. Le méditant s’écrie, inlassablement « éternel est son amour (Ps 136) »,  car il reconnait l’amour irrévocable de Celui qui dépasse tout, et qui ne s’épuise jamais.

Il se peut que je ressente le vertige, car je perçois d’autant plus clairement le tréfonds infini qui m’attire. Je me laisse tomber de plein gré dans l’insondable profondeur, libre en enfin de tout ce qui me retient.

J’y discerne aussi le son de l’anahāta, le Verbe qui résonne. Le ciel et la terre sont remplis de la gloire de ce son qui provient du cœur et se fait entendre dans le cœur humain d’une façon tout à fait incomparable. Le cœur est le centre idéal de cette voix, le tambour du son spontané qui se fait entendre sans qu’on le supplie. Il n’est pas nécessaire de frapper sur les portes du ciel. Le Verbe d’amour se fait entendre de lui-même. Et percevant cette voix, je peux en être ébloui. Je dilate l’oreille du cœur pour bien l’entendre, et en l’entendant je la dilate encore plus pour l’entendre encore plus, car je n’aurai jamais fini d’écouter l’infini.

A entendre cette voix, je ressens une détente, car cette voix n’exige rien de plus que d’être reçue dans l’âme, dans le corps, les émotions, les décisions, les actes, l’avenir, dans l’être entier. C’est comme si je me prosternais en adoration devant cette Présence sonore. Le son m’envahit, et cette invasion est délicieuse.

Je peux ressentir dans mon corps la chaleur de l’amour et je bénis Celui qui m’a béni. Je le bénis par les acclamations telles que « Je te rends grâce, Seigneur, de tout mon cœur, tu as entendu les paroles de ma bouche (Ps 138, 1) » ou « Louez le Seigneur, car il est bon (Ps 135, 1) ». Je le bénis surtout par l’adoration silencieuse.

De cette façon je reconnais que Dieu est amour. L’Amour devient Amour de façon évidente parce que je l’ai reconnu. Dans sa finitude, l’homme fait que le Dieu infini soit vraiment reconnu comme tel, et cependant non plus réservé au ciel mais manifesté sur la terre.

Dieu est béni par ceux qui le connaissent. Dieu se plait de cette bénédiction. Il avait déclarait qu’il prenait plaisir en Jésus lorsqu’il sortait des eaux du Jourdain ou qu’il se tenait transfiguré sur la montagne. De même, au risque de sembler ajouter à l’infinité de Dieu, celui qui suit les inspirations de l’amour divin fait plaisir à Dieu aussi.

Le méditant qui se penche sur le chakra du cœur y découvre le son qui ne peut se taire. Il va se manifester au cinquième chakra, dans la gorge.

 

V.      SUR CE QUI EST PUR (viśuddha

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot viśuddha signifie ‘pur’ littéralement, rituellement et moralement, ‘honnête’, ‘vertueux’, ‘complet’, ‘d’une blancheur éclatante’.

Dans le triangle de ce lotus, tourné vers le bas comme d’habitude, se trouve un cercle, splendide comme la pleine lune, parfaitement blanc et sans les taches sombres.  Ce cercle fait suite au carré, au croissant, au triangle et au double triangle des lotus antérieurs. Sa forme évoque l’infini car elle est sans direction, égale dans tous les sens,  une forme sans forme, pour ainsi dire, l’apogée de toutes les formes.  Alors que le deuxième chakra comporte le croissant de la lune, ici c’est la pleine lune. Ce qui commençait là se complète ici, car c’est dans la gorge que le caché devient évident et que l’intuition devient proclamation.

Ce chakra est situé au fond de la gorge d’où surgit la syllabe HAṀ dessinée au centre du cercle. Les associations de cette syllabe sont multiples. Elle se trouve dans la formule célèbre ‘so ‘ham’,‘je suis Celui-là’, dont le récit identifie le méditant à la divinité. La syllabe HAṀse trouve aussi dans le mot haṁsa, ‘oie sibérienne’ ou ‘cygne’, l’oiseau par excellence du monde symbolique hindou, cet oiseau qui flotte sur la surface du lac, c’est-à-dire qui transcende ce monde transitoire. Toutefois, de temps en temps, le cygne plonge le bec dans l’eau. Il dépasse l’eau mais il s’y mêle aussi. Le méditant qui récite le mantra de la gorge ressentira qu’il dépasse ce monde transitoire en même temps qu’il l’habite.

On remarquera que la syllabe HAṀs’échappe spontanément à la vue d’un chef d’œuvre, par exemple,  ou en goutant un mets délicieux, ou en expérimentant les plaisirs de l’amour. Elle est l’expression de l’émerveillement. Elle surgit du cœur, se fait entendre dans la gorge, et se termine sur les lèvres.

Ce lotus est entouré de seize pétales qui portent les seize voyelles A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṁ, Ḥ. Le symbolique indien établit une distinction importante entre les voyelles et les consonnes. Les seize voyelles sont ‘masculines’, ‘semence’ ou ‘sperme’, alors que les trente-quatre consonnes sont ‘féminines’, ‘terre’, ou ‘matrice’. Les voyelles sont ‘luisantes d’elles-mêmes’ car on peut les prononcer sans une consonne, alors que les consonnes ont besoin d’une voyelle. La quinzième voyelle, Ṁ, est comme la houle qui surgit de la surface tranquille de la mer; la seizième voyelle signifie l‘instant précis où la vague commence à s’effondre. Les consonnes de K à KṢAsont le déversement même. Les voyelles transcendent l’émanation alors que les consonnes représentent ce monde transitoire, ce monde qui est ‘né’ de la matrice. Selon ce symbolisme la gorge contient toute la sonorité possible.

L’élément de ce chakra est l’espace, la quintessence. Les éléments terre, eau, feu et air représentent des formes de plus en plus subtiles, mais l’espace ne connait pas de limite. Il est l’élément omni-pénétrant, où tous les autres éléments se trouvent, l’élément qui contient tous les éléments.  Il signifie liberté et capacité infinie.

b.       La Bible

La parole divine est tout à fait simple : « Que la lumière soit » (Gn 1 :3) et effective : « et la lumière fut ». Cette parole demeure active dans l’univers car il régit les astres (Is 40 :26) et tous les aspects de la création (Ps 107 :25, 147 :15-18).

La parole et l’acte sont intimement liés. Dieu le dit lui-même,« Ainsi se comporte ma parole du moment qu’elle sort de ma bouche: elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît … » (Is 55:11).

L’identité de la parole et de l’acte est souvent soulignée, par exemple lorsque Isaac, aveugle et mourant, bénit Jacob, le fils cadet alors qu’il avait l’intention de bénir son fils ainé, Esaü, l’héritier légitime. Mais la parole sortie de sa bouche, même contraire à ses intentions, ne peut pas être contredite. « Isaac fut saisi d’un tremblement extrêmement violent et dit: «Quel est donc celui qui a été à la chasse et m’a rapporté du gibier? J’ai mangé de tout avant que tu n’entres. Je l’ai béni et béni il sera» (Gn 27 :33).

Les paroles des prophètes sont efficaces du fait qu’elles sont de Dieu. « Le Seigneur me dit : « Ainsi je mets mes paroles dans ta bouche. Sache que je te donne aujourd’hui autorité sur les nations et sur les royaumes, pour déraciner et renverser, pour ruiner et démolir, pour bâtir et planter. » (Jr 1:9-10)

Tous les prophètes ont ce même sentiment que Dieu leur parle directement, pour le bonheur et le malheur des hommes. Ce qui apparaît dans la gorge du prophète sauve celui qu’il l’accepte et détruit celui qui le refuse. La langue est comme une épée à double tranchant (cf. Heb 4 :12), qui bénit et qui condamne. La parole de Dieu est douce et amère à la fois (Ap 10 :8-11).

Les mots inspirés sont puissants, non pas comme les formules magiques censées effectives par elles-mêmes mais parce qu’ils sont intimement liés au Dieu tout-puissant.

Le Dieu caché se révèle par les prophètes. Il révèle aux hommes leur façon de vivre dans le présent et leur destin dans l’avenir. La parole a une portée eschatologique, car de même que Dieu prononça le monde au début, de même à la fin il prononcera la création nouvelle.

La voix humaine, devenue le véhicule de la voix divine, influe sur l’intelligence et avant tout sur le cœur. La parole n’est pas Dieu lui-même mais celui qui la reçoit entre en contact avec lui.

La parole humaine qui communique les faits et les idées révèle surtout le tréfonds de la personne.  (Sagesse 27 :4-7) Elle en est la forme phonique. Les sottises, les mensonges, et les médisances font voir les défauts d’un homme. Le sage par contre sait régler les paroles pour guérir et bénir.  « Si quelqu’un ne trébuche pas lorsqu’il parle, il est un homme parfait … La langue … est un feu … Avec elle nous bénissons le Seigneur et Père; avec elle aussi nous maudissons les hommes, qui sont à l’image de Dieu. » (Jc 3 :2, 6, 9)

Jésus, bien qu’il soit appelé prophète (Lc 7 :16), s’en distingue, selon la tradition chrétienne, car la parole ne lui est jamais adressée. Au contraire, il est la parole même, la parole au fond de toutes les paroles prophétiques, le Verbe divine qui s’est révélé dans la chair. Il sait ce qu’il dit ; il est ce qu’il dit. Il y a identité entre lui et ses paroles. Celui qui est au cœur du Père le révèle aux hommes.

De lui dérive en dernier ressort tout ce qui est et tout ce qui sera. Sa parole est puissante: d’un mot il guérit, d’un mot il pardonne, d’un mot il calme la tempête.  Ses paroles sont esprit et vie (Jn 6 :63).  Elles sont de lui mais aussi de Celui qui l’a envoyé et qui dépasse tous les mots, l’Ineffable. Ses paroles suggèrent l’Indicible ; elles ne le définissent pas.

Mais sa parole la plus émouvante est un cri, ce dernier cri alors qu’il meurt, un cri à la fois de douleur et de triomphe, de désespoir et de confiance dont ‘les sept paroles’ prononcées sur la croix explicitent le contenu. Ce grand cri surgit du fond de sa gorge, de son être entier, et semble retentir jusqu’à la fin des temps.

La parole que l’Église annonce n’est autre que la parole de Jésus lui-même, vivante et efficace (He 4 :12). Ressuscité d’entre les morts il envoie ses disciples tout comme lui a été envoyé. (Jn 20 :21) et il leur donne le pouvoir de remettre ou de retenir les péchés. (Jn 20 : 23)

Ce qui compte ce n’est pas l’éloquence et les connaissances d’un Apollos (Ac 18 :24). Paul reconnaît qu’il n’est pas doué de cette façon, mais il préfère le langage de la croix (I Co 1 :18) qui inspire la foi dans le cœur et conduit à sa profession (I Cor 15 :3ss). « Tout près de toi est la parole, dans ta bouche et dans ton cœur. … Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Rm 10 :8-9 )

Cette foi conduit le croyant au bain de baptême d’où il sort, pur et renouvelé, vêtu de blanc.   Il n’est plus de ce monde. Il est ressuscité avec le Christ qui s’est élevé dans l’espace, au-delà de tout ce qui est limité, et s’est assis à la droite du Père. Les chrétiens « restent dans le monde … mais ne sont pas du monde ». (Jn 17 :11, 16).

Le visage du chrétien, par conséquent, est glorieux ; la lumière divine s’y reflète sans dépérir.  C’est la gloire éternelle du Dieu éternel, car le croyant est pleinement à l’image de Dieu. « Et nous tous qui, le visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur, qui est Esprit. » (2 Cor 3 :18)

 

2. Approches

a.       par le corps

L’exclamation fait vibrer les cordes vocales, comme dans la récitation du mantra. Le chrétien peut ici soit pratiquer l’exercice en usant des mantras du tantra, soit trouver un « mot court de syllabes », comme le prescrit le Nuage d’Inconnaissance, mot de référence chrétienne, qu’il prononcera avec lenteur et attention.

Il prononce le mantra de lui-même, avec sa propre autorité. Si le mantra lui est imposé, s’il ne sait le réciter de tout son cœur, ce mantra n’est pas le sien. S’il n’y trouve pas étonnement et joie, il n’a pas encore découvert son mantra. Si, la gorge déployée, il récite ce mantra sans contrainte, c’est parce que ce mantra lui sied. Si le mantra est forcé, la gorge ne sera pas à l’aise. La gorge jugera, donc, de la qualité du mantra. Il faut qu’il ait concorde entre cœur et gorge, entre le quatrième et le cinquième chakra.

En utilisant ce mantra, le méditant trouve sa vérité, son être authentique et il s’en réjouit. Il prend possession de son mantra en le récitant, et il devient le mantra qu’il récite.  La gorge est libre de mensonge, de calomnie, et de tricherie. Elle est transformée par la parole qu’elle prononce. Ce lieu de pureté est un lieu de transfiguration aussi.

Le méditant agit naturellement. Il ne réfléchit pas sur le mantra comme s’il analysait ou étudiait ce qu’il dit. Les amants se parlent spontanément et sans étudier le sens de leurs mots. Par la suite ils peuvent bien y réfléchir, mais à l’instant ils sont épris sans s’en distraire.   De même chez le méditant. Du fait que toute la personne est engagée, il se trouve équilibré, intégré, et sans désaccord.

Toutefois le travail de la gorge n’est pas un balbutiement, une répétition semblable aux cris d’un perroquet. Le méditant est conscient du sens de qu’il récite. La gorge est située entre le cœur et la ‘tête’. Si le travail de la gorge ne vient pas du cœur, il est contrefait et sans authenticité ; s’il s’oppose à l’intelligence il sera insensé et ridicule. Le méditant harmonise toutes les capacités, cœur,  tête, corps et souffle de même qu’il harmonise tous les chakras.

Ce chakra se nomme viśuddha, ‘pur’ ou ‘clair’, car c’est ici que le mantra du cœur est ‘déclaré’. Ce qui était imprécis ou vague, devient distinct. La déclaration fait voir que les incertitudes et les doutes ont disparu. La gorge cesse d’être paralysée et devient souple ; elle déclare ce qui est, de sorte que ce qui se voile soit découvert.

La voix révèle tout. Les auditeurs sont sensibles à la qualité de la voix et entendront bien si elle surgit du tréfonds de l’être ou si elle est fictive, prétentieuse et maniérée. La voix qui surgit spontanément dans la gorge est une voix belle, ferme, parfaitement à l’aise, et vigoureuse.Le pratiquant perçoit que le mantra vient non seulement du cœur et de la gorge mais qu’il est inspiré aussi, qu’il vient d’en haut, qu’il est la parole de Dieu mise en sa bouche. La gorge devient un lieu de théophanie. Il y a donc concorde entre le soi et la volonté divine, de même qu’il y a concorde entre toutes les parties du corps. Il cesse d’être un être divisé ; il se sent cohérent et donc purifiée. Les taches, les erreurs, l’ignorance, et les fautes disparaissent, comme lavées. L’exclamation le purifie. On voit ce changement chez St Paul qui en premier lieu se plaint de la perturbation de son esprit : « … je prends plaisir à la loi de Dieu, en tant qu’homme intérieur, mais, dans mes membres, je découvre une autre loi qui combat contre la loi que ratifie mon intelligence; … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » Et puis il s’exclame, « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur! » (Rm 7:22-25)

Si le méditant, à l’instar de St Paul, récite le mantra « Jésus est Seigneur », ce mantra sans cesse répété à travers les siècles, ce nom qui est « au-dessous de tout nom », ce nom auquel  « tout genou fléchit, dans les cieux, sur la terre et sous la terre … à la gloire de Dieu le Père »   (Ph 2 :9-11)le mantra qui est la forme phonique de Jésus : le méditant devient ce qu’il dit.  En l’insérant dans la gorge il s’unit au Seigneur et ne forme qu’un corps avec lui.

C’est pour cela qu’il ne prend pas sur les lèvres les phrases à contre cœur ou les noms de divinités irréelles,  car il deviendrait alors faux et irréel lui-même. Il prononce ce qui est vrai et devient vrai.

La parole authentique provient du cœur et surtout du Cœur infini. Elle est donc puissante et efficace. Et en signe de son efficacité elle fait que Jésus soit vraiment Seigneur. Bien que, selon la tradition chrétienne Jésus soit déclaré Seigneur par Dieu lui-même, le croyant aussi prend part à cette exaltation. Jésus devient Seigneur parce qu’il est acclamé comme Seigneur. Dieu et le méditant tous les deux font que Jésus soit Seigneur.

Le mantra récité dans la gorge est une exclamation ; il n’est pas une définition. Il a un sens mais suggère bien plus qu’il ne dit. Le mot fini ne peut pas contenir l’infini. Le méditant sait bien que le mantra n’est que le véhicule d’un propos plus grand, plus émouvant. Le mantra indique, et le méditant se plait à entrevoir apparaitre dans la gorge même ce qui dépasse la gorge, ce qui purifie bien plus « qu’aucun foulon sur terre ne saurait blanchir. » (Mc 9 :3)

Le méditant accepte la tradition dont il accepte le mantra. Si le croyant proclame de son propre gré que Jésus est Seigneur il affermit l’Église. Malheureusement s’il le récite à contre cœur, sans illumination personnelle et sans conviction la communauté sera affaiblie. Ce petit instrument, la gorge, ce cinquième chakra, est remarquable.

Ce chakra devient un symbole. Il cesse d’être clos ou rigide et se dégage. Son ouverture symbolise à la fois la générosité de Dieu qui créa le ciel et la terre (Gn 1 :1) et l’ardeur d’Adam. A la vue d’Ève, Adam prononce les premières paroles humaines directes de la Bible. Il s’exclame «Voici cette fois l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci, on l’appellera femme car c’est de l’homme qu’elle a été prise». (Gn 2:23) Son exclamation n’est pas une constatation. Elle est l’expression de l’alliance qu’il conclut avec sa femme et ressemble à la phrase de 2 Samuel : « Toutes les tribus d’Israël vinrent trouver David à Hébron et lui dirent: «Nous voici, nous sommes tes os et ta chair. … et le roi David conclut en leur faveur une alliance. »  (2S 5:1, 3) Adam se donne intégralement en cette exclamation. Du fait que selon la tradition biblique, les mots sont des actes, Adam se donne complètement dans la parole.   Les premiers mots humains de la Bible proclament un mariage.

L’évangéliste nous dit que Jésus a pris sa place sur la montagne, et que ses disciples sont venus s’assoir autour de lui.  Le texte grec dit alors qu’il ‘ouvre’ la bouche. On retrouve ce même mot lorsque, au moment du baptême,  le ciel s’ouvre, l’Esprit descend et la Voix se fait entendre. Il n’y a plus de barrière entre le ciel et la terre. Ainsi, de la bouche de Jésus viennent les paroles de la vie, pour recréer un monde harcelé. De même, par la puissance du mantra, que ce soit la syllabe HAṀou un autre mantra authentique, un monde nouveau, purifié et rafraichi, émane de la gorge du méditant. Il pourrait bien s’écrier : « Tu caches ton visage: ils s’épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle : ils sont créés, tu renouvelles la face de la terre. » (Ps 103 :29-30)

Le mantra est la forme phonique de la divinité et révèle tout ce qu’elle est. En récitant le mantra, si particulier qu’il soit, le méditant révèle la divinité même et crée un monde nouveau.

b.       par l’imaginaire

Le mantra HAṀ élargit la gorge et ouvre la bouche. On a déjà vu que l’univers provient de la parole de Dieu et que la race et l’amour humains proviennent de l’alliance annoncée par Adam. On pourrait s’imaginer la gorge comme la corne d’abondance, la source de vie inépuisable.

Jésus ouvre la bouche dont les mots se répandent sur le monde en bénédiction.  Le prêtre à la fin de la messe bénit l’assistance et la renvoie pour bénir le monde. Également le méditant peut imaginer la force de son mantra redonner vie à ce qui est las et épuisé.

Il pourrait s’imaginer la nourriture céleste toucher ce seuil entre la bouche et l’estomac, ce chenal qui reçoit le Pain eucharistique et qui émet la Parole vivante.

Il s’imagine le visage rayonner de lumière, plus splendide que la lune sans tache, car il est illuminé par la gloire de Dieu apparue sur le visage du Christ. Cette clarté ne disparaît pas ; il y a gloire sur gloire.

Il s’imagine que les souillures, s’il en a, disparaissent petit à petit du fait qu’il contemple la pureté de ce chakra, organe du salut.

Il pourrait envisager la gorge parée de bijoux ou de médailles : pratique qui indique l’importance de ce cinquième chakra.

La gorge purifiée de cette façon, le méditant prévoit les bienfaits promis par tant de textes indiens : ses mots seront attrayants, consolants, beaux, vigoureux, poétiques.

c.       par le souffle

Lorsqu’on cherche à percevoir sa respiration, on se concentre facilement soit sur les poumons et le diaphragme, car leur mouvement attire facilement l’attention, soit sur le nez car l’entrée et la sortie de l’air, avec d’éventuelles différences de chaleur y est perceptible. Mais il est intéressant aussi de percevoir le passage de l’air dans la gorge, ce grand va et vient tranquille de la respiration.

Les techniques yoguiques de souffle, le prāṇāyāma,sensibilisent la gorge. Par exemple, la technique dite ujjayiconsiste à respirer, toujours par le nez, en contraignant légèrement la gorge de sorte que le souffle fasse un léger bruit. Une autre technique consister à obstruer alternativement une des narines. De cette façon le souffle est engagé de façon égale dans les deux narines. Du fait que le nez est, anatomiquement, l’extension du cerveau, l’harmonisation des deux narines sert à concilier les deux hémisphères du cerveau et donc le côté émotionnel et le côté rationnel de la psyché.

Le méditant peut, s’il veut, se concentrer tout simplement sur cette alternance de l’inhalation et de l’exhalation qui constitue un ‘mantra respiratoire’. Selon la tradition hindoue, le va et vient de l’haleine est dénommé ajapa-japa, ‘la récitation sans paroles’. L’expérience est délicieuse. Nous sentons l’haleine nous vivifier, nous rafraichir, et nous soulager, du fait que l’oxygène entre dans le corps et que le dioxyde de carbone en est expulsé.

La toute première inhalation a lieu immédiatement après la naissance ; la dernière exhalation a lieu au moment de la mort. Cette alternance d’inhalation et d’exhalation nous accompagne tout au long de la vie, peut-être 20,000 fois par jour. C’est comme si on expérimentait des centaines de fois chaque heure le moment de la naissance et le moment de la mort. En concentrant sur ces deux haleines, on revit le début de la vie et on anticipe sa fin.

On remarquera aussi en concentrant sur le souffle que l’exhalation et l’inhalation fonctionnent différemment. Il n’y a pas de pause à la fin de l’inhalation alors qu’il y a une pause pendant quelques instants à la fin de l’exhalation, une ou deux secondes. En fixant l’attention sur cette pause qui dépasse le souffle, le méditant se rend compte qu’il dépasse le cycle de la vie et de la mort. Il perçoit plus clairement qu’il est à l’image de Dieu qui transcende le temps et ses alternances.

Le souffle révèle l’état d’âme: il y a le souffle saccadé, le souffle nerveux, l’hyperventilation, le soupir, l’exclamation de soulagement, etc. Le méditant, en se concentrant sur le souffle, cherche à le calmer pour que l’esprit devienne tranquille.

En s’ouvrant le cinquième chakra pour que le souffle passe librement, y a-t-il un danger de se laisser envahir par les mauvais esprits? La même question se pose au sujet de tous les chakras. Mais, si dès le premier chakra le méditant se repose sur les profondeurs de Dieu, si les eaux qui surgissent de ce ‘rocher’ sont les eaux vives, si tout au long de cette montée dans le canal du milieu c’est l’Esprit Saint qui guide le méditant, le souffle qui vient du cœur sera à l’image du Souffle de Dieu. La ‘Méthode d’oraison hésychaste’ ajoute un conseil à cet égard, « … dorénavant, dès qu’une pensée pointe, avant qu’elle ne s’achève et ne prenne une forme, par l’invocation de Jésus Christ il la pourchasse et l’anéantit. Dès ce moment, l’esprit dans son ressentiment contre les démons réveille la colère qui est selon la nature et frappe à la poursuite les ennemis spirituels. »[56]Le méditant repousse les ‘pensées’, c’est-à-dire les distractions et les tentations; il continue à se concentrer sur « l’air existant au centre du cœur » et se fie au Sauveur.

Il n’est pas inévitable qu’en s’ouvrant à l’infinité de Dieu on soit envahi par le mal. Au contraire, en concentrant sur le souffle, petit à petit, à cause de la prédisposition de l’homme qui est créé à l’image de Dieu, le souffle commence à être perçu différemment. Le souffle, la ruahde l’Ancien Testament, adopte les qualités de l’Esprit Saint du Nouveau Testament. Selon La Genèse « Le Seigneur Dieu modela l’homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l’haleine de vie, et l’homme devint un être vivant. » (Gn 2 :7) Le souffle divin donne la vie et montre le chemin de vie. « Seigneur, j’ai un abri auprès de toi. Apprends-moi à faire ta volonté, car tu es mon Dieu. Ton souffle est bienfaisant : qu’il me guide en un pays de plaines. » (Ps 142 : 9-10) Le jour de Pâques, Jésus imitant le geste de Gn 2 :7 projette l’haleine de sa gorge, « il souffla sur eux et leur dit: «Recevez l’Esprit Saint. » (Jn20.22) Le méditant attire son attention sur son souffle qui s’unit au Saint Esprit, et de cette façon il se transfigure. Motovilov raconte la célèbre conversation avec Saint Séraphin Sarov. « L’Esprit Saint est lumière », dit Séraphin. C’est parce que Séraphin existe dans la plénitude de l’Esprit Saint que son visage rayonne comme le soleil et que le paysage enneigé reflète cette lumière. Motovilov lui-même est devenu lumière du fait d’exister dans cette plénitude.[57]

Le rapport entre Verbe et Esprit est essentiel et intime. De même que l’air, l’élément du quatrième chakra, se manifeste et devient souffle, la parole cachée dans le cœur se fait entendre dans la gorge. En se concentrant sur le souffle on devient conscient de l’Esprit ; en se concentrant sur le mantra on devient attentif au Verbe. Tout cela se passe dans la gorge, d’où l’importance de ce chakra.

d.       par le mantra

Il est utile, au début, que le mantra soit récité à haute voix, de sorte qu’il entre ‘dans le corps’, pour ainsi dire, et que la personne soit comme transformée par la parole sacrée. Ce que l’on est prêt à dire clairement indique ce que l’on croit vraiment. Ensuite, le mantra peut être récité doucement, en chuchotant,  sans que la voix entière soit engagée C’est un peu comme chez amants qui préfèrent les paroles d’amour dites en susurrant, à voix basse, comme si elles étaient de cette façon plus intimes. Le mantra est récité toujours avec la même sincérité. Finalement, le mantra peut être récité mentalement, toujours avec la même envergure. Rappelons que le mot ‘mantra’ signifie ‘travail’ [tra] ‘mental’ (manas).

Le mantra peut consister en des mots intelligibles, des phrases d’une prière, et même en une prière tout entière. Par exemple, « A pleine voix, je crie vers le Seigneur ! A pleine voix, je supplie le Seigneur ! Je répands devant lui ma plainte, devant lui, je dis ma détresse. Lorsque le souffle me manque, toi, tu sais mon chemin. » (Ps 141 :2-4)

Le mantra peut consister aussi en une exclamation de joie ou même en un cri de douleur. Ils sont d’autant plus authentiques et plus émouvants du fait qu’ils surgissent du tréfonds de l’être.

Le mantra HAṀque le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇaassocie avec ce chakra ressemble au premier cri de Jésus nouveau-né et au dernier cri de Jésus sur la croix, ces cris qui jaillissent de tout son être et qui manifestent tout son être.

Le méditant s’exprime librement, quel que soit le mantra, de quelque religion que ce soit, et de quelque manière que ce soit, à voix haute ou silencieusement. Il se pourrait qu’il ne soit pas en mesure de réciter son mantra ou de professer sa foi ouvertement. Aussi, le récitant prononce-t-il le mantra dans le cœur, là où il est apparu au début. Il conserve sa liberté, même s’il est en prison, car sa liberté se trouve principalement au fond du soi.

Le mantra surgit du silence, du trésor enfoui dans le cœur. Il se fait entendre dans la gorge et puis il s’évanouit. La disparition n’est pas un anéantissement mais une traversée dans l’au-delà. La fin du mantra transporte le méditant dans l’Indicible, dans ce Silence d’où est venu le Verbe. Le méditant peut alors, s’il le désire, demeurer en ce Silence qui est la plénitude, car tout a été dit.

La gorge redevient tranquille, car elle se réalise dans la prononciation. Elle a accompli ce qu’elle devait faire. Elle peut se reposer, comme Dieu le septième jour. (Gn 2 :2).

Le mantra qui surgit du cœur donne au cœur sa réalité. De même le chakra de la gorge rend réel le chakra du cœur. Il refait la terre aussi, car le monde créé au début par la parole divine est recréé maintenant par le mantra. C’est ce que le méditant ressent pendant la récitation et il se plait à contempler cette transformation.

Pendant la cérémonie du baptême le célébrant touche le cœur du candidat avec de l’huile sacré, acte symbolique qui rappelle l’onction qui donnait aux gladiateurs le courage d’entrer dans l’arène et faire face à la mort. Le candidat au baptême reçoit cette onction pour qu’il soit capable de professer la foi sans hésitation devant l’assemblée.

Les paumes de l’Office et les acclamations de la Messe sont des mantras.  Tout comme la lune et le soleil structurent le temps et embellissent les paysages, le rythme du chant et la beauté de la mélodie pendant les offices façonnent et agrémentent la durée. Les participants de la liturgie s’unissent à réciter ensemble ces mantras traditionnels ; ils deviennent un seul corps par la proclamation des mêmes mantras. En même temps le mantra récité en commun confirme le mantra récité en privée tout comme la récitation du mantra en solitude prépare à la récitation du mantra en public. Le mantra personnel et les mantras de l’Église se réfèrent.

L’évangile chrétien fut proclamé pour la première fois le jour de la Pentecôte où les pèlerins venus du monde entier se trouvèrent réunis à Jérusalem. Ils ont tous entendu, chacun dans sa propre langue,  la même annonce qui réconcilie les cultures et les traditions contraires. Du fait que le récitant s’attache à la parole suprême, qui est la source de tous les mantras, il sent que son mantra particulier contient tous les mantras du monde. Il a le sentiment de réunir par son mantra tout ce qui est contraire et divisé.

Les sensations expérimentées pendant la récitation des mantras sont bien plus subtiles celles de la prononciation des mots de tous les jours. Le mot inspiré ouvre la gorge d’une façon tout à fait différente, bien plus subtile et riche. Également, du fait que l’inspiration du même Esprit se manifeste différemment en chaque croyant, le mantra révèle les secrets cachés depuis le commencement du monde. Le travail de ce chakra est révélateur à bien des points de vue.

 

3. Bénédictions

a.    du prochain

Le méditant, la gorge déployée, récite son mantra à haute voix, ou bien, la gorge toujours décontractée, il le récite mentalement.  Il écoute son mantra encore plus qu’il ne le dit. Se sensibilisant à son mantra il se sensibilise aussi au mantra des autres. Sachant déclarer il sait écouter aussi. Il donne la permission, pour ainsi dire, aux autres de déclarer ce qui leur vient du cœur. Il ne les empêche pas par esprit de dictature ; il les libère car il est libre. Devenu pur par la déclaration de son mantra, il ne place pas d’obstacle aux autres. Eux se rendent compte à quel point il a été purifié par la méditation sur ce chakra ; et ils font de même. La purification de l’un facilite la purification des autres.

En déclarant le mantra du cœur on dégage le cœur. La franchise et la simplicité transforment les yeux qui deviennent alors clairs et rayonnants. La splendeur de la pleine lune et la gloire du soleil rayonnent sur le visage de ceux qui ont perçu la gloire de Dieu. Il n’y a plus de voile ou de masque, comme c’est le cas chez ceux qui se doutent de soi. Le regard pur purifie tout ce qu’il regarde. Le méditant se réjouit de la splendeur de la grâce sur le visage de l’autre.  Le regard paisible et puissant, connaissant, et intelligent, manifeste le visage du Dieu caché.

La pureté se manifeste dans la voix aussi. L’accueil est franc, tout comme le regard est limpide, ce qui fait contraste avec le mépris et la froideur des propos de ceux qui refusent leurs prochains. Le méditant qui accueille son mantra, qui s’exerce au mantra, qui accepte sa gorge, pour ainsi dire, accepte les autres et les mantras qui se manifestent dans leur gorge. Il devient plus sensible à la qualité de leur chakra et par la qualité de leur voix.

Il se réjouit de la liberté d’expression, non pas de cette licence d’expression qui véhicule un égoïsme et ne tient pas en compte les besoins de l’autre, cette licence qui provient d’un sentiment d’angoisse et d’orgueil. Sachant la valeur de ce qui surgit de son chakra central, il sait attendre le moment juste, il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

Les effets sur le méditant se transmettent au prochain. Le bonheur qui lui arrive est tout naturellement partagé. Également de la gorge de l’autre vient ce souffle de l’Esprit que Jésus a émis le jour de Pâques. Le méditant se sent autorisé et habilité par ce souffle. Les bénédictions se partagent.

b.       de Dieu

Les eaux de la grâce convergent sur la gorge pour la faire acclamer et proclamer. De fait, le mantra inspiré manifeste Dieu. Il le révèle, il le rend évident, il le fait entendre sur la terre. Ce chakra est le lieu où l’Esprit se fait sentir, et que le Verbe se fait entendre. Ce qui était obscur vient clair. Les trois jeunes hommes dans la fournaise (Daniel 3 :24-68) invitent le soleil et la lune, la pluie, le feu et le vent, tout ce qui existe à louer le Seigneur.

« Toutes le œuvres du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Vous les anges du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Et vous baleines et bêtes de la mer,

bénissez le Seigneur …

Et vous les enfants de hommes,

bénissez le Seigneur ! »

Leur chant fait savoir aux percuteurs qui cherchent à les taire que la terre entière se joigne à eux pour louer le Seigneur. Ils glorifient Dieu et font qu’il soit connu. A cause de leur chant la terre cesse d’être déserte et devient le temple saint.

La montée de l’Esprit de Dieu, qui a commencé avec la concentration sur le tréfonds du premier chakra se manifeste dans ce cinquième chakra. L’erreur cherche à se cacher ; la vérité cherche à se manifester. C’est par la lucidité croissante de la conscience qu’on juge de la valeur de ce qui se passe. Ce chakra est le lieu où Dieu est annoncé, loué, et béni. Le royaume des cieux s’établit davantage car Dieu devient manifeste. La bénédiction de Dieu se fait principalement par ce chakra.  Le chant des anges au ciel se fait entendre sur la terre.

Le cinquième chakra nous amène au sixième, le chakra final qui est situé dans la région du front la dernière étape avant le sahasrāraqui n’est pas un chakra comme les autres ; il en est la floraison infinie.

 

VI. SUR LE SIÈGE DE L’AUTORITÉ (ājñā)

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot ājñāsignifie ‘commande’, ‘autorité’, ‘pouvoir illimité’. Il signifie aussi ‘perception’, ‘confiance’, ‘la concentration de l’attention’.

Il se situe entre les yeux et un peu au-dessus des sourcils, le lieu du ‘troisième œil’.  Les deux yeux physiques voient le dehors des choses; le troisième œil en perçoit l’essence. C’est l’œil de la perception et de l’intelligence en profondeur.

C’est surtout par ce troisième œil que le gourou communique avec le disciple. Il lui commande ce qu’il doit faire. De par le troisième œil dont il est lui-même toujours conscient, il éveille le disciple et lui rend capable de méditer sur cet œil. Il lui donne son autorité, et fait que le disciple cesse d’être dépendant et qu’il découvre son propre soi et par conséquent devienne capable de commander ses propres disciples.

Très souvent en Inde cet endroit est marqué avec de la poudre, couleur de santal pour les hommes, et rouge vif pour les femmes. Cette marque est appelée binduqui signifie ‘goutte’ ou ‘point’ car c’est d’un point sans dimension, un zéro, que l’univers se déploie.

Alors que les pétales des autres chakras étaient colorés, les deux pétales de ce chakra sont blancs. Le blanc signifie ‘immaculé’, ce qui est ‘sans couleur’ et ‘sans taches’, et en donc capable de recevoir toutes les couleurs sans les altérer. Le ‘blanc’ est à la fois transcendant et immanent.

Le cercle du lotus est transparent, on pourrait dire ‘vide’, ce qui indique d’avantage la parfaite pureté de ce chakra, à la fois sans limites et ouverte à toutes les modalités. Il est lumineux.

Le liṅgam qui s’est manifesté dans le premier chakra entouré par le serpent, apparaît ici, dans le cercle transparent,  pour la deuxième fois, glorieux. C’est ici, dans ce sixième chakra, que le masculin et le féminin se réunissent.

La montée de la kuṇḍalinī le long du canal central s’accompagnait des 34 consonnes inscrites sur 34 pétales jusqu’au quatrième cakra dans le cœur, et des 16 voyelles inscrites sur 16 pétales jusqu’au cinquième chakra dans la gorge.Le sixième chakra n’en a que deux. Le phonème KṢAṀ qui symbolise la déesse Śakti est écrit en blanc sur blanc sur le pétale droit du point de vue du lecteur, mais sur le pétale gauche du point de vue personnel.  Le phonème HAṀ, lui aussi écrit en blanc sur blanc, se trouve sur le pétale gauche du point de vue du lecteur, mais sur le pétale droit du point de vue personnel. Il symbolise le dieu Śiva.

Le mot Sanskrit KṢA signifie la terre, un champ. Il signifie aussi le Śaktiau premier moment de l’émanation du monde qui vient de sa matrice. Le phonème signifie Śiva.  C’est de l‘union de HAṀ (Śiva) et KṢA (Śakti) que le monde provient.

Les deux pétales sont l’aboutissement des deux courants iḍāetpiṅgalāqui surgissent du mūlādhāra, se séparent et se réunissent finalement en ājñā. Le courant iḍācorrespond au côté gauche du corps et au côté droit du cerveau. Il symbolise la lune, le féminin et l’introversion. Le courant piṅgalācorrespond au côté droit du corps et au côté gauche du cerveau. Il symbolise le soleil, le masculin et l’extroversion. Ces deux courants contraires se rencontrent, se balancent et s’harmonisent dans ce chakra. Ils rejoignent le suṣumnā qui va culminer dans le sahasrāra. On y reviendra.

Le phonème du sixième chakra est AUṀ,le praṇava, qui symbolise la Parole suprême. Les deux voyelles Aet Ucoalescent suivant les règles de prononciation pour devenir OṀ.  On peut aussi prononcer les voyelles séparément comme Aet Uet . Au cours du sacrifice védique, alors que le célébrant récitait les mantras, un groupe de brahmanes murmuraient le son AUṀsans arrêt, comme un bourdon, pour que si le célébrant prononça mal un mantra, le AUṀ, qui est le fondement de tous les mantras, puisse suppléer à la maladresse.

Il y douze étapes dans la disparition du son. Les trois premiers sont les voyelles audibles et et Ṁ. Les neuf étapes suivantes deviennent de plus en plus subtiles pour aboutir au ‘transmental’.

Il est utile ici, pour essayer d’expliquer ce qui est un peu complexe et qui ne doit pas nous retarder, de faire référence au verset 1 :3 de la Genèse. Tout d’un coup et sans explication le mot ‘Dieu’ apparait. Le texte aurait pu finir là, mais il continue, ‘Dieu dit’ ; il y donc un mouvement, un choix, une limitation, car le texte aurait pu dire ‘Dieu pensa’. Le texte continue : ‘Dieu dit que’, mais quoi ? Le ‘dit’ se limite d’avantage car le texte continue, ‘que la lumière’. Dieu aurait tout aussi bien pu dire ‘vent’ ou autre chose.  Et puis le texte finit ‘et la lumière fut’, alors qu’il aurait pu dire, si Dieu n’était pas tout puissant, ‘ne fut pas’. Il y a donc cinq ‘amoindrissements’, si on peut dire. Cela doit suffire pour l’instant. La pensée indienne en détecte quatre autres étapes.

Après voir prononcé le AUṀ,l’attention du récitant repart dans le silence, au-delà de ce monde, au-delà de toute particularité, au-delà même du mot ‘Dieu’, pour entrer dans la conscience ineffable. La disparition du son n’est pas une absence de la parole mais sa plénitude. Elle est connue en silence.  Ce chakra implique donc une perception accrue de l’infini qui dépasse tout et qui est à l’origine de tout.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇaénumère les bienfaits de ce chakra. Il confère l’omniscience et la capacité d’entrer dans le corps d’un autre. Le méditant connaît le sens de toutes les écritures. Il se rend compte de son identité avec la divinité et en acquiert tous les pouvoirs dont l’emprise est telle que les dieux mêmes ne peuvent pas les résister.  Le méditant devient créateur, destructeur and conservateur des trois mondes, c’est-à-dire des cieux,  de la terre, et de ce qui est sous la terre. Il est bienfaiteur renommé.

La concentration sur ce chakra conduit à l’élimination de toute pensée et l’abandon de la sphère matérielle. Le Ṣaṭcakranirūpaṇaparle de la ‘fermeture de la maison’ qui est la dissolution et l’absorption dans le Soi universel. Le sahasrāraapparaît, non pas comme un autre chakra mais comme ce qui dépasse et inclut tous les chakras.

b.       La Bible

La sixième tablette de Enuma Elish, texte babylonien, décrit la création de l’homme avec le sang de Kingu, l’ennemi des dieux. Marduk, le créateur, se dit « Je vais créer un sauvage ; son nom sera ‘homme’. Il sera au service des dieux pour qu’ils soient à l’aise. » Selon le récit biblique, par contre, Dieu crée l’homme et la femme à son image, par la force de la parole seule.  Ils ne seront pas serviteurs ; ils sont maitres. Le psaume développe cette idée

« Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds : tout bétail, gros ou petit, et même les bêtes sauvages, les oiseaux du ciel, les poissons de la mer, tout ce qui court les sentiers des mers. »  (Ps 8 :4-9)

Cette même idée de maitrise revient dans le texte où le prophète Isaïe parle du roi davidique,

« Un rameau sortira de la souche de Jessé, un rejeton jaillira de ses racines. Sur lui reposera l’Esprit du Seigneur: esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur et il lui inspirera la crainte du Seigneur. Il ne jugera pas d’après ce que voient ses yeux, il ne se prononcera pas d’après ce qu’entendent ses oreilles. Il jugera les faibles avec justice, il se prononcera dans l’équité envers les pauvres du pays. De sa parole, comme d’un bâton, il frappera le pays, du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant. » (Isaïe 11 :1-4)

Il est juste et il détruit les injustes. Mais le roi davidique n’est pas dictateur ; il n’agit pas selon ses propres fantaisies. C’est ‘l’Esprit du Seigneur’ qui le guide.  Le politique est subordonné au spirituel, ce qui amènera inévitablement aux conflits, de Saul avec Samuel (I S 13:7-15), de Achab avec Elie (1 R 21:17-24), par exemple.

Le Fils de David, Jésus, fera preuve de cette même capacité de commander. L’évangéliste remarque à quel point Jésus étonne ses auditeurs, car il parle « en homme qui a autorité et non pas comme leurs scribes ». (Mt 7 :28-29) Autrement dit, il sait de par lui-même ce qu’il dit, et non pas en dépendance des autres, même des textes sacrés. Il ne transmet la parole de Dieu ; il est la Parole de Dieu. Il est maître du sabbat (Mc 2:28) ; il est maitre des éléments, capable de calmer la tempête (Mc 4:41).  Même les démons reconnaissent son autorité   (Mt 12:28).  Il finit par dire que toute autorité lui a été donnée au ciel et sur la terre (Mt 28:18).

Il est Seigneur mais il est serviteur aussi, et se met à laver les pieds de ses disciples (Jn 13 : 1s). Jésus qui est roi aura le front ceint d’une couronne d’épines. C’est précisément parce qu’il prend la condition d’esclave que tout genou fléchira devant lui. (Ph 2:5-11).

Il accorde cette maitrise à ses disciples. « Qui vous écoute m’écoute. » (Lc 10:16). Ils sont commandés de servir (Lc 22:26) mais en même temps ils n’ont pas peur d’user de leur prérogative en excommuniant les membres indignes de la communauté (I Co 5:4s). Ils siègeront sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël ; ils seront juges aussi de tout ce qui existe.

« L’homme spirituel, au contraire, juge de tout et n’est lui-même jugé par personne. Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire? Or nous, nous avons la pensée du Christ. »(1 Co 2 :15-16)

C’est avec le Christ que les chrétiens sont héritiers du royaume. Ils ne sont plus esclaves mais maîtres, enfants de Dieu et donc héritiers du royaume avec le Christ.

« Vous n’avez pas reçu un esprit qui vous rende esclaves et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous des fils adoptifs et par lequel nous crions: Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers: héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, nous aurons part aussi à sa gloire.» (Rm 8 :15-17)

2. Approches

a. par le corps

A l’occasion de la profession solennelle, le confirmand déclare le credo baptismal. De sa gorge, du cinquième chakra,  sort la proclamation de sa foi en Dieu, le Père, le Fils et le Saint Esprit, et en Église. L’évêque invoque alors sur le confirmand les dons de l’Esprit, les dons du roi davidique, « esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur ». L’évêque lui marque le front, le sixième chakra, avec le saint-chrême en disant, « Sois marqué de l’Esprit Saint, le don de Dieu. »

Dans le passé, mais qui ne se fait plus,  l’évêque lui frappait légèrement la joue, geste qui rappelait l’instant où un maitre, en accordant à son esclave la liberté, le frappait une dernière fois, geste symbolique de son affranchissement. L’esclave était désormais homme libre.

Le saint-chrême est fait de l’huile d’olive, de cet arbre qui pour les anciens semblait immortel, car l’olivier ne meurt pas sans qu’on l’abatte ou le brûle. A Jérusalem, au Jardin de Oliviers où Jésus fut trahi, il y a des oliviers vieux de presque mille ans qui continuent à produire des récoltes impressionnantes. On se servait de l’huile d‘olive pour les lampes, comme médicament aussi et une bonne source de nourriture. Pour les anciens l’huile d’olive représentait la bénédiction de Dieu, et on s’en servait pour oindre les rois, les prophètes et les prêtres. Ce saint-chrême contient l’essence de romarin et de baume. Le romarin dont on se servait dans le passé comme médicament et signe de commémoration symbolise l’immortalité. Le baume, dont on se servait pour les blessures, signifie ce qui pallie les souffrances.

L’évêque, en se servant du saint-chrême richement symbolique, accorde les dons de l’Esprit qui libère, habilite, guérit, soulage et fait vivre éternellement, l’Esprit qui commande au récipient de faire de même. Le confirmé se rend compte alors de sa dignité personnelle et s’apaise. Il n’est plus esclave de personne ; il suit les inspirations de la sagesse.

Ces rites illuminent le sens de ce chakra. Si le baptême représente l’ensevelissement avec le Christ dans l’espoir de la résurrection (Rm 6 :4), la confirmation est la Pentecôte personnelle qui accorde liberté, autorité et dignité. L’Esprit Saint lui est accordé en toute plénitude.

Tous ces signes sont faits sur le front parce que l’Église reconnaît la valeur de ce chakra. Les enseignements du Ṣaṭcakranirūpaṇa aident à la discerner plus clairement. Et vice versa, le symbolique du sacrement fait voir le sens du centre ājñā. C’est un enrichissement mutuel.

On est recommandé de commencer la méditation sur les chakras par la méditation sur le sixième chakra, car la sagesse est le plus capable de bien guider la montée de la kuṇḍalinī.

Le courants iḍā et piṅgalā qui surgissent du premier chakra se réunissent ici au sixième chakra pour s’unir avec le canal central. Tous les pouvoirs se convergent.

Le méditant a le sentiment donc d’être scellé, stable, habilité. Il sait que ce point vierge symbolise l’origine du monde et de tous les chakras. Il est conscient qu’il est auteur du monde du fait qu’il s’identifie avec le Christ par qui et pour qui tout existe. Il se plait à contempler l’autorité qui est sienne. St Jacques invite le chrétien à pencher « sur une loi parfaite, celle de la liberté» (Jc 1 :25). Toutefois cette liberté est exigeante, bien plus que l’esclavage de la loi. Pour rester libre il faut se détacher des peurs et des ambitions, des ressentiments et des lâchetés. Il faut abandonner les fantaisies et suivre les inspirations de la sagesse. Il faut devenir actif et savoir commander, d’une façon non pas autoritaire mais humble, rassurée et éveillée.

b.       par l’imaginaire 

Le chrétien pourrait se rappeler l’instant où l’évêque lui a touché le front avec le saint-chrême. Il pourrait imaginer son parfum de romarin et de baume. Il pourrait imaginer l’huile sur le front, dont les reflets rappellent le rayonnement du lotus mentionné dans le Ṣaṭcakranirūpaṇa, ce rayonnement qui rappelle les langues de feu de l’Esprit sur la tête de chaque disciple le jour de la Pentecôte. Il pourrait imaginer le souffle de l’Esprit qui le perce entre les sourcilles et de cette façon il fait revivre l’instant où il a reçu les dons de l’Esprit, instant comparable au sacre d’un roi.

Très souvent les mosaïques byzantines représentent le Christ Pantocrator avec deux mèches de cheveux qui signalent ce chakra. Le chrétien pourrait s’imaginer comme le Pantocrator, car, comme dit S. Paul, le Christ viendra « pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir ». (Ph 3 :21)

Il n’est pas question de se recroqueviller par peur de se vanter. Ces points de vue sont parfaitement conformes à l’enseignement traditionnel qui proclame que les chrétiens sont « héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, ils auront part aussi à sa gloire. » (Rm8.17)

Le méditant se tient parfaitement équilibré ; extroverti car il jouit des dons du roi davidique ; introverti car il jouit de la sagesse divine. Il s’imagine comme la bascule dont la flèche est parfaitement verticale et tournée vers le haut, prêt à recevoir la clarté des mille lotus qui viendra se fondre sur lui pour le transfigurer.

c.       par le souffle

Le cinquième chakra se concentrait sur l’haleine qui entre et sort par la gorge. Dans ce sixième chakra il s’agit du souffle aussi, mais il est plus que la respiration physique. Il peut être perçu comme si l’air, au lieu d’entrer et de sortir par les narines, passait par ce point dont les nerfs relient l’haleine du nez avec le front.

Les courants iḍā et piṅgalā se rencontrent là, s’unissent et se renforcent.  Ils ne s’éliminent pas. Le souffle devient d’autant plus puissant quand ces énergies se rejoignent et s’unissent. Le méditant respire normalement mais en même temps il sent le souffle pénétrer au centre de la crane d’une façon surprenante. Et c’est de là encore que le souffle se propage vers l’extérieur. Il comme l’air du soufflet qui fait flamber le charbon.

C’est par la force du souffle que le gourou commande le disciple et c’est par la force de ce même souffle que le disciple reconnaisse la valeur de la commande et s’y soumet.  Il renforce le sentiment de sa propre autorité s’accroit en se concentrant sur ce chakra.

Le saint chrême est posé sur le front; l’Esprit entre dans le corps entier. En se concentrent sur ce lieu on a le sentiment que l’Esprit entre et sort comme par une fente. Cela peut se faire pour tous les chakras mais c’est dans l’ājñā que ce sentiment est le plus fort. Il y un sentiment d’animation, de rafraichissement, et d’euphorie. C’est l’expérience de l’Esprit qui « assouplit ce qui est raide, et qui réchauffe ce est froid ». (Cantique, Viens, Esprit Saint) C’est l’expérience de l’Esprit qui réunit. « Nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou hommes libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. » (1 Co12 :13)L’antagonisme entre les religions et entre les classes sociales prend fin. Toutes ces forces contraires et souvent hostiles se réconcilient en Christ Jésus.  Elles se mettent en valeur. Le méditant s’attarde sur le sentiment de tout réconcilier par ce même Souffle divin qu’il respire.

d.       par le mantra

Le mantra signalé par le Ṣaṭcakranirūpaṇa est le AUṀ, le son primordial, dont le monde entier constitue la résonance. De part ce mantra, l’ājñārégit tout ce qui existe. La commande est universelle et sans limites.

Le mantra sort du silence et reconduit au silence car il est la forme audible de ce qui dépasse tous les sens. Avec l’autorité qui est sienne, le méditant prononce son mantra pour manifester le silence infini, et puis il le laisse repartir au-delà de tous les mots, plans et pensées pour arriver au transmental, le domaine du sahasrāra. Et il repart avec lui dans le silence qui est la plénitude de la parole.

Le mantra, il faut bien le répéter, n’est pas seulement un moyen d’apaiser le flux constant du mental. Il est aussi un instrument. Il est non seulement l’expression de la divinité, mais il en possède tous les pouvoirs. Il est un mot d’ordre, une commande. Il purifie tous les mots ; il est la parole de vérité qui conduit au bien tout ce qui est défectueux. N’importe le mantra, n’importe son origine pourvu qu’il soit l’expression de la divinité, il crée et fait croitre. C’est parce le mantra est doué d’autorité, mot qui vient du latinaugere, ‘faire croitre’.   Le récitant du mantra en ressent la force qui recrée tout ce qui l’entoure.

Cette puissance est bien plus que législative, chose convenue parmi les citoyens ; elle est personnelle et divine. Elle n’est pas ‘voulue’ à cause d’une volonté purement humaine; elle est inspirée. Le récitant apprécie la dimension divine de son mantra et son autorité n’est jamais cette mainmise qui affaiblit ; elle apporte une richesse, et fait apparaitre les richesses des autres.

Le mantra, ce mot ou phrase qui est infiniment cher, qui en quelque sort exprime tout ce qu’on est, fait résonner l’Esprit dans l’âme du chrétien à cause du lien étroit entre le Verbe et l’Esprit. Le Verbe n’existe pas sans l’Esprit, et l’Esprit n’existe pas sans le Verbe. Le Verbe communique l’Esprit et en même temps l’Esprit inspire le Verbe, éternellement. Le Souffle divin anime le Mantra divin.

Il sait que ce même l’Esprit éveille en lui le mantra tout comme l’ombre du l’Esprit a couvert la Vierge Marie pour que le Verbe éternel soit incarné en ses entrailles. Sans l’Esprit son mantra est ‘lettre morte’.

Le chrétien s’identifie à Jésus, le Mantra de Dieu. Le Christ est donc présent en le mantra personnel du récitant qui se revêt de sa liberté. Il n’est plus sujet à la loi et ses lettres. Il est libre ; sa loi est la liberté, intelligente et bien avisée, qui sait bénir ce qui est juste et n’a pas peur de maudire ce qui ne l’est pas. Son mantra est à la fois bénédiction et malédiction. Il sait maudire aussi bien que bénir, car il faut maudire ce qui est injuste et bénir ce qui est conforme au bien. Le méditant n’a pas peur. Il se sent rassuré, il connait la sagesse de ses remarques. Il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

3. Bénédictions

a. du prochain

Toutes les énergies se convergent sur ce point, les énergies masculine et féminine, les courants iḍā et piṅgalā, la kuṇḍalinī du canal central, l’introversion et l’extroversion, le clair et le sombre de la vie, le son primordial d’où provient toute la création, et puis tous les dons de l’Esprit et le Saint Esprit lui-même, en même temps que les traditions et l’autorité de l’Église.  Tous se convergent sur ce point sans dimension et lui confèrent une puissance, celle du roi davidique destinée à faire venir le royaume des cieux sur terre.

Devenant plus sensible à ce chakra, le méditant en ressent la convergence. Il se rend compte de son autonomie car sa liberté et la liberté de l’Esprit coïncident. Sensible au symbolisme des pétales blancs et du centre transparent du lotus sans taches et sans obstacles, il est conscient de la pureté de ses facultés de volonté de connaissance et d’action qui s’ouvrent les unes aux autres. Il fait ce qu’il veut et il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut et il sait ce qu’il fait. Trop souvent auparavant, il ne savait pas quoi faire et ne voulait pas faire ce qu’il faisait ; il partageait l’état d’âme dont S. Paul se plaint. « …le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais. … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » (Rm 7:19, 24.) Illuminé par la foi le chrétien est autorisé de tout juger, de juger de la valeur spirituelle de tout ce qui se présente. C’est une autorité prestigieuse et dangereuse.

Les énergies se convergent sur ce chakra, et elles en repartent ranimées. C’est un échange délicieux.  Tout naturellement le méditant pleinement éveillé répand de nouveau ces énergie bienfaitrices, car sa souveraineté est universelle. Il bénit tous les chakras qui se réveillent encore d’avantage. Cet éveil d’énergies jusqu’à présent endormies conduit de nouveau à ce point vierge qui de nouveau se répand dans les chakras. C’est un cycle, une vibration continuelle.

Les sensations ordinaires, qui sont déjà difficilement discernables et que le méditant découvre en méditant sur les chakras,  deviennent de plus en plus subtiles. C’est parce que l’emprise du sixième chakra et la puissance de l’Esprit animent tous les chakras d’avantage.  Les chakras ne sont pas seulement un système nerveux ; ils sont animés par le mouvement de l’Esprit. Ainsi, la sensation de stabilité au premier chakra devient plus solide car elle est fondée sur la commande de l’Esprit que rien ne peut contrarier. Le deuxième chakra, celui de la génération, devient encore plus imaginatif car le méditant se sent d’avantage commandé d’être « fécond et prolifique » (cf. Gn1.28) Sous l’emprise de la sagesse dans le troisième chakra le méditant perçoit plus clairement la route qui s’ouvre devant lui.  Le courage l’Esprit vient embraser le cœur au quatrième chakra, et l’engagement devient encore plus ferme. Dans le cinquième cakra, la proclamation et la louange deviennent encore plus authentiques et prononcées. Toutes ces énergies accrues viennent se verser dans le sixième chakra. Ce va et vent grandit incessamment. C’est une circulation, un tournoiement, une spirale qui monte et se raffermit, pour devenir un point à la fois complètement calme et pleinement actif comme la toupie qui se tient debout sans se déplacer précisément parce qu’il tourne rapidement. On trouve à la fois la remontée le long des chakras et suivant l’adage hésychaste « la descente de l’esprit au fond du cœur ». Ce n’est pas un statisme mais un dynamisme continu.

L’ouverture des chakras permet une perception encore plus lucide du monde, car le chakra qui s’ouvert en lui-même s’ouvre au monde plus aussi. L’introversion et l’extroversion se renforcent. Il y a donc à la fois un élargissement d’ouverture, unité et lucidité à chaque niveau de la personne.

Le réveil de ce chakra implique un partage de soi avec les autres. L’expert en ājñā discerne ce dont le prochain a besoin. Il rend service donc ; il bénit selon le besoin et le vouloir de l’autre. La commande n’est pas un apprivoisement, mais une libération. La liberté se communique ; elle ne s’impose pas.

Le méditant qui apprécie sa propre autorité apprécie l’autorité des autres. Ils se soumettent l’un à l’autre librement de sorte que leur liberté grandit et se communique encore plus. C’est une rencontre entre personnes libres. Ils sont encore plus prudents et humbles, et leur bénédiction mutuelle devient un dialogue.

Cette énergie de la commande n’a pas peur d’entrer dans les endroits à la fois sombres et splendides: dans les succès et les péchés, dans les horreurs et la beauté, dans les bonheurs et les malheurs de tout le monde. Jésus ne craint pas de se faire homme et de se faire crucifier. Le méditant de même, qui apprécie la puissance qui est sienne, ne craint pas de se mêler à tout ce qui est hostile à la bénédiction qu’il vient offrir. De fait il est lui-même une bénédiction. Il a le sentiment de sa propre valeur, non pas par vantardise mais par une perception franche et lucide.  Il est à l’aise partout. Il répand sur la terre un « règne de vie et de vérité, règne de grâce et de sainteté, règne de justice, d’amour et de paix. » (Préface de Christ Roi de l’Univers)

b.       de Dieu

Dans le cinquième chakra il s’agit de bénir Dieu par les paroles et de proclamer son nom par toute la terre. Selon Diadoque de Photicé (c. 400-486) celui qui a contemplé la gloire de Dieu se sent inspirée de la proclamer. Le méditant ne peut pas se taire. S’il ne chantait pas la louange du Seigneur  « ce sont les pierres qui crieront». (Lc19 :40)

Les mots sont nécessaires mais insuffisants.Ils préparent à la glorification de Dieu au-delà des mots, dans le sixième chakra.  Il s’agit de bénir Dieu dans le silence. La prière devient essentielle, dans l’essence de l’être. Dieu est la Source, … le lieu de la vraie prière (cf. Tauler, Sermon 24).

Le méditant, de par la puissance qui lui est accordée, transfigure ce qui est matériel et limité. Grégoire Palamas le dit : « Nous verrons alors distinctement, par nos organes corporels mêmes, la lumière divine et inaccessible. » (Défense des saint hésychastes, I, 3, 37) Et en devenant plus pleinement ce qu’il capable d’être, le méditant perçoit plus clairement Celui Qui Est. L’ouverture des chakras continue jusqu’à ce qu’il n’y ait rien qui puisse empêcher la connaissance du mystère divin.

L’homme étant divinisé par la montée de la kuṇḍalinī, Dieu devient manifeste. S. Irénée de Lyons (130-202 CE) l’a dit il y a bien longtemps. « La gloire de Dieu c’est l’homme vivant ; la vie de l’homme, c’est de contempler Dieu. » (Adversus Haereses. Livre4, 20:7.) Dieu se révèle dans l’homme glorifié et l’homme glorifié révèle Dieu. L’être humain devient le lieu saint. Il n’est plus nécessaire de visiter les temples ; le chrétien véridique devient l’objet de contemplation. C’est pour cela qu’on veut rendre visite aux moines dans le silence du monastère. On veut contempler en eux la présence de Celui qui les dépasse.

Le méditant est bien sensible à ce qui se passe en lui ; il sait en parler, mais il n’en a pas besoin. Il reste tranquille, pleinement conscient. Tout comme les énergies se ramassent dans le point sans dimensions, les mots de la louange se résument dans le silence. Le méditant ressent la montée de la grâce en lui-même tout comme il reconnaît l’histoire du salut du monde. Il y voit la main de Dieu et le glorifie, non par les mots mais par un recueillement ineffable. Le mouvement est réciproque; la vie divine se verse dans la vie humaine et la vie humaine se verse dans la vie divine. Le méditant est présent à la Présence.

Les symboles sont plus capables que les mots de révéler la gloire de Dieu. Le méditant se laisse alors devenir un symbole pour que Dieu soit pleinement connu, alors qu’il reconnait en même temps que le symbole le plus complet est le corps crucifié de Jésus qui manifeste au monde la sagesse de Dieu, la folie de la croix.

Ce n’est pas seulement dans la solitude de sa méditation mais aussi dans son comportement de tous les jours et sa joie, sa soif de la justice, et sa bienveillance, sa paix et son énergie que le chrétien glorifie Dieu. Malgré les péchés et les malheurs, tout le problème du mal, il reconnaît Dieu comme ‘saint, saint, saint’ (Is 6 :3). Il sait que Dieu fait preuve de sa toute-puissance en transformant le mal en le lieu même de la grâce. Le péché cesse d’être transgression et devient moyen de salut.

Nous venons à la fin du périple des six chakras. C’est des profondeurs inconnues que le premier chakra s’est manifesté. C’est dans le plus haute des cieux que le sixième va conduire. Tout est prêt maintenant. Le canal central ne s’arrête pas mais continue jusqu’au sommet de la tête où le lotus à mille pétales se déferle. Parfaitement concentré comme sur un point vierge, le méditant va connaitre ce lieu qui n’est pas un chakra mais qui est la source de tous les chakras,  le sahasrāra, cette plénitude en qui dès le début« nous avons la vie, le mouvement et l’être ». (Ac 17 :28)

 

LA PLENITUDE              (sahasrāra)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot sahasrāra signifie ‘mille’ (sahasra), ‘rayons’ (ara).  La forme iconographique présente le sommet de la tête enveloppé de mille pétales de lotus. Alors que les chakras ont 4 ou au plus 16 pétales, le sahasrāra en a mille, c’est-à-dire d’innombrables. Le sahasrāra signifie donc la plénitude infinie. Il n’est pas un chakra, car il n’est pas une étape ; il représente l’éveil sans bornes à la fin de la montée de la kuṇḍalinī.

Le sixième chakra jouit d’une autorité sur tous les chakras. Or, entre l’ājñā et le sahasrāra se trouve le bindu, mot qui signifie ‘point’ ou ‘gouttelette’.  Il n’est pas un chakra qui tourne mais un arrêt. Le Ṣaṭcakranirūpaṇa le dénomme ‘lieu de la dissolution’. C’est dans le binduque tout se rétrécit dans l’acte d’absorption, et c’est dubinduque tout émane, en premier lieu le AUṀqui est à l’origine de tous les mondes. Le ‘point’ de rétrécissement est le prélude à l’éclosion du lotus à mille pétales.

Les versets 41-49 du Ṣaṭcakranirūpaṇa qui concernent le sahasrāra sont complexes et touffus ; les quelques éléments suivants semblent les plus importants pour notre sujet.

La forme du sixième chakra est la pleine lune, mais la lune qui se trouve dans le sahasrāraest encore plus brillante. Sa clarté est celle du soleil levant, soleil qui détruit toutes les ignorances et toutes les illusions.  L’élixir rafraichissant qui descend de cette lune abreuve le méditant et lui confère l’immortalité.

Dans cette lune se trouve un triangle qui fulgure sans arrêt comme un éclair. Il n’est tourné ni vers le haut ni vers le bas. C’est parce que l’énergie ne se dissipe plus, comme quand le triangle est tourné vers le bas, ni en voie de développement comme quand le triangle est tourné vers le haut. L’énergie est stable et pleinement épanouie.

Au centre de ce triangle se trouve le grand vide dont les moyeux au centre de chaque chakra sont un faible reflet, une participation limitée. Ce grand vide n’est pas le néant mais l’infini ineffable.

Si dans le premier chakra le serpent restait endormi autour du pilier, dans le sahasrāra le dieu et la déesse sont pleinement éveillés. Ils expérimentent la béatitude sans défaillance et la liberté sans bornes de leur union.

Le sommet est atteint, mais les chakras ne sont pas abandonnés. Les six chakras conduisent au sommet alors que la lumière des mille pétales rayonne vers le bas, car il y a un va et vient constant.

L’intégrité s’installe chez le yogin. Toute forme de désaccord disparaît, et la paix s’étend sur tout ce qui l’entoure.

2. La Bible

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa parle du ‘lieu de la dissolution’, le bindu, qui n’est pas un anéantissement mais un arrêt au seuil de l’éclosion du sahasrāra. Il signifie la disponibilité et l’attente sans préconditions. Cet arrêt fait penser au thème du sommeil, sujet important dans la tradition biblique car il précède la révélation divine.

Prenons par exemple Adam, maitre des arbres et des animaux. « Le Seigneur Dieu le fit tomber dans une torpeur » (Gn 2 :21). C’est alors que Dieu crée la femme, son chef d’œuvre. En la voyant, Adam s’écrie ‘enfin’. Ève le comble ; elle est le chef-d’œuvre de Dieu. Lorsque Abram, de sa part, offre le sacrifice que Dieu lui demande, « une torpeur [le] saisit », torpeur qui est le prélude à la promesse, car le texte continue : « En ce jour, le Seigneur conclut une alliance avec Abram en ces termes : « C’est à ta descendance que je donne ce pays, du fleuve d’Égypte au grand fleuve, le fleuve Euphrate» (Gn 15 :12, 18).Moïse quitte le scintillement de l’Égypte et connaît Dieu, le ‘Je Suis’, lorsqu’il s’approche du buisson ardent en bas de la montagne. Mais c’est en entrant dans le nuage au sommet qu’il connaît Dieu suprêmement, au-delà de toute compréhension. Et encore, lorsque l’arche de l’alliance est installée dans le temple nouvellement construit, la nuée divine le remplit de sorte que « les prêtres ne pouvaient pas s’y tenir pour leur service » et Salomon s’exclame alors que « Le Seigneur a dit vouloir séjourner dans l’obscurité ! » (1 R 8 :11-12)

La nuée, comme les sommeils, signifie l’abandon des actes, des pensées et des images, le dépassement de la volonté et de l’intellection humaines. Rien ne fait obstacle à la révélation divine. Également, la nuée signifie que c’est la révélation divine obnubile les capacités humaines.

Dans le Nouveau Testament, les disciples sommeillent sur la sainte montagne car leurs facultés humaines sont incapables de supporter la gloire de Jésus transfiguré. Leur sommeil n’est pas le résultat de la fatigue physique mais une réaction à la splendeur éblouissante de leur maitre.  Jésus lui-même repose dans le sommeil de la mort en attendant sa glorification le jour de Pâques.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa, après avoir décrit le bindu, se met à décrire la plénitude du sahasrāra.  Il s’agit donc de parler maintenant de la splendeur.

La lumière est le premier œuvre de Dieu (Gn 1 :3) mais elle est infiniment dépassée par la lumière du paradis céleste qui est le rayonnement de Dieu lui-même.

«Il n’y aura plus de nuit, nul n’aura besoin de la lumière du flambeau ni de la lumière du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils régneront aux siècles des siècles.» (Ap 22 :5)

Le Nouveau Testament, et surtout S. Paul, parle de la plénitude de Jésus, de son plérôme. Jésus en sa propre personne jouit de la plénitude de la nature divine. « Car il a plu à Dieu de faire habiter en lui toute la plénitude (πλήρωμα)» (Col 1 :19). S. Paul insiste que cette plénitude ne soit pas une illusion et qu’elle se manifeste dans la chair de Jésus, « corporellement » (Col 2 :9).

Jésus, le Verbe, devenu chair plait à Dieu. Alors qu’il sort des eaux du Jourdain, « des cieux vint une voix : ‘Tu es mon Fils bien-aimé, il m’a plu de te choisir’ (εὐδόκησα) ». (Mc 1 :11) Ce mot  εὐδόκησαrevient dans Mt 3 :17 et Lc 3:22 dans le contexte du baptême et dans Mt 17:5 dans l’épisode de la transfiguration  qui est mentionné de nouveau en 2 P 1:17. Il  signifie que Dieu se plait en Jésus.  Sur la rive et sur la montagne il y a proclamation et plaisir.  Dieu proclame son plaisir et se plait à proclamer son plaisir.  Dieu qui est lumière est aussi Dieu qui est plaisir.

Jésus la tête de l’Église transmet sa plénitude à son corps (Eph 1 :22-23), et elle serapleinement transmise lorsque l’Église aura atteint « à la taille du Christ dans sa plénitude » (Eph 4 :13).Cette plénitude qui a déjà commencé dans « l’accomplissement du temps » avec la venue du Christ (Ga 4 :4) sera achevée lors de cet autre « accomplissement du temps » quand Dieu réunira « sous un seul chef, le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Eph 1 :10). Cette transmission accorde aux hommes la participation à la nature divine, ou comme dit S. Pierre la « communion avec la nature divine » (2 P 1 :4)

Cette participation existe déjà mais inconsciemment. Selon S. Jean,

« Mes bien-aimés, dès à présent nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous lui serons semblables, puisque nous le verrons tel qu’il est. »(1 Jn 3 :2)

C’est à la fin, lors de l’avènement de Jésus qu’il y aura à la fois éveil complet et divinisation plénière.

 

2. Approches

a. par le corps

La fidélité à la pratique continue mais l’attention du méditant se déplace et il ‘sommeille’. C’est-à-dire que son attention n’est plus prise par les éléments de sa pratique mais par ce qui les dépasse. Il est épris intensément, corps et âme ; il est obnubilé ; il entre dans le silence. C’est l’entrée dans le ‘nuage de l’inconnaissance’, non pas dans un sommeil physique mais dans le repos spirituel. C’est l’enfoncement de plus en plus dans le domaine de la foi qui ne dépends pas seulement d’observations et de raisonnements, mais qui est surtout la connaissance des choses invisibles. L’enfoncement va jusque dans le tréfonds de l’âme pour y découvrir le tréfonds de l’Esprit qui « sonde tout, même les profondeurs de Dieu » (1 Co 2. :10).

Cette cessation est le prélude à l’arrivée spontanée de la grâce. La spontanéité fait partie essentielle de l’éveil progressif. La surprise indique que d’autres forces entrent en jeu. Le dévoilement vient de plus profond et de plus haut que le soi. Il est un don, ce qui inspire un sentiment de reconnaissance et d’action de grâce.

L’expérience de la grâce divine refaçonne. C’est la renaissance d’en haut. (Jn 3 :3, 7). Il se peut qu’il y ait des effets sensibles :  l’haleine est coupée, la bouche est bée, il y a un hoc léger au cœur. De sa pat, le mental cesse lors de ce moment d’émerveillement. Également toutes les facultés se sensibilisent à tel point que les yeux de chair deviennent capables de voir la gloire transcendante, effet étonnant mais expliqué par Grégoire Palamas qui dit,

« Avec la victoire de l’esprit, leur corps deviendra tellement subtil qu’il … ne s’opposera plus aux énergies intellectuelles. C’est pourquoi, ils jouiront de la lumière divine avec leurs sens corporels eux-mêmes. »[58]

Ce n’est pas le quiétisme ; il y a la synergie. Les facultés humaines sont disposées à l’illumination de l’Esprit qui les transforme. Le méditant pourrait s’écrier comme S. Paul « je vis, mais ce n’est plus moi, mais le Christ qui vit en moi.» (Ga 2 :20). Cela ne signifie pas que le méditant lui-même est ‘annulé’ et que tout ce qu’il a fait ne compte plus. Le Christ s’incarne dans l’humanité et l’humanité se revêt du Christ. Il y a identité mutuelle.

L’épaisseur et la lourdeur de la matière disparaissent. La chair reste mais elle est transformée, comme dit S. Paul,

« Il en est ainsi pour la résurrection des morts : semé corruptible, on ressuscite incorruptible ; semé méprisable, on ressuscite dans la gloire ; semé dans la faiblesse, on ressuscite plein de force ; semé corps animal, on ressuscite corps spirituel. »(1 Co 15 :42-44)

Et cette transfiguration est l’œuvre du Christ. S. Paul continue, « C’est ainsi qu’il est écrit : le premier homme Adam fut un être animal doué de vie, le dernier Adam est un être spirituel donnant la vie. »  (1 Co 15 :45)

La méditation sur les chakras même chez le plus doué reste un travail faible et préliminaire mais elle est quand même une participation à l’acte de ressusciter.

Le méditant parvient finalement à ressentir les prémices de sa résurrection et de son immortalité. Ce sentiment qui commence à apparaître pendant la méditation sur le premier chakra devient ici de plus en plus évident. C’est parce le Christ qui est la tête fait sentir sa plénitude dans tout son corps. C’est l’Église entière aussi qui participe à ce travail, car les cohéritiers du Christ prennent part à son travail. Ce sentiment de plénitude qui s’accroit de plus en plus se déverse sur le corps entier qui devient joyeux et paisible, confiant et à l’aise. Les effets physiques sont considérables. C’est le début de la transfiguration.

b. par l’imaginaire

La méditation sur les chakras se sert de tel ou tel image pour développer l’expérience, mais le bindu du Ṣaṭcakranirūpaṇa et le ‘sommeil’ biblique sont dépourvus d’images, car ceux-ci représentent des formes particulières qu’il faut dépasser. Cette entrée dans les ténèbres où l’imagination cesse de fonctionner est un prélude à

« ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. »(1 Cor 2:9)

Le méditant ressemble à un miroir sans taches.  Précisément de ce fait il est capable recevoir toutes les images, que ce soit l’image d’une fleur toute proche ou d’une étoile au fond du ciel. Ce manque d’images va de pair avec la plénitude de l’imaginaire. De fait en cessant de se concentrer sur les images il est capable de recevoir toutes les images. Il commence à ressentir qu’il incarne toutes les richesses imaginables. Son esprit s’élargit et reçoit le monde entier.

Il se peut, néanmoins, que le méditant se met, spontanément et sans nécessité, à imaginer les anges de Dieu, par exemple, descendre et monter le long des chakras, comme dans le rêve de Jacob à Bethel (Gn 28 :12) évènement que Jésus rappelle à son propre sujet, « vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme ». (Jn1.51)

Cela est vrai de Jésus lui-même. S. Paul s’écrie. « Il est monté ! Qu’est-ce à dire, sinon qu’il est aussi descendu jusqu’en bas sur la terre ? Celui qui est descendu, est aussi celui qui est monté plus haut que tous les cieux, afin de remplir l’univers. (Eph 4 :9-10).

C’est un flux continu, un échange sans arrêt, un cycle et un renouveau constant du ciel et de la terre qui se reproduit chez le méditant. De fait, il y a un va et vient continuel du sommet jusqu’à la base de l’échine et vice versa. C’est une vibration entre le ciel et la terre.

Le méditant pourrait également s’imaginer la tête entourée de l’auréole comparable au lotus lumineux du sahasrāra. C’est l’auréole de la sainteté car le méditant en dépit de ses manquements est doué de l’Esprit Saint et s’identifie à Jésus le Saint de Dieu (Jn 6 :69).

c. par le souffle

Selon le Ṣaṭcakranirūpaṇa la kuṇḍalinī, le serpent ‘à un seul pied’, se lève tout droit et déverse son ambroisie, l’élixir de la vie.

Jésus promet que « de son sein couleront des fleuves d’eau vive » (Jn 7 :38), c’est-à-dire l’Esprit qu’il va accorder à « ceux qui croient en lui » (Jn 7 :39). Et c’est le jour de Pâques qu’il « souffla sur eux et leur dit : ‘Recevez l’Esprit Saint’ », leur accordant la plénitude du pouvoir spirituel, la capacité de retenir ou de remettre les péchés (Jn 20 :23).

C’est dans le silence et la paix de la méditation que le Souffle divin peut être ressenti.   Le méditant ne cesse pas d’être chair, mais au fur et à mesure que l’Esprit transforme son souffle humain, il ressent qu’il devient esprit car « ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jn 3 :6). La légèreté et la souplesse de l’Esprit lui sont communiquées tout comme la vivacité qu’on peut rapprocher de l’élixir de la vie déversé par le serpent ‘à un seul pied’, qui se lève tout droit. La puissance de l’Esprit surgit que rien ne peut résister ; les symboles bibliques de cet Esprit sont les éléments impératifs de la nature : le vent, l’eau, et le feu.

Les troubles personnels et les contraintes oppressives cessent de paralyser l’esprit. Il y a un sentiment de liberté, et dans cette liberté la liberté divine est reconnue. « Car le Seigneur est l’Esprit, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. » (2 Co 3 :17)Il y a souveraineté et autonomie. Le méditant fait ce qu’il veut ; il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut. De cette façon les puissances de son âme ne se contredisent plus mais se confirment.

Ce n’est pas le libertinage, il faut bien le redire, car la liberté personnelle promeut la liberté d’autrui. Le libertinage assujettit. La liberté affranchit. Le Seigneur tout-puissant accorde aux hommes leur liberté. L’exercice de la liberté humaine ouvre l’esprit à l’expérience de la liberté divine.

Cette découverte de la souveraineté personnelle se trouve exemplifiée chez S. Paul qui se plaignait « … ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. … Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort ? » (Rm 7 :15, 24) Mais il s’écrie de joie du fait que le Christ le sauve de ses conflits intérieurs. « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur ! » (Rm 7 :25)

Le méditant sentira que le Souffle divin se répand dans tous les chakras et, comme un flûtiste, joue de la musique. Les chakras sont comme le chœur céleste qui ne chante pas à l’unisson mais en harmonie : les notes et les timbres, les accents et les pauses sont différents mais sont tous en rapport les uns avec les autres. Le souffle divinisé ressemble à l’aigle qui se plait à parcourir le ciel dans toutes les directions, montant lentement sur les airs ou se projetant comme un éclair vers son nid.

d. par le mantra

Au fur et à mesure que l’harmonie s’établit entre les chakras le ‘bruit intérieur’ disparaît, les questions cessent (v. Jn 16 :23) et le silence s’établit. Ce silence n’est pas l’absence du son, au contraire, il en est la plénitude. Comme dit le psalmiste : « Ce n’est pas un récit, il n’y a pas de mots, leur voix ne s’entend pas. Leur harmonie éclate sur toute la terre et leur langage jusqu’au bout du monde. » (Ps 19 :4-5)

C’est du silence divin que le Verbe émane pour se faire chair, et il reconduit l’auditeur dans ce silence. « Dieu le Père n’a dit qu’une parole, qui est son Fils, et il l’a dite dans un silence éternel ; l’âme doit aussi l’entendre dans un silence perpétuel. »[59]

L’acclamation de Dieu se fait ici, mais différemment. La louange de Dieu avec les mots fait place à l’adoration où les mots se taisent. Les chœurs célestes de l’Apocalypse (4 :8, 7 :12, 11 :17-18, 15 : 3-4 etc.) qui chantent les louanges de Dieu donnent une belle idée de la condition céleste. Tout aussi valable comme analogie est le silence qui s’installe vers la fin de l’Eucharistie, le silence de la communion avec Dieu et avec tous ceux qui ont pris part au sacrifice. Le silence s’installe alors car tout a été fait ; il ne reste plus rien à dire.

Au début le récitant était plus conscient du mot ou de la phase qu’il récitait, mais au fur et à mesure qu’il s’apaise en le récitant il entre dans le silence et c’est du silence qu’il est le plus conscient de sorte que le silence devient l’essence même de sa récitation, ce silence qui est la plénitude du Verbe. Il sentira que son mantra procède du silence qui existait avant même que Dieu ne dise « Que la lumière soit » (Gn 1 :3).

En somme le pratiquant commence à sentir la transfiguration de son corps ; l’imagination s’obscurcit et ressent l’immensité de Celui dont il n’y a pas d’image ; le souffle s’apaise et devient esprit ; son mantra se transforme en silence ; Transfiguration, immensité, esprit, silence: les limites font place à l’expérience de l’Indicible. Voilà la plénitude.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

L’éveil progressif qui caractérise la montée de la kuṇḍalinīest parachevé lorsque le sommet est atteint. Le méditant devient pleinement conscient de ce qu’il est, de son histoire, et de son identité. En même temps, parce qu’il est transparent à lui-même il voit les autres sans illusion. Ses prochains cessent d’être quasiment invisibles ou distants. Il peut s’approcher de chacun d’entre eux et lui dire, en toute authenticité, ‘tu es mon propre soi’ et   ‘je te regarde sans peur et sans masques.’ Il y a distinction de personnes mais unité de cœur et d’âme.

Ce regard bienveillant envers l’autre révèle le regard bienveillant de Dieu. Et de même, l’expérience de la bienveillance divine inspire le regard bienveillant. Les regards inspirent les regards. Il y donc une multitude infinie de présences. Cette présence à tous est une bénédiction universelle.

De cette façon le pratiquant se trouve incarné en eux tout comme eux se trouvent incarnés en lui. Ils se découvrent en se partageant ; ils se nourrissent et se transforment mutuellement. L’échange est impeccable, sans l’ombre des malentendus. Le méditant prend plaisir en sa plénitude et en la plénitude des autres. Il s’émerveille et commence à ressentir ressent l’émerveillement de Dieu. Il participe au plaisir de Dieu.  Il reconnaît que Dieu est le Dieu du plaisir.

L’échange ne se finit pas. Le méditant devient capable d’entrer dans la tristesse du prochain, dans sa douleur et même son péché. Il est également capable de faire face à ses propres faiblesses car, possédant la plénitude de la lumière divine, il peut s’approcher de ce qui est impur. L’impur craint l’impur car il se salit encore plus en s’y associant. Le pur, par contraste, ne le craint pas car son regard le purifie.

Le méditant et ses prochains s’habitent et se réconfortent, ils s’animent et trouvent leur joie l’un dans l’autre, dans leurs histoires, émotions, et convictions. Tout cela se passe en silence, sans heurts ou bruit.  Le sourire se dessine sur leurs lèvres, celui de l’ange de Reims qui annonce la bonne nouvelle à Marie, ce sourire qui est signe de béatitude.

L’échange n’arrête jamais, car les échanges suscitent d’autres échanges. Ce que Grégoire de Nysse dit au sujet de l’élan vers Dieu

« Comme rien ne vient d’en-haut interrompre son élan … l’âme s’élève toujours davantage au-dessus d‘elle-même, « tendue » comme dit l’Apôtre [Phil 3 :13], et son vol la mènera toujours plus haut »[60]

peut s’appliquer au sujet de l’élan vers le prochain. La joie s’accroît constamment, l’émerveillement ne cesse jamais de grandir. Si un mystère se dévoile, c’est pour en révéler d’autres. Le mystère de Dieu et de l’homme est inépuisable.

En se rendant compte de cet échange spontané et aisé, le méditant perçoit, avec surprise peut-être, qu’il est en train d’adopter tout naturellement les qualités du Christ. Il expérimente en lui-même ce qui est dit de Jésus dans les évangiles.  Il ne dépend plus uniquement de ce que les autres ont raconté à ce sujet. Selon le prophète Jérémie, Dieu l’a promis :

« Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai dans leur cœur. … Ils n’auront plus besoin d’instruire chacun son compagnon, ni chacun son frère en disant : « Apprends à connaitre le Seigneur ! »  (Je 31 :33-34).

La personne de Jésus devient réelle, et en s’acceptant le pratiquant accepte celui à qui il commence à se ressembler, et sa foi se confirme.

Les pétales représentent la plénitude dans tous les sens et aussi le partage par tous les hommes de toutes les expériences humaines. C’est la communion universelle.   Ce partage permet aux participants de ressentir ce qui les dépasse, c’est-à-dire, le Vide infini.

b. de Dieu

Jésus n’est pas tout simplement paisible ; il fait plus que donner la paix à ses disciples : il est la paix. (Eph 2 :14) Jésus n’est pas seulement un homme en particulier. Pilate, en présentant Jésus à la foule, ne se sert pas des mots grecques pour désigner un homme ou une femme, mais ὁ ἄνθρωπος (Jn19 :5), mot qui désigne l’humanité, on pourrait dire l‘Homme : celui qui révèle le mystère humain, ses joies et ses douleurs, son histoire et son avenir.

Jésus révèle Dieu aussi. Il dit à ses disciples, « Celui qui m’a vu a vu le Père. » (Jn 14 :9) Dieu seul peut connaître Dieu pleinement. Seul celui qui est de même nature que le Père peut le révéler pleinement. Seul celui qui est de même nature que les hommes peut révéler Dieu pleinement aux hommes. C’est pour cela que la tradition chrétienne déclare que Jésus est Dieu-Homme. En voyant Jésus les disciples voient le Père ; en voyant Jésus ils voient tous les hommes.

Dieu n’est pas seulement aimant, il est amour. « Dieu est amour : qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. » (1 Jn 4 :16)

Le méditant se laisse prendre par l’amour qui constitue la forme de conscience la plus éveillée. Le méditant se laisse prendre par le Dieu qui est amour, et baigne dans cet amour. Mais aussi selon ce verset de S. Jean, au fur et à mesure que le méditant demeure dans l’amour, même s’il ne connaît pas Dieu, Dieu demeure en lui. Peut-être à la longue il ressentira plus intensément le Dieu qui se révèle doucement. L’amour découvre l’amour ; l’amour devient amour. L’homme aimant devient Dieu amour. C’est la divinisation.

La phrase de Athanase est bien connue, dont la traduction littérale est « il s’est humanisé pour que nous soyons divinisés ».[61]Larchet le dit bien, en parlant au sujet de Maximus le Confesseur (c. 580-662).

« L’homme devient véritablement dieu à tous égards. II perd les « marques » ou propriétés humaines pour acquérir les « mar­ques » divines, ce qui lui vaut d’être appelé à bon droit « dieu » et non plus « homme ».[62]

Si, sur le mont Tabor, le visage et les vêtements de Jésus sont transformé par la gloire qui est sienne, cette scène promet aux disciples qu’eux aussi seront transformés. Ils deviendront lumière. L’emprise de cette lumière est totale, de sorte qu’il n’y a plus de distinction entre celui qui perçoit, ce qui est perçu et les moyens de perception ; tout est n’est qu’un. Toute est lumière. Palamas le dit bien.

« Si elle se regard elle-même, elle voit la lumière ; si elle regarde l’objet de sa vision, c’est aussi de la lumière ; et si elle regarde le moyen qu’elle emploie pour voir, c’est là encore de la lumière ; … de sorte que celui qui voit n’en puisse distinguer ni le moyen, ni le but, ni l’essence, mais qu’il ait seulement conscience d’être lumière et de voir une lumière distincte de toute créature. »[63]

Au centre du lotus à mille pétales se trouve le vide, détail important qui s’accorde avec l’enseignement de Maximus que l’essence de Dieu reste toujours transcendante même à l’homme divinisé.

« … si Maxime affirme que l’homme devient « tout ce qu’est Dieu », il précise : « sauf l‘identité d’essence avec Lui ». Autrement dit il n’acquiert pas la nature même de Dieu, ne de­vient pas Dieu Lui-même. L’homme, vraiment, devient et est appelé dieu « tout en restant homme tout entier ».[64]

Rien ne peut être dit, finalement, au sujet de Celui qui est Ineffable. Le pratiquant ne peut qu’être présent à la Présence, ; il s’abaisse, il adore, il s’oublie devant le Saint des Saints. Cette adoration est la reconnaissance qui est bénédiction.

Le méditant peut parfois expérimenter cette adoration calme et consciente qui surgit en lui. Par rebours il y a aussi ce sentiment qu’il est lui-même connu. C’est parce que la Présence affirme le soi. De plus c’est dans la Présence que tout devient présent. Le méditant devient présent à tout et à tous. C’est parce qu’il se sent connu par tous et par Celui qui dépasse tout.

Paul fait la promesse : « A présent, nous voyons dans un miroir et de façon confuse, mais alors, ce sera face à face. A présent, ma connaissance est limitée, alors, je connaîtrai comme je suis connu. » (1 Co 13 :12)

Dieu ne cache rien, selon la tradition chrétienne. Il se donne entièrement dans celui, Jésus, qu’il envoie, et ceux qui reçoivent ce don participent à la nature du Bienfaiteur. Dieu seul peut connaître Dieu complètement. Ceux qui sont illuminés par le Verbe atteignent le plein épanouissement de leur être. Le divin les divinise. Ils connaissent Dieu et sont connus de Dieu.

La connaissance est mutuelle, une connaissance qui est un rapport interpersonnel, non pas moniste, une présence à la Présence. Qui est le connu qui est le connaisseur ? Ils se connaissent et la connaissance de l’un permet la connaissance de l’autre.

Le vide infini se trouve au centre de la plénitude. C‘est lorsque le méditant ‘se vide’, pour ainsi dire, quand les préconditions et les préconceptions disparaissent, quand en somme il participe au ‘vide’ du Dieu indicible, que la plénitude de la grâce se déferle.

Les chakras sont la faible copie de la plénitude. La stabilité du premier chakra est la contrepartie du rayonnement inépuisable de la lumière infinie; la créativité et le sentiment de soi qui est révélé dans le deuxième chakra reflète vaguement l’affirmation du soi qui surgit en la présence de Celui qui est comme une fournaise où l’énergie infinie ne dépérit jamais; l’élan du troisième chakra ressemble au rapport mutuel du connaisseur et du connu qui se tournent l’un envers l’autre ; l’engagement amoureux qui se découvre dans le quatrième chakra est le pâle reflet de l’amour divinisant qu’est Dieu; la proclamation du cinquième chakra  imite le Verbe qui résonne dans le ciel et su la terre ; l’autorité éveillée dans le sixième chakra participe à la souveraineté universelle de l’Ineffable.

Le méditant commence à expérimenter cette plénitude qui parfait tout ce qui se préparait dans les cakras. Il ne méprise pas les chakras. Au contraire, la plénitude se déverse dans tous les chakras. Alors qu’auparavant il devait s’exercer à la pratique tout se passe maintenant spontanément sans effort.  Certes, les pratiques étaient utiles car ils prédisposaient le méditant, mais maintenant c’est la spontanéité suprême qui entre en jeu.  La jouissance est pleine, dans tous les sens y compris la jouissance sexuelle. Rien ne manque. Les plaisirs des chakras assouvis révèlent le Dieu qui est plaisir.

Toutefois cela est en voie d’accomplissement. Le méditant ne fait que ressentir les arrhes de la plénitude, mais il sait en parler car il entrevoit déjà ce dont il parle.  Il se rend compte de plus en plus clairement que la poussée vers le plein éveil agissait déjà au commencement. Il attend, plus que « le garde qui attend le matin » (Ps 130 :6) le parachèvement de ce dont il expérimente déjà. Il attend l’accomplissement lorsque « dans sa propre chair il contemplera Dieu » (Jb 19 :26).

Ce n’est pas seulement de dehors qu’aura lieu l’avènement de Jésus, doctrine essentielle de la foi chrétienne. La méditation sur les chakras contribue au plérôme à la fin des temps. Le méditant sera surpris de voir ses traits adopter ceux de Jésus sans cesser d’être en même temps les siens, et surpris qu’il est façonné de nouveau à l’instar du corps glorieux de Jésus. Le deuxième avènement a lieu dans sa propre chair, et dans la chair des autres. Le règne de Dieu est advenu.

 

[1]Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Paris: Fayard, 1974. p. 21, note 1.

[2]Alex Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra.Delhi Motilal Banarsidass, 1977. p. ix.

[3]Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra. p. 66.

[4]David Gordon White. The Alchemical Body.Chicago: University of Chicago Press, 1996. p. 73.

[5]George Weston Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. Delhi: Motilal Banarsidass1989. p. 288.

[6]Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 257.

[7]Les seize sont : le gros orteil, le périnée, l’anus, la verge, au-dessus du nombril, le nombril, le cœur, la gorge, le palais mou, la racine de la langue, la racine des dents de devant, le front, la pointe du nez, entre les sourcils, le front et le sommet de la tête. Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 317.

[8]Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạd.  Edited with commentary by B. P. Tripāṭhī. Varanasi: Saṃskrtabhāratī, 1994.

[9]John Woodroffe. The Serpent Power. Madras: Ganesh & Co., 1989. p. ix.

[10]Woodroffe. The Serpent Power. p. xi.

[11]Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions.Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 46.

[12]Sonu Shamdasani (Ed.). The Psychology of Kundalini Yoga; Notes of the Seminar given in 1932 by C. G. Jung.(1996). Princeton, NJ: Princeton University Press.p. 106, fn. 23

[13]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. ix.

[14]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p.xxvi.

[15]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga.p. 34.

[16]“We are grateful to tantric yoga because it gives us the most differentiated forms and concepts by which we are able to express the chaotic experiences that we are actually undergoing.” Shamdasani.The Psychology of Kundalini Yoga.p. 99.

[17]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. xlvi.

[18]Kundalini for the New Age; Selected Writings of Gopi Krishna. Gene Kieffer (Ed.). New York: Bantam, 1988. p. 43, cité en The Psychology of Kundalini Yoga.p. xlv.

[19]Parkman Professor of Divinity, Director, The Center for the Study of World Religions, Harvard University.

[20]Cf. le fides quaerens intellectumde S. Anselme.

[21]“Comparative theology … marks acts of faith seeking understanding which are rooted in a particular faith tradition but which, from that foundation, venture into learning from one or more other faith traditions.” Francis X. Clooney. Comparative Theology; Deep Learning Across Religious Borders. Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010. p. 10.

[22]Arthava-vedaXI, 8, 32. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 68

[23]Śiva-saṃhitā II. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 69.

[24]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 65.

[25]Irénée Hausherr. ‘La Méthode d’Oraison Hésychaste’. Orientalia Christiana9 (1927) 101-209. p. 165.

[26]Fabrice Blée. The Third Desert; The story of Monastic Interreligious Dialogue. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2011. p. 155.

[27]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[28]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 163.

[29]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 30.

[30]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. pp. 20-21.

[31]Philip St. Romain.  Kundalini Energy and Christian Spirituality. New York: Crossroad, 1991.

[32]Blée. The Third Desert. p. 157.

[33]Blée. The Third Desert. p. 153.

[34]Blée. The Third Desert, p. 155, citant Odette Baumer-Despeigne. ‘The Spiritual Journey of Henri Le Saux–Abhishiktananda.’ Cistercian Studies18, 310-329. p. 327.

[35]André Padoux.Recherches sur la symbolique et l’énergie de la parole dans certains textes tantriques.  Paris : Institut de Civilisation Indienne, 1975.  p. 15.

[36]John R. Dupuche.  Abhinavagupta: The Kula Ritual as elaborated in chapter 29 of the Tantrāloka. Delhi: Motilal Banarsidass, 2003. p. 326.

[37]Voir les versets 4-13 du traité Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa.

[38]Le Saṁkhyā, qui se retrouve dans les autres systèmes.

[39]Lilian Silburn, La Kuṇḍalinī ou L’énergie des profondeurs : étude d’ensemble d’après les textes du Sivaïsme non dualiste du Kasmir, Paris, Les Deux Océans, 2000, p. 31.

[40]Tara Michaël, Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga, Paris, Fayard, 1974, p. 163.

[41]Selon le Yājur Veda. V. 33, Silburn, La Kuṇḍalinī…, p. 31, note 3.

[42]Silburn, La Kuṇḍalinī…, p. 31.

[43]Silburn, La Kuṇḍalinī…, p. 30.

[44]E. Morin, La méthode II,1980, 414-423.

[45]Jusqu’à une date récente, la nomenclature anatomique désignait en effet en français les vaisseaux sanguins et les nerfs qui irriguent cette région comme « nerf honteux », « artère ou veine honteuse interne ». Le terme de honteux a été remplacé par « pudendal».

[46]Traité Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇav. 14

[47]Śāktavijñānav. 4

[48]Missel Romain, Préface des dimanches du temps ordinaire VI. « Dans cette existence de chaque jour que nous recevons de ta grâce, la vie éternelle est déjà commencée ; nous avons reçu les premiers dons de l’Esprit par qui tu as ressuscité Jésus d’entre les morts et nous vivons dans l’espérance que s’accomplisse en nous le mystère de Pâques. »

[49]LaKuṇḍalinī… p. 46.

[50]B. Pascal, Pensées §277, article IV. Des moyens de croire, [1670], Éd. Brunschvicg, Garnier, 1964.

[51]R. Radiguet,Le Diable au corps, Paris, Grasset, 1923, 151.

[52]S. Jean de la Croix, Maxime 80, dans Les Œuvres spirituelles du Bienheureux Père Jean de la Croix, Paris, D.D.B., 1949,

[53]A. de Saint-Exupéry, Le Petit Prince,

[54]Nicéphore le solitaire, Sur la sobriété, la vigilance et la garde du cœur, dans O. Clément (Éd.), La philocalie, Paris, D.D.B., 1995, t. 2, 372.Voir aussi Petite philocalie de la prière du cœur, Paris, Seuil, « Livre de vie » 83-84, 1953, 151-153

[55]P. Eluard, Poèmes retrouvés, dans Œuvres complètes, t. II.

[56]‘Méthode d’oraison hésychaste’, p. 164.

[57]Gorainov, I. The Message of Saint Seraphim. Oxford: Fairacres, 1977. p. 11.

[58]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. I.3.36. Vol. 1, p. 188.

[59]S. Jean de la Croix.Sentences spirituelleshttp://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/carmel/jeandelacroix/jeandelacroix11.htm  14 avril 2018.

[60]Grégoire de Nysse, La Vie de Moise. (tr. Jean Daniélou). Paris : Les Editions du Cerf, 1968. para. 225, p. 263.

[61]Αὐτὸςγὰρἐνηνθρώπισεν, ἵναἡμεῖςθεοποιηθῶμεν. Athanasius. De Incarnatione Verbi, 54, 3. Migne. PG, 25, p. 192B.

[62]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

[63]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. II.3.36. Vol. 2, pp. 458, 460.

[64]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

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The Rivers of Paradise, A spiritual autobiography

THE RIVERS OF PARADISE, A spiritual autobiography

John R. Dupuche

Introduction

A river flows out of Eden to water the garden, and from there it divides and becomes four branches. The name of the first is Pishon; it is the one that flows around the whole land of Havilah, where there is gold; and the gold of that land is good; bdellium and onyx stone are there. The name of the second river is Gihon; it is the one that flows around the whole land of Cush. The name of the third river is Tigris, which flows east of Assyria. And the fourth river is the Euphrates. Genesis 2:10-14.

This book is partly autobiographical, the story of a spiritual experience described in the terms of Kashmir Shaivism. Then again, it is a commentary on the second account of creation, Genesis2: 4-24.

This inner journey is described in four stages. The first is the journey to the desert, back to the beginning when Adam stood in an empty landscape, alone with the Alone. The second deals with the stage Adam all the creatures, knowing them and showing his mastery through the word. In this way he is associated with the divine Word and especially the Word made flesh, the crucified carpenter. The third deals with the formation of Eve: the sleep, then the surprise and the delight. This stage is particularly related to the Holy Spirit. The forth is climatic, showing how the union of the Adam and Eve, forming one body, is the ultimate revelation of God.  Although he recedes into the background, he is at the end as he in in the beginning.

Mt Tabor in Galilee is where tradition places the episode of Jesus’ transfiguration. While the story of the transfiguration as recounted in the Gospels does not feature expressly in this book, it lies at its background. However, the book recounts not so much the ascent of Tabor but the descent. It is a subversion. The usual trajectory in the past saw the journey to God as a journey beyond this reality, departing from the ordinary things of life, the joys and limitations of existence, to arrive at some elevated state separate from the world. Gregory of Nyssa’s Life of Mosesor St Bonaventure’s Journey of the Mind to Godor the Ascent of Mount Carmel by St John of the Cross are examples of the usual trajectory. However, the truest transfiguration of the self, the most successful climbing of the mountain lies in joining with nature. In particular, the union with the woman, the universal feminine, leads to the fullest knowledge God.

 

PART I                 The desert

“In the day that the Lord God made the earth and the heavens, when no plant of the field was yet in the earth and no herb of the field had yet sprung up – for the Lord God had not caused it to rain upon the earth, and there was no man to till the ground; but a mist went up from the earth and watered the whole face of the ground – then the Lord God formed man of dust from the ground and breathed into his breathed into his nostrils the breath of life; and man became a living being.”Genesis 2.4-7.

I.1 Prelude            

To the Japanese waitress:

  1. It is so good, so beautiful; it must last. Your presence is so beautiful, it must not go. It must be made eternal, an everlasting fountain from which I can drink and drink again, in stillness and abiding communion.
  2. Therefore, we should plunge deep into a timeless realm where calendars and clocks are irrelevant, the eternal present to be captured now, in time, as we meet.
  3. Although far away from you I still live in that moment which cannot pass. And I would vigorously take you to myself in a surge of emotion, to inhabit you and to make your part of myself so that there is only one self, one body.
  4. It would indeed be sweet to love you and to be with you, young woman, so fresh, so winning and to make my home in you, to see the rose of your flesh and hear that magic in your voice, disbelieving the rumour of devastating time. “All beauty is like grass.” Yet another music calls, more insistent. Another love is rival. How I am caught in dilemma! Who is it that calls and to what?
  5. So often just fleetingly but all consuming, she appears, suggesting a future that nothing can take away. There is then a far greater rush of excitement, a mystery more enticing, a surge of creativity and power. Here, in this relationship dimly sensed but so captivating, I find rest.

 

I.2      Silence          mouna

  1. Silence calls, so soft, so mesmerizing. It calls like a flute in the desert air at morning; the silence that precedes all sounds, present within all sounds; not of our making, no thought can produce it, no technique ensure. It is sweet; it is given.
  2. In the morning and again at the close of day, the reverberation resounds in me and makes me listen. It resonates without; it hums within, this pedal point of the universe, the vibration from which all springs, the great roar of the outpouring cosmos.
  3. Its calm pervades all action. It is heard, in the voice of the gentle, even in the violence of the cruel. It is so beautiful it must be described; it makes me speak; and yet it invites all into silence.
  4. ‘Listen!’ the silence commands, and I fall silent. Its music forms the ear, and I am entranced. Here is the silence before all truths, the sure foundation.
  5. Whence comes this silence beyond all words? Where does it lead?

 

I.3      Impulse         kṣobha

  1. The silence draws irresistibly. It resonates in the depths, in the very bones. Sounds are bland and enervating; the inaudible is attractive and lasting. Although profoundly still, the vibration is complete.
  2. It tempts and gives wings to the feet. Why resist, how resist since this sonic mystery satisfies the heart? An enthusiasm spills out, an excitement fills the air; the ears open wide to the sound that is no sound.
  3. How deny it? Why resist the impulse and disturb its harmony? Nothing need be done but to surrender to its driving force and then follow its tempting lead.
  4. I deeply want this. This desire springs from the depths of my being. It is not of my making; it comes from elsewhere. My desire is another’s desire placed in me. My will springs from another’s will. I am commanded. I obey. Yet it is mine, for it occurs spontaneously. Another freedom has awakened my freedom. There is one will and one freedom. So I am chosen. I am claimed.
  5. The sound of the Void commands. New sets of values are put in place; likes and dislikes are altered. No contrary desire seeks to alter the impulse. The response itself is inspired: a simple, wholehearted acknowledgment.
  6. Where will this impulse take me? What is involved? Despite the risks, its beauty cannot be gainsaid, or its high adventure. What other beauty is there to prefer? The heart aches with the splendour of the silence.

 

I.4          Obedient     ājñāpālaka

  1. Voices clamour, “Do not go”, “Stay and do what has been done before”. There was no one to say “Go!”, or “This is the way”. Yet I needed someone to tell me; from the very start I wanted to be obedient. “At the head of the scroll it stands written that I should do you will” (Heb 10.7). “Here I am, Lord, send me” (Is 6.9).
  2. I submitted to their authority, but they did not understand and sent me on paths I should not have followed. So I stood hesitant and unsure, absent, marginal, depressed.
  3. Yet I had the confidence to go where it seemed best. I had the courage to go into the unknown.
  4. Ah! to say ‘Yes!’. How wonderful for it to be your will and mine; not just mine or yours, one of us irrelevant, but a collaboration, both intent on the same. Ah! that I should stand in relation to you, you in me and I in you, to do what is proper to you and to me, being of one mind and heart. In this harmony a great peace descends and vigour arises, the reward of truth.
  5. Only towards the end of my life do I now realise I have been one with you, for I did follow the impulse you placed deep within.

 

I.5      Setting aside   sannyāsa

  1. I will leave the absurd, the chit‑chat, the empty laughter, the glitz and glamour. The bright light is darkness to me. It has no savour and does not feed the soul. It is inert, dead. I will take wings and fly to the desert, away from ego and desire, antagonism and competition. Possessions weigh me down, objects chain my feet. Ideas, words, techniques, rules, inventions: these things depress. They are the wheel that rolls and goes nowhere.
  2. I turned away from cars and career. Even to the joys of love I say no because they are passing. The pleasant and unpleasant: none of it can excite for long. Relationships that come and go: here is no firm foundation. Ambition and control: these are tiresome and ridiculous. All such things are unsatisfying food. They have no inner fire, provide no unending spring. They do not please for long, and at the end there is ignorance and inertia.
  3. I will have to pay the price. It is death to leave the established path! It means becoming an enigma, an oddity to be explained away. They will not understand and not approve. It is even a threat. So, I am isolated and rejected or worse, idolised, turned into a pillar, no longer flesh and blood, a figurine.
  4. I wanted to get away from ‘this and that’, and come to the centre of things, the very source, to be the source. In this way I will be united with everything and see it flowing from my heart and coming to my heart. I did not wish to be typed and categorised, and objectified and without freedom. I set all these shackles aside.
  5. I will leave all this, find the fire and return to the world when it is illumined by a new light.

 

I.6      Departure                    prasthana

  1. The silent music calls me away. And so, my heart goes into the unknown, my inquiring spirit wanders and surveys, seeking its truth, its rest, that sufficient beauty, forever in the present, immobile, not plagued by doubts, the incomparable savour.
  2. There is pleasure in many things, in their harmony and beauty, in their fragility and cohesion. Yet they do not satisfy, their beauty is short lived and cannot hold. The passing pleasure gives us a glimpse of infinity and then throws us back into the pit. I want a lasting pleasure that nothing can take away, a presence that age cannot wither nor time remove.
  3. Away from your love, O fair one, the beauty of your eyes, the time-bound passions. You have shown me depths beyond depths. Let it not stop! I must away to an inexhaustible source that will let me come back to you so that we can live forever. I will leave you for a while so as to come back to you always. Time, the destroyer will be overcome. Another melody rings in me. Not to reject you but to find you better still.
  4. I go into the desert not out of disappointment with life or abhorrence, not out of negativity but because something so beautiful, a melody so fine, is calling me to listen, the music in the silence, the presence in the absence, the light in the dark. Only if I return to the beginning, to the desert, will I discover the path, set out for me.
  5. Therefore I go beyond time to non‑time whence time has come, and there find that state from which all relationship springs. I leave without thought of return. It is a total departure. The silken thread is cut and spirit soars.
  6. Already I feel a greater purity, a greater vigour, a nobility of character that augurs well, an authenticity that will be worthy of you. Something worthwhile will happen.

 

I.7       Purification          śuddhi

  1. The truck has driven off, and I am left here in the desert, north of Kajabbi. My heart leaps and I jump with exultation. Amid the beauty of the landscape, its ochre and green, amid the rocks jagged and inhospitable, with the sky a brilliant blue, I find release and walk with great strides in the clear, silent air of morning.
  2. To destroy, to pull down, to break, to crush, to vomit, to cast out, to annihilate, to dismiss, to condemn, to slap, to break, to pulverise, to negate: Yes! To vent my anger, to be free of what has hurt me and wounded me, to redress the balance, to regain hope, to stand at the origins of things, to be cleansed of all this: Yes!
  3. Memories long past, dispositions in the present, the whole play of character and conditioning, the limited self are to be destroyed. “There was no longer any sea” (Rev. 21:1). All dead things will be uprooted, smashed, and their disappearance will give joy. Anger rises to confront them, for they are rigid and constricting. All laws and theories, their mental constructs and the prescriptions that choke the soul will be uprooted, and the earth once is once again receptive and fertile. “I make all things new.” (Rev 21:5)
  4. I am purified. All those things once held me back and paralysed me, but now is the moment of birth, when life really begins, a first freedom.

 

I.8      Detachment    tyāga

  1. So long as I asked, “What should I do?” “What shall I establish?” no answer came: there was nothing to be achieved. Indeed – it is a hard lesson – all purpose should be abandoned. God has no purpose. He simply is. “I am” is the highest activity, ‘actus illimitatus’. So, all plans are set aside. It is detachment.
  2. I will be free of all that hide that radiance. I will go where light is unhindered, where light simply bursts out of darkness.
  3. I will enter into the silence and abandon all things. I can do this only because there is in me a deep faith, a trust. With peacefulness of heart I enter into the unknown. This is not some search for an ideal or an imagined goal, but a plunging into the abyss. This would not be possible if there were not already a trust. There must be something, someone, however the reference is made, who is trustworthy, who is no less personal than me but more so, though I cannot, must not, try to guess how.
  4. But this plunging into the abyss is not a plunging elsewhere than into my very depths. This trust in someone is not in someone ‘out there’ but in Someone who is the very basis of my being.

 

I.9       Expanse                vyoman

  1. There is no clutter in the desert, no house, no fence, no direction, no trees. There is no need to speak, no clock, no concerns, but only limitless expanse and the swelling dome of the sky, blue, unbounded, where the gleaming eye of the sun pours down its brilliant rays. Such power and energy, intense and single‑minded, unabating!
  2. The sun is too bright to be seen, invisible because too visible. It suggests another light. So, I walk in the sun and stand in its glare and rejoice in the clarity of truth.
  3. But I cannot stay. I am driven back to the town and to food. Therefore, I will create my own space, bare walls, the expanse of floor, the desert of my room, and there dwell in silence as daylight comes and daylight ends, and so arrive at knowledge.

 

I.10    Solitude                kaivalya

  1. I am drawn into the desert. I wish to be still, with nothing to distract, utterly alone.
  2. It is a desperate loneliness, for there is no companion in the work, no one with whom to exchange the sweetness.
  3. And so, I come to the source of all, to the Unsurpassable, “than which nothing is greater”. To be based on nothing; alone with the alone; one with the One; void in the Void, undividely: that is joy! To be one‑pointed – and that point is you – : that is truth!
  4. When all objects and means are abandoned, when I do not even know what knowledge means; in pain of body and distress of soul; when even the self disappears; at the point where all is lost: there springs the knowledge of you. Suddenly you appear because nothing else is known. All is gone, but you are there. Then suddenly the nostrils are clear and I sense the freshness of the desert air.
  5. But more than that! I want – strange to say – the sense of being deserted even by the Solitary One who is the foundation of my solitude. Truth is found in the desert. When the time comes for this foundation to be shaken – what terror then!

 

I.11     Quiet           śānta

  1. It is a journey beyond words, beyond thoughts, into the utter quiet. Facts and information, statements and meanings no longer carry weight. The words of poetry point beyond themselves, as pathways into silence. Speech leads to non-speech. Words give way to the Word.
  2. The quiet is not absence of sound but its fullness; nothing special is said because all is being said. All the beauty of music and the wisdom of philosophers are heard in one reverberation, the revelation of consciousness. All prayers fall silent before the Holy One. All praise is found in the stillness of realisation. We are struck dumb by the fullness of knowledge.

 

I.12    Still             nistaraṅga

  1. It is a voyage out of time and space. It is an entry into the desert, into no-man’s land, without landmarks. I am no longer just here but touch every time equally. All times and seasons belong and every place is familiar. It is a journey beyond the particular. I am nothing, for I am everything. I am the wind on the escarpment and the mist above the pool; the cracking of twigs and the exploding rock, and I am none of these. I am all to all, holding all in a capacious void. The emptiness is full.
  2. The silence is possible only if there is no fear and no unresolved issues, no aversion and no doubts. It is a state of security and rest. It is possible only if the mind is still, not through being eliminated but by arriving at what precedes all desire. It is a tranquillity of body and mind, heart and spirit. It is the Silence from which the Word comes. It is fullness and void. It cannot be less than those limited and time-bound experiences which make the heart leap. The universality of consciousness cannot be less than the limited experience which leads to it. If love opens the door, the within cannot be less than love in all its freedom. Love leads to love. One dwells in love, one is love. This is no absence but presence, not emptiness but fullness. There is simply Presence.

 

I.13    Without thought        avikalpa

  1. You are closing my eyes to this world and opening them to another world. The day will come when I will have eyes open on both worlds, in fact on one world for you are Lord of all. Then earth will be paradise, heaven will be on earth.
  2. At the moment, because of weakness I cannot look on both worlds at once. Formerly, when I looked upon the world I closed my eyes to you even though my heart was still awake, O Lover of mankind. At present I have been withdrawn from the world and I come before you, O Light of eyes, and in the darkness I know you.
  3. All theologies and images are left aside and I abide in your Presence, knowing you at last. Mental constructs lose their power. All ideas are forgotten. Thoughts are absent, but I know you, not by thoughts but person to person.
  4. I abandon all thought of ‘God’, all yearning or presumption, all past teaching and other people’s beliefs. The thoughts “There is a God” or “There is no God” are equally abandoned. All thoughts are left aside as darkness descends and stillness. No thought, no wish, no presumption, no word of any sort. A sort of atheism is essential. But such a movement is possible only if there is a trust at the deepest level, a knowledge, a faith. To enter into this wasteland is to wait, to attend. It is not a suicide.
  5. So, I dive deep and find the bedrock. But who leads us down the darkened way? Who teaches us to see beyond the riddles? The passing world cannot hold us and we fall inwards to the centre. Your very stillness draws us and we become silent, empty with the emptiness of the Void, and we think no more about thinking about you, completely open, defenceless, vulnerable.
  6. It is pleasing to have found One before whom there is only attentiveness. All words count, all words fail. From that ineffable point a new song will pour out, new words suited to our day.

 

I.14    Night              rātri

  1. I have left the world, journeying into the night “where nothing is known to the senses” (Heb 12.18). The things of the mind have dried up. No friends, no family, no wife, no inheritance, no status, no achievements, only “night and cloud” (Ez 34:12). I see nothing, want nothing, know nothing, am nothing.  I have journeyed into the desert, beyond time, to the origin of things, into the silence before any words, into nothingness and the wastes, into the stillness of the centre, the hub, the great unknown, into solitude, unknown, ignored. Why? I do not know. I have descended into the Void, into the Truth. I am liberated from any yearning for security and approval even at an infinite level. It is an entry into darkness.
  2. Although the stars have disappeared, and the trees are lost to view, in the silence, in the absence of all, there: the vortex of Love.
  3. The will, like the mind, has ceased to function. I don’t want to do the things which conditioning or appetite would suggest. I am quiet, expectant, waiting. I know you will act, but when, O Lord?
  4. This journey is most terribly experienced in pain, when every aspect of the person is undone. Calvary is the place of revelation. “The door of the tomb was shut” (cf. Mk 15:46.).
  5. I travel to another state, free of the burden, breathing freely with a sense of restored youth. In this darkness light bursts forth, and I receive power to recreate all things. Having sought nothing, I have all. Being nothing, I am everything.

 

I.15    Ineffable                 anākhya

  1. There is a breadth where no thought appears, no ambition, nothing other than Presence. Beyond every manifestation the Origin is sensed, the Unsurpassable. At the basis of all, inalienably, primarily, is the Centre to which all is turned, the mysterious cave, the heart. All that is effable points beyond itself to the Ineffable. All thoughts and barriers have gone leaving but the Presence as behind a veil, who fills the heart with love, and satisfies the mind with intelligence.
  2. And so, I am amazed, transfixed. Before you I am completely powerless, you my origin. Neither mind nor will can grasp you: they collapse. In your presence there is stillness and hush. Beyond the wall of ignorance you are known; at depth and distance you are present.
  3. You exceed all that the mind can bear. You transcend, O mystery of mysteries. The most delicate sensitivity only begins to touch you. Awareness hardly holds you, yet I know you. In the depths of the spirit I am with you. With my whole being I am committed to you. I have the knowledge, which comes from identity of being, of one substance. This is the solid base, the fountainhead.

 

I.16    Unsurpassable         anuttara

  1. Nothing makes any sense except to say: ‘The One who is’. Indeed, at the thought that ‘He is rather than that He is not’, the mind collapses. It cannot absorb the enormity of the proposition. Therefore, before that fact, I fall silent, filled with joy and amazement. You are! and a hush descends.
  2. You are, beyond words or any description, Thou! For which my heart rejoices, overwhelmed in wonder and I give thanks that you are. About you nothing can ultimately be said.
  3. What pleasure there is to move in the Presence, free, untrammelled. You are magnificent! My heart leaps at the void of your spacious heart, all receiving, nothing obstructing, from whom absolutely everything comes and into whom all is received, utterly still. You are the heart, the cave, the secret space. All thoughts cease as I know you, the secret. All distractions end as I enter the cave of the heart. The intimacy is great, for where is the barrier? I am present to the Presence. It is the obedience. There is one Presence, pure awareness.
  4. I am supported on the deep, on the void, O paradox! Such silence, such profundity. You are beyond words, beyond control, utterly beyond. You are primary; you are principal. Here I find refuge.
  5. In the stillness the power arises, an explosion of energy, for the stillness is not inactivity but fullest act. It is the radiance of light. As the stillness draws me away from dissipation into calm so the act moves me into fullness of activity. Only by coming to pure stillness can there be pure act. And the pure act is to project and receive the Spirit.
  6. There is nothing to be done. For so long, again and again, I asked the question, “What should I do?” But the rain falls gently outside and all anxiety passes. I enter into the peace of the Unsurpassable where there is no thought, no anxiety, no desire. Here I dwell, simply dwelling. This is the point and purpose, the starting point and the point of return.

 

I.17    Void             śūnya

  1. The Void, only the Void, the magnificent Fullness.
  2. This now is the void and it is wonderful, not frightening or rapacious, gobbling up the beauty of reality. It is silent but not terrible. It is not an absence but a presence beyond words, beyond anything imaginable. No pressure, no limit, nothing to obstruct the view. The heart soars like a dove in the welcoming space. There is no category once all categories have been abandoned. I am present not to absence but to what transcends presence. In that openness I have permission to be myself. In this silence I am the Word. The silence resonates; the stillness is full of energy. The void is enticing; the abyss is immensely attractive. So, my heart leaps, full of wonder, present to the transcendent hearkening to the silence. The Void is the utterly other, yet the basis of my being, the cave within my heart.
  3. It is the void indeed but not a void of absence or negativity but the void of the wide-open heart, an unfathomable love, an expansiveness and a breadth of vision, unbounded spaciousness. Into this openness without barriers, the body and spirit relax. Nothing is to be done, nothing proven. It is the return to the origins, a trust which is possible only if all springs from love and returns to love. It is a knowing and being known, one knowledge. There is one undertaking, one acceptance, for all duality is gone in the limitless welcome.
  4. There is such pleasure in the contemplation of the Void. Indeed, the despair which so often inhabits me, the confusion and hesitation, is due in part to a wish to be based on Nothing. There is great truth here, and openness and freedom.
  5. To be able to leave all and fall into the void involves a knowledge of the void at the fine point of the soul, a knowledge which is wonderfully exciting, for there is Someone who will receive. This knowledge beyond knowledge; the knowledge of the Void which is Subject and is in no way objectifiable, brings tears to my eyes.
  6. I am nothing, but You are. There is great pleasure in being nothing with the Void, void to Void. This is the fundamental stance. To reach this point is the most valuable work of my life. The great work is to come to Nothing. A paradox indeed! But the Nothing is All.
  7. Within the centre of my being there is a space, an openness that nothing can block, the free space into which all creation can make its entry. I am void with the Void and full with the Full, and so find rest.
  8. The end of the sound, the end of the day as night falls, the end of a career, the end of life: the Void. There is nothing to be seen, nothing to be done. At first this terrifies, for all support and comfort are gone. Yet here is truth, for the world of passing events has no permanence or stability and cannot be relied upon.
  9. As the meditator stares into nothingness, without nostalgia or regret for the “passing city” (Heb 13:14), but utterly realistic, one thing remains: consciousness.
  10. It is not a consciousness of ‘this’ or ‘that’, for all has vanished; it is consciousness in itself. It is not a consciousness of regret, not a sadness, not a clinging to past happiness, not an introversion or a focusing on oneself – for this too is passing – but a simple consciousness. It is not consciousness of the Void as though the Void were an object of awareness. It is consciousness without any object of consciousness.
  11. It means refusing to be identified with the achievements or failures of life and to admit an infinite capacity, an essentially infinite nature. It means refusing to confuse oneself with one’s limitations, no matter how wonderful or shameful they are; it means acknowledging that in essence we encompass all things.
  12. This consciousness nothing can take away. It is the knowledge that supports all knowledge. To deny it is to affirm it, for even denial involves awareness. It is the knowledge of which all forms of knowledge are a partial expression. It is like the mirror, which can reflect every image but itself bears no image. It is capable of all and tied to none. It is omni-potent. It is capable of all and so contains all. It is open to all and has a place for all, all-embracing, all-accepting, wide as the universe, without obstacles or barriers, unattached, available, ready for all and closed to nothing. It is free and perceptive, for no prejudice clouds the clarity of vision. Resentment and ambition, thought-constructs and reactions: all has come to an end, all has been sloughed off, so that pure knowledge remains.
  13. The contemplation of the end of things is a great liberation and the entry into a divine consciousness.
  14. So, it is with Christ. His people reject him; his disciples abandon him; his mission collapses and he is reduced to silence. He is striped and humiliated, rendered powerless as he is nailed o a cross. He is abandoned even by the God he served and dies, experiencing the great void in one last shriek.
  15. The tomb is empty: the great void at the centre of the universe. He entered into the void completely, leaving no physical trace. Then dying was total and therefore the tomb is empty.
  16. As a consequence, he filled the whole universe.

 

I.18    Faith            viśvāsa

  1. There is a consciousness which exceeds the knowledge of the limited and the partial. It is simply itself, and at the basis of every other form of consciousness.
  2. Yet beyond consciousness is ignorance, not the ignorance of this or that but simply ignorance, even the ignorance of being ignorant. It is an unknowing which is not even realised. Into this unknown we are led that by an impetus which comes out of the unknown. It is the act of faith, which is the knowledge of the unknown, a paradox.
  3. This leap, this penetration into the unknown, is exhilarating. It is the discovery beyond all discoveries. This is impetus upon impetus, over which there is no control, unpredictable, coming in its own time and manner, to which one surrenders. It reveals itself as the impetus of love, inviting, inspiring, sweetly impelling, a love that is beyond consciousness. Love is not a form of consciousness but consciousness is a form of love.
  4. Faith is the coincidence of consciousness and unconsciousness; the knowledge of the unknowable. It is the knowledge without knowledge, a knowledge obscure and unutterably deep, a spiritual instinct, which knows the way and discerns the end. It says: “not this way but that way”. It recognises the true and sees the false. It cannot be proven, it cannot be explained, for it is given. It is a voice without sound, a melody, a call, which draws us on, through the noise of market place.
  5. In it we already know the bright garden in which we will walk. All other knowledge falls away, unappealing, when this knowledge is known. It does not bear analysis for it is beyond words. We relax into faith and its knowing ignorance. We have confidence in the faith.

 

I.19    Presence                 darśana

  1. I have journeyed far, step after step, neither turning back nor looking to sights once beautiful, ever onwards, ever dissatisfied, “Not this, not this”. I have sought the dark, that cave of mystery at the centre, in order to find you, O Presence obscure, brilliant with dark light, attained by abandoning all else, even the self.
  2. “Out of Egypt you have called” (cf. Ho 11:1) me. It was not of my doing, not my deserving. You have called me to yourself, into your presence, O mysterium tremendum et fascinosum. I am taken beyond my capacity, made capable and again taken beyond, as I ever progress into your transcendence.I didnot know you, yet now you have enlightened me. I was never separated from you – my sins are not worth your consideration – yet you have called me. You have made known to me what is utterly unknowable and I tremble, losing all other knowledge.
  3. Before you all fall silent. Speech is impudent, comment is absurd. To think about you is to be absent from you. Presence gives knowledge in place of thought. Presence makes present, draws into Presence and does not repel. It is Presence which yet transcends, for I am in your presence; I cannot say that you are in my presence. Yet we are present to each other.
  4. I am not conscious of anything but You. My heart is warmed as your presence draws me close and I fall, as it were, into unconsciousness, a deep sleep. I am entranced, inactive, powerless for I am being refashioned, consumed in your Presence. And so, I become fire in the fire. I am purified by you, by the fire of your look. Your fire works deep in me, and all else is forgotten. I am in you and you are in me, not two but one. I am you and you are me.
  5. Presence involves consciousness but Presence cannot be expressed in terms, for it is experienced directly and in silence. Presence involves abandoning every other consciousness. You are not known as one among others. Consciousness of anything else is only a form of consciousness of you.
  6. Thus, consciousness is transcended by Presence. It is a consciousness of your consciousness, of you who are the ‘I am’, such that my consciousness is superseded and there is but one ‘I am’. And I rest in you, the I in the I, not as subject and object but as subject and subject, not separated, not confused, both identified and distinct, not limited, not absorbed, aware of myself and present to the Presence. This is not just consciousness but Presence, therefore relationship.
  7. Here is the wheeling stillness, the brilliant flame that does not tremble. This is ultimate consciousness; this is unsurpassable knowledge.
  8. You are not yet seen. Leaving all things and entering into darkness I come to you whom I know and do not see, present as behind a veil. Yet Presence will be superseded by Love.
  9. I stand before Love and become absorbed into Love and become Love.

 

I.20    Foundation     ādhāra

  1. Your presence is the foundation, the rock. All else fails; let all else fail! You alone are the support, and I rest secure in you. I see nothing else. Nothing else is present to me, you and I alone, you the great Void, I inconsiderable. I look at you and you look at me. Beyond all ideas and images, all acts and desires, you are present. I know. No proof can reveal your presence but only the immediacy of experience. I leap beyond earth and mind and find myself before you, because you have brought me to you. Your presence presents itself ‑ there is no other basis.
  2. I want nothing else, for here is truth; here is deepest calm. At the basis of faith, in the deep well of faith, lies your presence. All else is possible, all else is present because of your presence. In the song of the birds, between the trees of the forest, your presence is known, marvellous.
  3. And so, my heart rejoices, my spirit is calm; I have found the foundation, the great treasure. All my faults and sins become negligible. I rise like a giant, well‑rested and revived, empowered and ready to speak, made whole by the simplicity of the One.

 

I.21    Inseparate               anavachinna

  1. I cannot be separate from you. I could not endure it. I stand before you but not apart from you. It is a child’s heart that speaks; it is also the inmost necessity for, if we are essentially separate from you, who can restore the original unity? We are inseparate.You first have chosen me; you first have loved me, for you are first in every way, O First Person! To you we come at last and rest in you for you are First and Last.
  2. I accept only to be of one being with you, to acknowledge and recognise what may have been forgotten, not always lived out. I will rest in you, the utterly Transcendent because you are my true being. Here I belong. Here I am.
  3. There is a sense of intimacy between you and me, you whom I call Father. Side by side we seem to stand, of one nature and mind. We are a unity, not by grace only but by nature, because I am primarily from you. It is a moment of recognition, not of becoming. I recognise what was not apparent before. Yes, indeed, the act of recognition is a grace, for it was not there before and did not come from my volition.
  4. Although I am born in time, I have always been in you, existing in you, intended by you, chosen by you, wanted by you. Manifest in time, unmanifest in all eternity. From the very first moment of my existence I have been yours. In eternity you know me and acknowledge me. Intime I recognise you and I am one with you, non-­dual from you. I could accept nothing else. And so, I rest in you and enjoy.
  5. Though of one being, one nature, one mind, we are two, you and I, not confused, not separated, free and related. You are the greater, I know, and my heart resonates with yours, one heart.
  6. Even my sins will not divide us, for they are insignificant in your sight, and you claim me despite them. All things are instruments in your hand, windows to your world. Inspired by your grace, I will dismiss whatever stands in your way; I will abandon my ideas if they cloud my view.
  7. So, when I speak of you, I speak of myself; when I think of myself, I think of you. Your heart stirs my heart, though we have one heart; and your wisdom fills my insight though we have one mind, for you have the primacy. I rest in you and sleep in you, at the deepest level of my consciousness. I am in you and of you.

 

I.22   Intimate                abhyantara

  1. You have taken me away from the tumult and brought me to yourself. I am before you, I am with you and I am in you because from the start you had made yourself present to me.
  2. Forgive all my sins. They are of no account, for your light casts out all darkness. But still I say ‘Have mercy, forgive me, my long story of sins, so dull, so confused’.
  3. The wind rustles in the cool, clean leaves and suddenly I rest in you, in my own self which is you. The sound of peace has awakened peace in me and I rest in you, for you are the greater, unequalled, basic. I rest in you, of the same nature as you, with the same mind and heart, one in being, so close as to be one.
  4. Your presence dispels my ego for I am nothing, yet you know me and I know you, you see me clearly and I see you dimly. Your presence removes all self‑concepts, all self­-image so that I am free from. No thoughts weigh me down making me inert, reified. No rival, no threat, no alternative, can hamper our presence to each other. There is no time, for we are present in an eternal present.
  5. No shadow remains of an idea, for you are known beyond comprehension. Only in your absence can you be talked about. Nothing can be said about you unless first you obscure your presence. You are the subject, the ‘I am’, whose presence stills all words. Before you all fall silent in amazement,satisfied.
  6. And from my heart springs the address which you most want to hear: ‘Abba, Father’ so that I am of one destiny, one heart and one being with you. Should I look at myself I see you, when I look at you I see myself. The presence of one is present in the other. You involve me and I you. We dwell in intimacy, intimate to each other. How good it is, how satisfying. Nothing else is needed.
  7. And as I rest at the heart, it becomes clear that the heart is not static but full of energy, throbbing, a furnace where rest and activity coincide, a stillness that is calm and vibrant, radiant and rested.
  8. This authority I feel is a projection and a reception, for it is vibration.
  9. At first, under a divine impulse I move away from transience towards the Living One. Coming into the Presence of the Transcendent and the Veiled, there is a switch; that too is a gift. I feel a sense of identity, of being of one nature, of one will and activity. A new sense of intimacy arises, a conspiracy, and a sense of mutuality not felt before. It is a maturity, a sense of joint subjecthood, where the transcendent and the intimate paradoxically coincide.

 

I.23    Light            prakāśa

  1. I have long since wanted to go north into the sun, to walk as at Dimboola, in the brightness of your light.For you are splendid in the firmament of my mind, a brilliant sun shining without fail, a furnace of energy unhesitatingly present to me. Whether I walk in the east or in the west, you are the same, warming me with your rays, giving colour to my skin, driving out the shadows from my heart the promise of an endless summer.
  2. My consciousness is your consciousness,not two but one. One knowledge,one outlook, one intellect,one heart: a conspiracy. There is one authority, one freedom. And so, my heart swells for this is not solitary consciousness but one consciousness shared.
  3. Even when the clouds come and old age, still you are there “with healing in your rays” (Mal 2:20). Wherever I go, I harbour the sun, the bright light of consciousness within, never fading. Whether I am asleep or confused, the same sun shines on an inner landscape, and I am at peace.
  4. You and I alone in the darkness, in the quiet of the early morning – and the bird sings. I am aware of you but you transcend my awareness, dwelling in light inaccessible. Words fail and there is a hushed silence before the mystery known in ignorance. Your presence is both light and dark. This is the seeing, the knowledge. Here is space, lack of constructs, and therefore power gushes forth, to which in time I shall surrender.

 

I.24    Thanksgiving  dhanyavāda

  1. When I recognise my true nature I am amazed, and shout to highest heaven: “Thus I am and I thank you”. It is too wonderful to be of my doing.
  2. This reaction bursts the bonds, and the brilliant darkness appears to whom in some way this wonder is attributed. It is a shout of triumph, a full assent to oneself and to the One of which in some way the self is an expression. This is the thanksgiving. If there is no thanksgiving, the recognition is not yet complete. Recognition is fulfilled in thanksgiving.
  3. The thanksgiving is itself still imperfect until another gives thanks for the wonder of myself, till there is thanks upon thanks, wonder at wonder, glory to glory. But who will do this?

 

I.25    Covenant                samaya

  1. I stand before you; you to me, and I to you, apparent, transparent. I expect nothing of you, you who are. Just that you exist: that is enough for me. To be without you would be unendurable. I am always present to you, depth to depth, essence to essence.
  2. You have brought me to the sacred chamber, the place where you dwell, the cave of the heart. All else recedes and we are alone.
  3. Yet your presence is not passive or dull. It is a light strangely dark, a light beyond light, a presence irresistible, awesome and gentle. To you I say ‘Yes!’ My whole being, body, soul and mind say, ‘Yes’. Not to ‘this or that’, or to “commands … and … ordinances” (Ex.24:3), but to you, to your still and vibrant presence, whom alone I worship, the meaning and purpose of all that I am.
  4. You have addressed me and said, ‘You are mine, you are of me and for me’. You say to me, ‘Thou’ and I say to you, ’Lord’. This is your covenant: that I should be to you as you are to me. And we agree.
  5. You are present, without shadow or subterfuge. You do not depersonalise. Rather you are present and make me present to you, but not as some object. You do not fill me with doubt or guilt or embarrassment. You are present as subject, ‘I am’. Youmake me subject so that I too ‘I am’. In your light I see light without stain. I do not tire of you but remain single‑minded, totally present in the timeless present, present to the Presence.
  6. And then we go deep, beyond awareness of difference, beyond even the address, till there is the recognition of one being, so that there is only one subject, “I”. When I see, it is you who see. When I speak, “it is You who speak” (cf. Jr.1:15). Subject to the subject, subject in the subject, we are one subject.

 

I.26    Free             svatantrin

  1. Drawn into the desert, into silence and ignorance, to stand before you, with you and in you, I am free, purified, true, I ammyself at last. The mistakes and illusions fall away, irrelevant and forgotten. A breath flowsin me cleansing all the channels of my beingand I heave the great sigh of relief.
  2. The mistakes came from a divided heart, error leading to error, falsehood built on falsehood, and of these I am ashamed. I regret the waste and the harm done, the tears caused, the destruction of careers, even death hastened by my acts. I am sorry. Forgive me. The light of your Presence has revealed my inherent darkness but the false growths shrivel in the burning heat of your light. Who knows ‑ you know ‑ what value my errors had? They disappear. In your light I see only light.
  3. Single‑minded, simply present to the Presence, all conflicts disappear. True before the True, all shadows fade away. You are calm and so my restlessness abates. I am restored in my body and my mind because your Presence transcends allthese things. I come to my true being such as it existed eternally in your intention, in your very heart. Youare, therefore I am.

 

I.27    Grace            anugraha

  1. How did you make yourself known to me, you who made me? You called me and you changed me. Another music rang in my ears, not of my doing or imagining. The music and the impulse drew me away from all else: this was not of my doing. You have wanted me entirely. This was your doing from the beginning, when I first set out on the journey. An energy descended and set me on my way. A space opened before me, an opportunity, an expectancy, an attentiveness, a delicate balance between activity and passivity.
  2. Graciousness touched me. It suddenly dawned upon me. Even the knowledge of graciousness is a grace. This I acknowledge, and I dwell rejoicing in your choice. Therefore, you love me. You are present to me and I am present to you. The love you have for me floods into me and gives me joy, so calm, so sure, so clear. The love is a bond between us, and I rest in your love. Thus, in the depth, beneath the dross, there is a deep joy, the spring of life and vigour, and this from my earliest days.
  3. Like Elijah I left Canaan and went back to Horeb, the Mountain of God, there to wait in the cave and to sense the gentle breeze. (1Kg 19:12)
  4. I had long asked what I should do, thinking of institutions and spectacles. The deed to be done, however, was to do no deed. Therefore, I sit still, abandoning all action, all wish and will, dwelling in silence, here in the void, having become void myself. Then, as radiance from the flame, energy rises, so powerful, so natural. Energy bursts forth, emitting and consuming, stunning. What will become of it?
  5. When the moment of grace appears, then I realise the void. No matter what level of consciousness I arrive at, be it completely without any thought construct, it cannot compare with the realisation of grace. For here I know that I am nothing. But that moment is equally the moment of empowerment.
  6. You have affirmed me as the stable point, your Word, the source of authority. I need this acknowledgment if I am to acknowledge myself and to sense an authority flow in me. It is a moment of grace. It is known, it is experienced, it is not my own work. It is the work of the One alone, none else, and I am filled with joy.

 

I.28    Journey         adhvan

  1. It is safe. It is a good journey, to leave all and enter into the silence. The Void is not hostile but welcoming, the true homeland and origin. So, all melts away and there is a great stillness. A music, a Word has called me away into sweetness. This is possible because there is one greater than I into whom I enter.
  2. From the peace, the quiet, an energy arises, an authority. There is a wish for a power and an authority in no small measure. Not one which is directed to the generation of children or the company of the wife. The power to create and recreate, to hold all things and to bless them, bringing all to the highest bliss, that moment of exhilaration where all constructs collapse and time ends, that endless vibration that grows exponentially, grace upon grace upon grace, something adequate to the Void from which all comes, leading into the Void which is Fullness: this is possible because flesh becomes spirit.

 

 PART B                The Word

“And the Lord God planted a garden in Eden, in the east; and there he put the man whom he had formed. And out of the ground the Lord God made to grow every tree that is pleasant to the sight and good for food, the tree of life also in the midst of the garden, and the tree of the knowledge of good and evil.

…The Lord God took the man and put him in the garden of Eden to till it and keep it. And the Lord God commanded the man, saying, “You may freely eat of every tree of the garden; but of the tree of the knowledge of good and evil you shall not eat, for in the day that you eat of it you shall die.”

Then the Lord God said, “It is not good that the man should be alone; I will make him a helper fit for him.” So out of the ground the Lord God formed every beast of the field and every bird of the air and brought them to the man to see what he would call them; and whatever the man called every living creature, that was its name. The man gave names to all cattle, and to the birds of the air, and to every beast of the field; but for the man there was not found a helper fit for him.” Genesis 2.8-9, 15-20

B.1      Expression   pravacana

  1. From out of darkness I come to you. I have reached the place of pure Presence, beyond thought and change. It is the essential purity. I come to realise that I am with you and in you from the start. I acknowledge the former ignorance but deny the separation, for all is from you. I come to you realising with a swelling heart that I am of one mind with you, of one being. Nothing less could satisfy me.
  2. I realise that I am from you and for you and know also that I am nothing before you. I acknowledge your primacy. In the very act of acknowledgment, I know there is love, for I could not come to you unless I already knew you would lovingly receive me.
  3. But that is not enough! Who am I for you? The more I am present to you, the more I become aware of what I am in your eyes. I am not some useless devotion, essentially irrelevant. I will be close to you only if I am the natural result of your being. I will stand worthily before you if I am your expression, your revelation, the Image of the Unimaginable. I am your Word for you. I am your Face because I am before you. I am with you, in you.
  4. Person, infinite Person, total Person, You Who Are, eternal ‘I am’, you whose subjecthood I only begin to grasp, you express yourself, you reveal yourself in the Light from your Light, in the utter Counterpart of yourself. Yet you transcend even your Image.
  5. You communicate yourself totally in the Expression, so that your Expression is no less personal than yourself, no less free, no less true. You delight to say yourself; indeed, you cannot but say who you are, in him who is Other than yourself, to whom you say from all eternity ‘You Are’, who is God since you are God, who is God-from-God, Light-from-Light. He is the awareness) of your light. He is your Supreme Word from whom all other words come. He is the consciousness you have of your consciousness. He is Light of Light, Consciousness of Consciousness, yet there are not two Consciousnesses but one. He is Person of the Person, Other to the One.
  6. In the Word, the Silence reveals himself to himself. The Word is the source of all words, and all names proceed from the Name. The Expression of the Silence gives rise to all the worlds. They are named by the Name. All are claimed and established by the Word, for the Word has authority over all.
  7. Consciousness is not ignorant of itself and does not reject itself. Light is not dark but is evident to itself, transparent to itself. The Word is the knowledge of consciousness.
  8. I can come to you and remain with you only if I also express you. I am the expression of your ‘I am’. I hold all things in unity in my being and all things are expressed essentially in me. I am the expression of your being, of your mysterious fullness that exceeds all manner of comprehension. I am the mystery expressed but not unravelled, revealed but not understood. A radiance emanates in me, through me.
  9. This is possible only if I am your Word, the expression of your Being; onlyif I am the Word out of Silence, the Revelation of the Hidden.
  10. When I relax into the great Void, the great embrace of the Presence, an immense expansiveness occurs in me, and an immense energy radiates from me.

 

II.2      Resonance    dhvani

  1. Ah! How meaningful it is to be the meaning within all meanings. This is the purpose of life. And to be the image within all symbols! What delight there is to be Word, for one’s very being to be symbol. What pleasure to be the resonance within all words, the suggestion within the poem! Such clarity, such calm, such power! Ah! to be the Word universally available, pure, untainted, untrammelled, clear and effective from whom only truth and power proceed!
  2. All things resonate in harmony with the Word and they become Word, a divine consonance.

 

II.3       Likeness               pratibimba

  1. You speak your Word and so reveal yourself. You are speaker and spoken. Your Word reveals you and, therefore, is both spoken and speaking.
  2. You say all that you are, holding nothing back, O Generous One. Your Word is the Imaging, the perfect likeness of you who are Light inaccessible, the perfect type of the antitype, the ‘I am’ of your being. Therefore, we are amazed, and we are taken back into the infinite space of your Heart.
  3. Yet you alone know directly what it is to be the origin of all, and this none other can do. You utterly transcend all and you are worshipped, the Known-and-Unknown.
  4. Against all reason trust is placed in the Void, the Spacious, the Open, the Receptive, the Unobstructing and Unobstructed. Beyond all that is comprehensible and the predictable faith is placed in the Utterly Beyond, the Unequalled, the Unsurpassable, without limitation, without restriction, universal and all embracing. The ‘I am’ is the substantiation of the One who is beyond all names.
  5. Since personal trust is placed in the Void, that Void cannot be impersonal but rather superpersonal. If it is possible to say in all fullness ‘I am’, the Void of whom this is the expression cannot be ‘non-I’. And yet, although it is possible to say ‘I am’ the speaker of these words is as nothing in the presence of the Nothing.
  6. The Word says ‘I am nothing’. The Word says ‘I am everything’. The Father expresses himself completely, holding nothing back, and thus emptying himself. He expresses himself in the Word. He communicates himself in the Spirit.
  7. It is a delight to be the expression of the superessential, to be the revelation of the inaccessible, and so thanksgiving pours from the heart.

 

II.4       Pervasion     vyāpti

  1. The Silence resounds in the Word, from end to end. It is the Sound pervading all sounds, the Sound before any sound, the sound resounding at the end of sound. It holds all in waiting, aware of difference. It pervades and penetrates all, sustains and inhabits. Nothing specific is said; nothing is unsaid, for it is the saying of all sayings. A vibration fills all space; it is the humming of the universe, the same at each point, in each direction. It is peace and peace-making. It is unconditional. No jarring notes. It is powerful, irresistibly effective. It is the oil in the sesame seed and the music in the notes. It is blessing.
  2. But to whom is the Word addressed? Who will receive the Word that eddies forth? Of you I am the expression, the sound of silence. Of you I am the revelation; on your behalf I am the expression of the inexpressible. Of you I am the Word, but to whom?

 

II.5       Sound         nāda

  1. It is the Sound unsounded, unstruck, resonating spontaneously from the silence. It vibrates, filling the space, establishing all and drawing all to itself, a sound that makes and breaks, remakes and confirms. Nothing is said but all is expressed, and the world is rearranged when the Master moves through it.
  2. Whatever will be said in time is only a fragment, a faint echo of the divine sound, a hint of the essential sound coming from the Word that transcends all since it dwells in the Heart.
  3. At times, as I walk among the trees or even in the busy street, a great resonance seems to fill the space above me. It hums in my ears, thrumming, as though it were the great pedal-point of the universe. It is outside me and amazes me. And I am transfixed. It is wonderful; it is pure sound, at once harmonious and total, universal and all-encompassing.
  4. Ah! What happiness to be this sound, unstruck, proceeding from deep within, the expression of one’s essential being, the Word.
  5. There is a great wish to express in time the Word of eternity. That is the essence of all preaching; it is the authoritative proclamation, holding every word and surpassing every statement. The preacher is as Word among the assembly, resonating among them as the unstruck sound, the essential communication, and the heart of the revelation.

 

 II.6    Atheism                nāsti

  1. It is strange. The thought of you now recedes into the background. The living Word withdraws. Formal religion no longer has any attraction. A certain godlessness sets in. But it is a strategic atheism.  I do not think of you, Father of all! I do not let you influence me, Word of life! It is as though you do not exist, but “I am”. What freedom there is in saying the simple ‘I am’, ‘I am self-generated’. Freedom is given to lead a life-giving life not the dead repetitions, and to set out on untrammelled adventure. It is the moment of maturity. All thought of God or Christ has gone; the moment of truth has come.
  2. There is a surge of power and authenticity, and I set out to be true to myself.
  3. Where does the heart lead, the inmost self, the best instinct? For me, it is by withdrawing into meditation, setting aside every influence and entering into the vacuity, that the essential becomes clear. Then, surprisingly the words spring up: “Little did I know it, this [atheism] is the House of God, the Gate of Heaven” (Gn 28:17).
  4. Words spring from the overflowing heart, from the fullness of being, freely, unreservedly, without obligation or wish to please.

 

II.7       Authority    ājñā

  1. The realization comes: ‘I am’; I cannot say ‘I am not’. This is wisdom; this is truth, the fountainhead of all knowledge. Here is knowledge and revelation. Here is authority and bliss and pleasure. This ‘I am’ is the expression of the One who is superessential, utterly beyond all expression, yet known in silence and in the cloud.
  2. The definitions of the past were left behind and forgotten once the journey into the desert began. The self-image and the opinions, the flattery and the jibes: these are illusions that make up the ‘fictitious self’. The arrogance and self-adulation, the pride of family and race, achievement and status, these follies distract from reality. For ‘I am’, and ‘I am all that is’.
  3. I am not ‘this’ or ‘that’, this individual versus that other, for quite simply ‘I am’. Therefore, I am the sun and moon, I am my friend and my enemy, I am past and future.
  4. Having realised this, tears come to the eyes, loud tears of relief and joy after the long hard journey. It is the homecoming, and even the externalising awareness recedes so that there is the simple repose in you.

 

II.8      Qualification adhikāra

  1. The qualification does not come from outside, from education, or institution. It comes from the interior blessing of the One who is. It is not a matter of will or of knowledge only, but of something far deeper. It is a question of being naturally qualified.
  2. It occurs in the most profound solitude, and yet in the most profound intimacy with the One who qualifies.
  3. Thus, the natural guru is to be preferred over the guru who has been appointed by external authority. His qualification comes from within, inherent in every part of his being.
  4. He is inspired at every level, and the words that spill from within have an authenticity, which no amount of training can give. They are original and innovative. And yet they are in keeping with the tradition, for his inspiration and that of the tradition are not separate. It is the one inspiration directed in two ways, one within and through the institution, the other independently and outside the institution.
  5. He is qualified from above and is sent, so that all might join him in the journey to the beyond. It is a vibration, a descending and an ascending. It is essentially dynamic.
  6. And he recognises others also who are qualified. Similarly, he recognises the qualification of the institution and of those who are qualified by its means. There is no conflict between the qualifications, only diversity. ‘Some are prophets, some are apostles.’
  7. It requires particular sensitivity to perceive the qualification, for it is given from within. There is no public display to affirm its existence. Only the sensitivity of the spirit allows a person to perceive this inner qualification.
  8. It is the most powerful, being granted directly from above and touching the heart deep from within.

 

II.9        Independently        svayam

  1. He acts of himself, for himself, independently. He has the confidence of one who knows. He does not seek approval nor act at the direction of others. He speaks with refreshing independence.
  2. At the same time, his words and actions are not without respect to others. For he holds his hearers in himself and does not act against his own nature. He is for them and they are for him. They constitute one reality.
  3. His words are not without respect to the One of whom he is the Word. And yet he does not act in subservience to the One who spoke him. There is union of mind and heart, not elimination of one in favour of the other. There is the one mind and heart at work from the start, for all proceeds from the One. And the one delights in the independence of the other, for here is affirmation, here is manifestation of the One who is free and makes.
  4. Therefore, the moment of freedom comes, when of his own timing and own volition he speaks and manifests himself. The time has come. He freely arises and is completely sent, all at the same moment.
  5. He comes not without respect of those to whom he comes. He does not impose himself but comes because they, in their deepest being, have evoked him. He comes to them because he is called by them. The need is there, but above all the call of the Spirit is there, the one who listens completely to the Word and whose listening evokes the Word.
  6. The manifestation is always a surprise, for it is not controlled; it is unexpected; there is nothing that determines it except his own freedom and the freedom of the One who speaks him and the freedom of the one Spirit who evokes him.
  7. His independence is not without respect to the tradition of the people to whom he comes. He speaks to them, in union with others who have spoken to them with the same freedom. He is independent of any tradition but speaks in keeping with every tradition. For all are of him and with him.

 

II.10   Creative awareness    vimarśa

  1. The heart, drawn by you – it becomes ever more clearly apparent – lies waiting, silent, empty, dull, flat. Then, through no act of mine, the heavens open, the clouds lift, and the infinity of space is displayed. Suddenly, for no seeming reason, energy, authority and strength course through, as fire in the stubble. Only by reposing in the void do energy and authority arise.
  2. What is seen? Every possibility is presented, the whole landscape, the varied expression, everything that is human. It is the greater body, the totality of being. It is the universal Lord.
  3. I am all this, I am none of this. What shall I be, of all that can be? Whatever best keeps the heavens open – this is my role.

 

II.11     Capacity               samārthya

  1. By journeying into the desert, we come before the One whose image we are.
  2. In meditation the whole body is erect and alert, itself ithyphallic. The body is full of an energy that is about to burst on the scene, the mass of authority that is about to emanate and to make and break.The whole body is a manifestation and from it comes authority and its endless capacity.
  3. All this occurs at the subtle level and expresses the supreme level, which is more effective, more powerful and more fruitful.

 

II.12    Thoughts                    vikalpa

  1. And so, the thoughts arise, the ideas and images, the whole array of the working mind. Power is communicated through words and manifestations. Thoughts and words are vehicles that bear truth and grace.
  2. There are so many themes and parables, quips and quotes, ways of speaking and presenting, so many cultures and languages, so many situations. The many forms of speech and words are tied to time and are therefore limited. Yet people have been martyred for their faith, so powerful are the statements of the creeds.
  3. Yet thoughts are important for they convince the mind and without conviction of the mind the assent is incomplete. Expressions are vital, such that wars are fought and peoples are divided over terminology. And in the fight over words, the source of the words, however inadequate, is lost. For human speech is hesitant and imprecise, often lacking in power to move the heart.
  4. Lies have their value too, for they test the truth. Errors lead, eventually, to more precise statements. Only true words can lead to full knowledge of the Truth, so that all is true.
  5. Thoughts are servants and have value when they lead beyond thought, where at last we are free.
  6. There will be no end to telling the Truth and no end of leading to Truth. There is a constant exchange between Truth and the telling of Truth, one leading to the other, an eternal vibration.

 

II.13     Look          dṛṣṭi

  1. I needed someone to look at me and teach me, to show me who I am and how to be what I am.
  2. There was no one to take me and affirm me, to draw me close to their heart and show me my power, to free me from thoughts and fears and lead me into the depths of myself and empower me so that I could be myself and claim my place. There was no one to reveal me to myself, and to share with me the one being.
  3. On the contrary, there was opposition at every stage and from every side. I only found opponents. I struggled and fumbled. The contrary voices came: ‘No, not this; no, do not disappoint’ and so I hesitated. Too many obstacles; too many saying “No! No!”
  4. I searched and could not find. I did not know what to look for and hesitated to trust. There was no one who could support this burgeoning consciousness, the tantrika in the making who himself did not know what was happening. Yet the demanding Spirit called me on.
  5. Deep within I had the knowledge, the instinct, and I had the confidence to go my own way, despite misunderstandings. Since I could not find what I needed outside I discovered it from within.
  6. Yet there was knowledge, for how could I feel the lack unless I already knew the purpose. Someone, unknown to myself, was leading me to myself and, on the hard road of discovery, making me come to myself, his self, our self.
  7. But shadows lurk in the light, flaws distort and betrayals fragment the mirror. Where shall I find the perfect expression of my being? Where shall I find my true friend?
  8. I needed the guru who would take me and teach me to be who I am, whose heart and mind I could share. Yet at the same time, no guru on earth could suffice and while seeking them here and there, in Australia, in India and Europe, I rejected them, for I wanted only the most sublime, the most powerful, the most passionate, the most perceptive, perfect in every way, and such a one did not exist on the face of the earth but only in the recesses of the Spirit. My search across land and sea was a journey to the heart and showed me the need to find within what I sought outside.
  9. Essential Guru, you are what I want to be! You are my attitude, my self. You are the revelation of myself to myself.
  10. You come to me and at the same time I come to myself. You reveal who I am. You come not to supply what I am not – for I will never really possess it if it is other than me – but to make me be what I am.
  11. Yes, you show me who I am now and what I shall be then. Yet, how shall I become you, how become myself? The revelation of your self and myself is the one truth. We are one being with one project. There is cooperation and covenant between us.
  12. You smile at me, you pay head to me, you define me and give me my purpose, my source of truth and pleasure. Out of your liberty and your strength you come to me and draw me into your world, so that I become like you. I am you who are me. You are the revelation of myself. How could I resist? By what self can the self refuse the self?
  13. You have loved me and I have let myself be loved. I have let myself be taken away from all else and taken into you, for you have perceived my true self and acknowledged it as your own, your own character and outlook, mind and strength. You have taken me and made me part of yourself and I have accepted this, you my inner guru. You have given me your mind, your strength and your purpose for these were mine from the outset but unreal, unknown.
  14. I wished to be mastered. I am glad to have found the one to master me. I am glad to lose myself and find my Self. There is someone who reveals me to myself and is my truth, the Truth. And so, I am conquered and find my freedom. I am content to be an aspect of him. Is he out there or at the centre of my being? No matter, both are the same.
  15. Who has made me refuse all other claimants? Who took me by the hand and showed me? Who taught me? What instinct, what sense of truth led me to the Truth? Who showed me my Self?
  16. I enter into you all and you into me so that we rejoice and the heavens open above us. We rejoice and cry to the heights, acknowledging before the One who is beyond all names: ‘This is our truth!’ And energy pours out, which must be expressed. Thus, the expression now becomes expressor, but differently. Here lies intimacy of a new kind.
  17. You have merged with me so that I see your mind in my mind, your heart in my heart, your breath in my breath, your being in my being. Your strength and your stillness flow into me. I flow into you so that we form one being. I take on not only your mind but your actions too.
  18. You release me from the shackles, those transparent threads of steel that bound me all these years. You welcome me into your world of freedom, where the initiative rests with myself, where I can follow the deepest instincts of my nature. And so, my heart becomes excited, the colour of the day becomes visible, the sounds and perfumes are sensed; all is beautiful.
  19. There is such relief as I join your company, an immense sigh of relief as at a homecoming, for I am now who I am meant to be. In the space of your being, my being, we have a like mind and heart: it is a conspiracy, a co-operation; one energy, one purpose inhabits us.
  20. I throw in my lot with you. I assent to you, I obey you. I reverence you as guru, as I have done to none before.
  21. So, I will leave all else and commit my life, my future, my eternity, my soul, my whole being and intention to you. I take you as the pattern of my being. To see me is to see you, to see you is to see me, for we are one and reveal each other. Every other thought and stance I abandon and reject as so much rubbish and become myself, purified from all that is not myself and you.
  22. The guru in time presents an image which entrances and captivates. However, it is the guru beyond time, manifested by the passing guru, who can fully enter the heart. The unmanifest guru within is more real and enters into the very depths of one’s spirit. He enters the heart which is yet unoccupied and becomes the welcome guest. He dwells within and fills the heart, which leaps at his presence.
  23. You are my meaning, my purpose and orientation, my secret revealed. Once this is realised, tantric master, I look outwards and you recede into the background, you who form the basis of my being.
  24. Therefore, I took the support not just of one but of the whole race of tantrikas, bonding myself with the essence if not with particular examples. The Tantra showed me my soul.
  25. You too, my companions, show me who I am. You are the mirror held up to my face and I am drawn to you because you draw me to myself. You release me from illusion and you give me permission to be, so that I approve of myself, saying, ‘Yes!’ to my own being.
  26. Will you reject me as a stranger and unwelcome? Shall I dare to be part of you? But no, I am of you and you are of me, of one nature together. We empower each other. The one symbolises all, and all experience the achievement of the one. The same motivation and the same mind inhabit us. I am you all and you all are me. We form one body, diverse yet one. We act as one, sensing intimately, immediately, the reaction of each other and of the whole group, bonded and acting in accord, feeling as in oneself the reaction in another.
  27. We do the same, we seek the same and our competition is emulation. We rejoice in each other and give thanks for each other. We accept to be limited, and to be particular symbols manifesting what cannot be contained, windows onto immensity.
  28. I acknowledge that you, my companions and like-mindeds, are also expressions of the Inexpressible. You define me and I define you. This gives great strength and energy.
  29. I am quite happy to be your expression. There is complete union with the expressor. The expressor is in the expression and is fully communicated by the expression or else the expression ceases to be just that. Thus, I am “the glory of God”.
  30. It is not I alone who am the expression of the Truth but the group of like-mindeds, each singly and all together, the whole body of the enlightened and enlightening gathered around the Word, each being the Word and together being the Word, none excluding the other from being the Word but each enabling the other and acknowledging each other as the Word.

 

II.14    Flesh          śārīra

  1. Faith is the knowledge of things unseen. It is a journeying into the unknown which is yet known. It is the realisation in fact of what is possessed in principle, for the end is in the beginning. We become one with the One in whom faith is placed. We acknowledge the identification that was there in the beginning. Faith acknowledges the one who constitutes one’s real essence. ‘I am he’. I acknowledge that he is the essence of myself, the very nature of my being and the explanation of my life. I am truly what he is. I commit myself to myself.
  2. The Word made flesh manifests his self and reveals the self of others. The bodily manifests without domination or imposition, without threat or force. He has no will to control. He does not impose the good. He does not oppress and does not humiliate. His will is free with divine freedom. His freedom gives freedom; it is ‘infectious’. The freedom he enjoys makes me enjoy being free.  In his presence I know my authority; I sense the power and the right that are mine.
  3. He expresses perfectly what he is. I express myself imperfectly and uncertainly, hesitantly and half-heartedly, through ignorance. The revelation is not yet complete in me.
  4. Jesus, you look beyond my frailty and my uncertainty, my indecision and procrastination. You assent to me because you assent to yourself.  You encourage me, you enable and confirm me. You remain the criterion of my being, you, not the theologies that oppress me.  I reject all the presentations of you that are false to me. I can have faith in you only if you first believe in me. I am devoted to you because you are devoted to me. I believe in you because it means assenting to myself.
  5. We accept that you are “the Holy One, the Strong, the Immortal”. Although we are often ignorant and hesitant, you represent what we have always wanted to be, and you acknowledge what we are, for the Shepherd recognises his sheep. Then the heart leaps.
  6. Seeing in you, Jesus, the perfect manifestation of the Father, we see the invisible Source, transcendent, mysterious ineffable, and we bow low. In your heart we find the Ineffable who is expressed in the ‘I am’.
  7. Only when we too can say ‘I am’ can we truly know him. Only when we know the ‘I’ do we become ‘I’, personal, free, energetic. Only when we are perfectly ‘I’ can we know the ‘I am’. Only when the Person is revealed in us do we become persons. Only subjects can know the Subject.
  8. But do you want me. Do you choose me? You choose and call your sheep but do you choose me? Shall I pine away in abandonment, if no one chooses me, like so many others who are used but not wanted? Do you want me, how do I know you want me? Having asked the question, the only response is the presumption. It is the impact of the Spirit who emboldens us. I could not ask the question if the answer were not already present within it
  9. You are the Man. You are the one who calls all to your body and to become your body. You speak of yourself, and for yourself and reveal the Ineffable. You have the strength to absorb all evil and to show its impotence, O victorious crucified One. You have power to make and remake all in your own image. You take us to yourself and speak words of love to love. Therefore, I am drawn to you and identify with you.

 

II.15     Devotion      bhakti

  1. Although all things are made through the Word, I do not come primarily from the Word. I come primarily from the Father. Because he is true God of true God he recognises that I am primarily from the Father. He sees my gifts and their universal significance. He acknowledges me and communicates to me his power, encouraging and confirming by his attitude sand his words. He takes the initiative and selects.
  2. And so, I put myself into his hands; and am glad and at peace. I feel devotion towards him. I trust him and let him take me where I know not where or why. He takes me and makes me of one body with him, because he is what I want to be.
  3. And so, I become what I am. I acknowledge myself and approve. I realise my potential and become the image of the Unimaginable. And my gift is to recreate the heavens and the earth out of my own self, to make that covenant which is ever new, to be the Word begotten not made.
  4. I needed a soul friend, a conspirator, someone like myself, a Doppelgänger. But I wanted of them what they could not do. What they could not do for me – and I starved – I must do now for others.

 

II.16    Tradition               saṁpradāya

  1. It is beautiful to form one tradition together, to be of one mind and spirit, one attitude and ambition; mutually supportive and encouraging, one revealing the other, the whole revealing each, each manifesting the totality, like schools of fish that move together in the sea. It is stimulating and liberating to be a fellowship, and to be accepted, welcomed as one of them, of one substance.
  2. For me it was to be a tāntrikaamong the tāntrikas, committed to the eternalmaithuna.

 

II.17     Mantra                 mantra

  1. The mantra is given from without. The mantra arises spontaneouslyfrom within.  The mantra from without and the mantra from within are the same, the one mantra. The outer and the inner must coincide.
  2. The disciple chooses the guru and the guru chooses the disciple. Already the disciple has perceived that he and the guru have the same mind, the same power. Similarly, the guru chooses the disciple because he recognises that he and the disciple have the one heart. He cannot refuse his own self. He perceives the disciple’s capacity for his mantra. Indeed, he gives the mantra because he knows the disciple already has it.
  3. The initiate accepts to become the mantra, to belong to the tradition and its guru, because he recognises it to be himself. He accepts himself as he has been accepted, and he is justified. The mantra heals and warms, enlivens and empowers. It is his very being. It is the guru. It is the tradition. It is his truth, his salvation, for now he can be who he actually is.
  4. He proceeds to recite the mantra and so to express what he is. By practice he fully becomes the mantra. He is the word, he is the Word. He enjoys it and finds therein his rest.
  5. I recite the word I have received, its blessing and I become what I recite. This is my word, this is myself and I say it again and again. I say what I am and I am what I say. It is all one.
  6. The mantra is a tool in the reciter’shand, a sword jutting from the mouth (Heb 4:12). With it he makes and remakes, curses and blesses (Jr 1:10).

 

II.18     Indwelling    āveśa

  1. The images and presentations of you have lost their attractiveness. Many symbols and words have become powerless. If once they had meaning they are now lifeless and irrelevant. We want no ideas or talk about you; rather we want you simply to be with us, present to us.  If communicated just from outside you are absent, a mere topic; but present from within you are the redeemer. Indwelling is salvation
  2. You are all to all. To the strong you are strong, with the weak you are weak, to the hearty you are full of humour. Strength flows from you to all and we are purified. We are restored to ourselves, made whole, without vacillation or regret.
  3. When we are one, then we love you. When we have one mind, one heart, then we assent to you and are overjoyed. When we are free, we before you, you with us, then we are yours, with you as our other self.
  4. Made strong by your presence we become present to others, not examining their words but aware of their selves. Since you become present to us, we are present to them, enjoying their light and their truth. And so, we become friends. They are present to us and in this way your presence grows in me and we commune, all of us.

 

II.19     Stainless               amala

  1. In this stillness there is no stain. In the irrepressible power of the Word all becomes clean. There is no thought of ‘pure and impure’. These terms do not even occur, for in the light there is no sense of darkness.
  2. When the truth is known, all the misdeeds of the past and all the injuries disappear. By drawing close to the One beyond ‘pure and impure’, all illusions vanish. When the guru mirrors the disciple’s truth, the disciple sees the divine truth and perceives his inmost self within the dross.
  3. You ignore my defects, of my and other’s making, because you see the original grace intended from Above.
  4. Purity has no fear of entering the impurity and ignorance of the ‘world’, its hypocrisy and double-dealing, for they, by their very impurity are impotent. Purity seeks out impurity, but impurity flees impurity for it fears to be revealed to itself.
  5. Rather, when faced with the works of darkness, light flashes out, brilliant in its anger. Truth casts out the lie. Good burns the evil done knowingly and unknowingly, the sin of every age.

 

II.20     Initiation               dīkṣā

  1. The guru says to the disciple and the disciples say to each other:

‘I freely want you to be like God, so that I can worship you and stand amazed at you, exulting in you. I want to see you entirely aware, harmonious, true to your word. Indeed, I want to see you as the Word and to see whole new worlds come from you. I want to see you authoring a new heaven and a new earth from your freedom, for you stand elsewhere than I and see differently. With all the power of my freedom I want you to be free.

I want you to want the same for me. I want and wait. I place my hope in you and give you space, fields of opportunity. I shall become nothing so that you may be all unrivalled. I wait for you to be inspired, for this is a work not of my doing but from Above. And when it comes, I am there to second the work of the One who has primacy in all, the ultimate Initiator.’

There is a pact between us: to take and to hold, to empower and to enjoy; to make fruitful and to reap benefit upon benefit.

2.  So, we relate to each other. You reveal me in yourself. You are what I am and wish to be. May it be also that I reveal you in myself? And so, we affirm each other and establish each other. It is the mutual initiation. Your speech in my speech, your faculty in my faculty and mine in yours, so that we know each other from within, and out of two form one. We rest in each other and stand before each other without shame or threat, without shyness or trouble, simply one to another, not competing, not dominating or undermining but simply acknowledging that we are of the same stock and destined to be with each other, for each other, on the one journey.

3. And so, we encourage each other, giving way to each other till we reach the state of the “perfect Man” (Eph 4:13).

 

II.21     Hero          vīra

  1. You are shrouded in mystery; you transcend us. We are based on you alone and we enjoy the purity this brings, the simplicity and one‑pointedness.
  2. Oh, One Who Is! We feel such calm, such authority. To be based upon the Void is to be paradoxical, dramatic and energising. To be close to You is to be still and dynamic, unknowing and knowing, obedient and master of all, pure yet unconcerned with purity.
  3. All things are for me and all are from me. This I know. I hold all in unity, because, quite simply, I am based utterly on you. My heart bursts with bliss even if all else collapses.
  4. I will transform flesh into fire. I will arouse desire and channel it away from dissipation into new outlets, the subtle, so that I become supreme, the eternal Bhairava, the hero.
  5. Yes, I am Bhairava, filled with energy, roaring as Word, making and breaking, destroying and saving. I am your ‘hero’,because I am in your presence. So, I dwell here, poised between void and panoply, the point of origin, like a wave about to crash.
  6. We are based upon the Void. We are only the manifestation of the Ineffable. We are unsubstantial.
  7. At the heart of all being is the space, the cave. By acknowledging our insubstantiality we feel more real, true, indeed substantial! Yet, it is difficult to acknowledge insubstantiality, to acknowledge that our essence is the Void. It means turning away from self and plunging into the depths.
  8. That is the mind of Christ Jesus. This description of a self is a description of the Christ, for he is the Self of every self. Each person, according to the grace given, draws a different portrait of him. What we dream for ourselves we draw for him. Each has their preferred image of the one who transcends all images, who came from above and is now risen from the dead.

 

II.22     Lord           īśvara          

  1. From the knowledge of the Word, there comes an awareness of its capacity and unending mastery. There is a sense of freedom since nothing can resist its power. From this knowledge and delight comes in turn the wish to express that Word in words and deeds, to show its power in ways paradoxical and surprising. Then in turn the expression of power amazes: power is overwhelmed by its own power. It is the wonder of the Self at Itself. The Word realises that it is Word indeed.
  2. It is time to act, but not by acts that are tied to time. Rather, it is time to transcend time and inhabit every point of it. It is time to know all and redeem all, to take all and empower all, to enter into all, to embrace all. Every act in time must be suffused with that one eternal act, for no one person can perform the endless variety of human acts. This is to be lord.

 

II.23    Point              bindu

  1. From within the Silence, the resonating Word is heard. From within the Word, the Energy springs forth. From the vast range of possibilities, a swelling arises. In the tranquil sea, a great wave takes shape. It is the moment of emanation, Energy about to express itself from a single point. It is a moment of indeterminacy, a threshold, but of what?
  2. “God said” (Gn 1:3). The “said” is the first word of the eternal Word. The whole mass of revelation radiates from this one point. It is also the first coagulation and darkening of the Word, for revelation is concealment. Some words are preferred; other words are forever left unsaid.
  3. From the pierced side of the Saviourthe flood of grace pours forth; through his open wound all returns to the origin. To touch this spot is to touch heaven and earth.
  4. I delight to be at this spot, where all lies within my embrace, nothing alien, nothing separate.
  5. I am my body; I am clothed with the universe.

 

II.24    The ‘attitude of Bhairava’    bhairava-mudrā

  1. At the start I withdrew into silence and stillness, there to commune and to be Word. Then from the stillness, the Word will out and I must speak and tell of things new and old.
  2. It is the moment of outpouring. It is the pronunciation, the emission.
  3. I wish to be prophetic, to be the Word and to announce the Word. I wish to speak of the things of God to the people of God, like Elijah who withdrew into the cave to hear the softness of the wind and to proclaim judgment on Israel and Damascus.
  4. I live in the borderland between silence and speech, at the very fountainhead of words where the waters run purest and strongest, the moment of wonder and surprise, where I find best my access into your presence. For when I am there I am most myself and most aware of you.
  5. It is the attitude of mind where the Word within and the Word without are the same. The Word within is indeed the Word without, so that with eyes open or closed, looking in or out, I see the world, I see myself. It is the attitude of Bhairava.

 

II.25     Outflow                visarga

  1. I had closed my eyes to a world that seemed opaque, lifeless, merely glittering like fool’s gold. It did not belong to me nor I to it. Now that I have come close to you I see that in the Word all worlds are contained. I know that from the Word, which now I am, the world proceeds. I open eyes and see that this world is of me. It is mine since it proceeds from me; it is the expression of my being. To look upon the world is not to look on something other than me, alien and unfamiliar.
  2. Only by being the Word can we see that all is the Word. Only by returning to the source can we see that all is an outflow from the source. Only by returning to the very start of revelation can we see that all is revelation.
  3. But what shall we do? we do not want ‘to have done something’. There is nothing yet I could do that I would look back on with sufficient pleasure to say ‘Yes, that is the full expression of my life’. Any accomplishment is only a sign, an indication, only a hint, a pointer.
  4. I know what I shall do. From out of eternity I will project time, from the vibrant I establish the inert, from simplicity the panoply of creation. I wish to do “the impossible and the improbable”. For this is the coagulation of the Word, expressed as ‘this’ and ‘that’, limited, parcelled, arbitrary. Why? So that what is nothing might be God.
  5. The Word cannot be confined to a word but is contained in every word. The Truth is manifest in the true, not separated, not confused, not limited to the true, not divorced from the true. All is revelation. All is sacred. All is the Unmanifest made manifest, “Emmanuel”. Every leaf is glorious if only it is seen.
  6. What happens in time is the counterpart of what exists eternally. The expression of the Word in words, the humiliation of the Word in groans and silencing, are expressions in time of what is essentially the case eternally.
  7. I wish to be the Word in every circumstance, and so to hold all and cherish all. Therefore, I will give rise to all the possibilities inherent in the Word and be the Word therein. I wish to be the Word among the unteachable, to speak among the deaf and to show the power of the Word in moving even stones, for the Word will be the Word in all fullness.
  8. I wish to speak, I am wished to speak. Why? How? It happens, not of my choosing but spontaneously, delighting me, for it is right. I relate to the world because it is seen not as something foreign to myself or other than myself but as my very being.  It is my own body, my own self.
  9. The world in its variety is projected so that it might be blessed. I wish to stand high on the banks of the Jordan or the Ganges and to be a blessing. This is my truth: not to do this or that, build buildings or set up institutions, to make and remake, but to hold and bless. I am blessed to be a blessing.

 

II.26    World             prakti

  1. This world is a cycle of coming and going, of spiraling and ascension. It is a world of movement, of becoming and ceasing, developing and persisting, repetitious and ever new. Things appear and disappear, flower and fade. Even as they come to be, their knell is ringing.
  2. I had left this world to journey into the brilliant darkness, and now the world is the realm of truth. The music of the Word had entranced me out of the world and now the power of the Word sends me back, to take the world to myself, to be the world and to acknowledge it, to know and name it, to see it for what for what it really is and what it can be. In all its movement and unity, its bustle and activity, yes, this is my world, this is my greater body. I accept the world as I accept myself, for it is of me, for me, given to me, sprung from me, not other than me or indifferent. It is my domain, it is my very self.
  3. It is given to me to mould and change, ever to transubstantiate. “This is my body.”

 

II.27    The energy of the mantra      mantravīryam

  1. The Word contains in itself a dynamism that cannot be held back; that can do all things and will do some. This energy wells up from deep within, an endless fountainhead. It is the energy of the mantra.
  2. The expressions of the Word conceal the Word for nothing can fully express the Word. Remaining one and unique, simply itself, the Word forgets itself, stammering and incoherent. Nevertheless, deep down, beneath the muteness and the opacity, beneath all its contradictions, the Word is present, sustaining all.
  3. The Word will fragment into words and become dumb; the light will conceal itself so as to burst in the radiance of truth, displaying itself and showing what it already knew. The energy of the Word leads to its silencing; the energy leads the Word to burst as revelation. Thus, deafness shall hear the Word and darkness be pierced with light. That which is not will be worshipped as the God who is. The Word delights in its energy and takes pleasure in its acts. It is the play of Wisdom concealing and revealing itself.
  4. Even lies and wilful darkness are but grist to the mill, occasions for even greater revelation, for the Word delights in the impossible. Only the impossible can be challenge enough to this boundless dynamism.
  5. Thus, the Word will truly manifest you, the Void, wonderfully Void and Full at once, and, in the paradox of doing what cannot be done, you will be known at last, Source of all.

 

II.28     Image        mūrti

  1. The meditator is the image of the Unimaginable, the ‘coagulation’ of the All-pervading, the manifestation of the Unmanifest, touching from end to end, incorporating every level and every state and condition. Nothing is separate; nothing is foreign. We will experience all, and so be all, their summation, even as we sit still and single‑pointed.
  2. Reaching out in every direction, we walk without hesitation, possessing nothing and having everything; claiming all, desiring nothing; averse to nothing, relating to everything; free. We hold and heal and bring into harmony, creating peace and order, rejoicing in the growth, enjoying the fruits. The whole is apparent in us and we are evident in the whole.
  3. The meditator takes on pain and wrong‑doing on order to bring healing and joy, for nothing is concealed. What can anyone do to remove the pain of the world? So little! Except to be their body, at their disposal, to be their food, with compassion and prayer.
  4. Meditators are the solid rock from which the water flows, to which all are invited to come and drink. They are the transfigured flesh; the fire of the Spirit enlivens all the faculties and makes them radiate the blissful power.

 

II.29    Body           deha

  1. How wonderful the body, the finest work of an evolving world. The breath, the mind, the senses, the flesh, fragile and strong: how wonderfully made! The body contains every secret of the past and is open to every mystery of the future. Around it and for it the world is built and rebuilt. Yet it is so vulnerable and transient, containing the seed of life and the worm of death, a passing thing, so prone to folly.
  2. There is more, much more! How wonderful her smile and the magic of her voice? Whence comes her flesh, so entrancing, captivating with an unknown scent? How wonderful the urge of the flesh, the ancient instinct, unlearnt and enlightening. The mutual claim, the mutual surrender: this is the high point of creation, the greatest witness to the divine.

 

II.30    Pillar           liṅgam

  1. Sitting here in meditation, upright, we are the stone pillar set in this earth, holding all together. From the Word the world eddies out, grace upon grace. By the light of the Word in us we become Kailash and Cashel, Zion and Golgotha and Uluru, the sacred mountains of every tradition.
  2. Within the stillness an intense vibration arises: both motionless and moving. All flows out and all returns in a fluctuation of making and remaking, establishing and blessing. Intense pleasure arises.
  3. We are the pillar flesh upon which the ghee of blessing, the oil of consecration, is poured and from which, from every pore, flow vitality and empowerment in uninterrupted streams of joy.
  4. Whether standing, sitting, we are the pillar around which the holy ones stand, where all find rest, animals and angels. The conflicts of the heart are calmed, becoming stable and secure.
  5. The flesh will corrode. Even so it will be, for the Word is made flesh and cannot be unmade, for at the heart lies an eternal intention, unwavering. It has been done!
  6. No need for a pillar of stone or gold; the pillar of flesh is best, the pillar of flesh which is spirit, calm, quiet, placed once and forever.

 

II.31    Wheel         cakra

  1. We are wonderfully made: wheels within wheels, faculties and organs, sensibilities and hopes, that function spontaneously, seeking their purpose. It is one vast interlocking arrangement; who shall discover its functioning?
  2. The primary motor, the principal cakra,the central wheel, is love, whose principal fruit is bliss. Love is consciousness; consciousness is love; love is beyond consciousness; love is revealed in consciousness.
  3. If the wheel of love falters and stops, who will start it again? How set in motion the small wheels so as to turn the great wheel? How set it in unimpeded motion?  How arouse the fires of love so that they burn forever, not only in the head and in the emotions but in the body too, in the most intimate place? How direct the surge of love? How transmute the flesh into Spirit, by a divine alchemy? How enjoy the everlasting intercourse, and so enter the divine mystery, the eternal flame of love?
  4. We will set in motion each circle in turn, from the lowest to the highest, in our companions and in ourselves, breathing into them, placing in them the power of fire. When all is true, the fire of love will descend and consume all unto itself.
  5. The highest cakra enlivens the lower cakras so that they too are love.

 

II.32    Placing        nyāsa

  1. I place upon myself the Temple of Heaven and Angkor Wat, Ekāmra and Bodh Gaya, the Dome of the Rock and Karnak.
  2. I am the cat and the fish, the camel and the lotus, the snake and the foetus, even as I sit in yoga. The Nile and the Ganges and the Jordan: these flow in me.
  3. I place on my body all the brilliance of the sun: my body is the sun; the hardness of diamond: my body is adamantine; all the currents of air: my body is flexible.
  4. I place on this body the burden of the ages; in these eyes, all the tears of the world; in this heart, all the loves and disappointments; on these wrists all the manacles. All joys I take to myself, all the laughter and song; all creativity and imagination. Mortality and vulnerability, regrets and despair, these I take on. All hatreds and betrayals I accept, all happiness and success.
  5. I place in the body all the power of the Spirit: my body is prophetic; all the value of the Word: my body is truth.
  6. So, this body becomes flesh, consciously. I can stand without shame in human company. Because I know you, I find the strength – let it not be tested! – to be incarnate.
  7. More than this: Let the body be prepared for sacrifice!

 

II.33    Frame          vapus

  1. The universe is found in the human frame. It has developed out of stardust and the thrashing of the primeval sea; it contains the history of nations and the fall of kings. It still touches every distant galaxy; the future can be read in its bones.
  2. The head is crowed with the heavens and the feet are planted on the earth. The eyes sweep the horizon and look deep into the soul. The fruits of the earth are lodged in the stomach and the throat names all the stars. Every category is placed in the body, and every world finds its correspondence there.
  3. This body is cosmos and microcosmos, mandala of the universe. We need not journey in time, for all times and places are in us. In our very selves we are in touch with all that is.

 

II.34     Listening              śruti

  1. I wish to speak. But who will listen? Who will hear the totality of what I have to say; who will hear it totally. Who will bring me to what I am? Ah Spirit! you are there; your open ear draws the Word from me. Your attentiveness opens my mouth and my mouth speaks to your heart. You are what I say to you; I am what I say to you. Therefore, we are one Word, the same Word, and we enter into silence. The speaker and the listener are one. I rest at last.

 

II.35    Mouth           vaktra

  1. From the mouth come words that lead to the Truth. The lips part and the barrier between heaven and earth is gone.
  2. It is from the heart that words rise up, in an explosion of joy. What is buried within is manifest without. The feet that dance on earth are signs of the eternal dance of heaven. The tears that fall down are signs of the waters that move within, unceasingly, the river of life that issues from the throne of God.
  3. The manifestations of bliss lead us back to bliss itself. We rise on the wings of these manifestations and arrive at their source. The music in the heart springs into song.
  4. Thus, in the end there is only one Word both single and multiple, in time and outside of time. The play of the universe is a sign of the eternal play of God. There is ultimately only one play, the divine play both manifest and unmanifest. There is one dance, one pouring of the waters, and one rock of salvation. In every human there is the divine, and the divine is found in all that is human.

 

II.36     Memory                smaraṇa

  1. The events that have touched us and formed our being, our flesh and bone, our history and culture, our personalities and moods; the events that are inscribed in our very being: these we remember. Our own choices too, our experiences, the moments of grace, the formation and deformation we have undergone: these we recall. We are a network, a mandala of memories. These we relive, and they live in us anew, for the past is not gone; it is only forgotten for a while.
  2. It is the Spirit who reminds us of these things, the Spirit who makes one memory effective and removes the oppressive force of another; the same Spirit who reminds us of the words and experiences, the actions and resurrection of that Lord who stands at the centre of human history, at the heart of every human memory.
  3. All things are held together in his memory, which is not lost in the past but is eternally present and forms the future. He remembers all, for he has become incarnate in all. The past prepares the future; the future refashions the past, but at the centre of all stands the one who died in time and rose in eternity, the one who is eternally present.
  4. In our prayer we remember again and again that word, that phrase, that experience, which has meaning for us. These we remember and gradually through a process of repetition we become impregnated with them, we become what we recall. They are made real in us and we are made real in them. At the same time, we become what we anticipate, for our memory is not so much a reliving of things past as an anticipation of things future.

 

II.37     Concealment       tirodhāna

  1. The energy of the Word will out. ‘Let there be words and worlds. Let the darkness appear, opaque and ignorant. Let the impossible occur, the unlikely be seen. Let there be things and objects, limited and impotent.’
  2. Thus, the Word conceals its glory, not ceasing to be itself but not appearing to be itself. The Light contracts, losing its radiance, forgetting its glory, focussing on the limited yet remaining unbounded, indeed able to take on limitation because it does not lose its infinite power.
  3. And so, the Word was made flesh, particular, located, inculturated, fragile; expressing himself in words inarticulate and inadequate.
  4. The Word is expressed in words that suggest the Word but cannot contain it, expressed so that words might become Word, and humans might become gods.

 

II.38     Illusion                 māyā

  1. Ignorance spreads its gloom. Glory is darkened; truth disappears. This world is seen but not seen, viewed but not understood, lived but not appreciated. The illusions about it and about ourselves increase. We do not understand and our folly makes us even more unable to comprehend. We don’t know what it all means and we become disheartened, seeing no light, feeling depressed.
  2. The sins that follow only compound the misapprehensions. Our acts are done in error, in the essential error about ourselves. We are deceived and we live a lie: lies around us, above us, within us. We do not know that we do not know. We are blind to our blindness. Illusion and delusion surround us, hypotheses but no certainty, ideas but no conviction.
  3. We cease to be faithful since lies cannot command our allegiance. Infidelity, and deceit and betrayal surround on every side; the glory of God has become obscure.
  4. Delusion is given to us so that we might appreciate immensely the value of revelation. Indeed, we seek illusion, we seek ignorance, so that the coming of knowledge will bring a joy that knows no bounds.  Angels who know only light do not experience the gleaming of the light: their praise is less fulsome.
  5. Who will bring us to the truth? Who will bring light to the cavern of our distress, where all is shadow and smoke, mirrors and chimaeras?

 

II.39      Stain         mala

  1. Living in illusion, deprived of the revelation of the truth, we cannot but perform acts that are at fault. Knowledge is absent; how can our deeds be good? And if our deeds are in error, how can we come to the light. We advance into darkness, losing our way even further.
  2. And so, our acts are stained, and their beauty is lost. Our deeds become repulsive and we cannot accept our own selves. We hate what we have become. Or worse, we do not see the monstrous appearance of our face. The stain is in our mind and penetrates to all our actions, to the very flesh of our bodies. And the emotions and acts of those that surround us are seen as repulsive, for the stain disfigures everything.
  3. Where the stain takes hold and spreads like rust in the metal, there is increasingly the inability to see the stain, increasingly the inability to pray.
  4. Who will wash us clean? Who will free us from the impurity that has invaded us, the falseness of our emotions and choices? Who will make us acceptable again, pleasant and desirable, a source of light and blessing, of glory and truth, of goodness and fidelity?
  5. We can cry out in this way only if already there is knowledge of grace.

 

II.40    Inert           jaḍa

  1. The Mantra gives rise to mantras. Each mantra gives rise to other mantras in decreasing power and significance till the lowest and most inert stage is reached.
  2. To become anxious with the anxious and poor with the poor, to lose the sense of self and learn to be ignorant, to be one with all mankind in all its forms: this is the source at once of ignorance and truth. The compassionate heart projects truth into darkness.
  3. Darkness will have done its worst, for darkness by its nature is self‑destructive. The waves eventually abate.  Within the stillness an everlasting light appears, the indestructible energy. Deep down there is a fountain of life that defies death. If out of divine grace we have chosen to share the sufferings of mankind, out of divine grace too we will be restored and will feel rising in us the everlasting victory.

 

II.41     Horror         ghora

  1. The story of human horror knows no end. What humans have done to humans is imaginable. The horror that has been visited upon every aspect of this world, mineral, vegetable, animal, human and spiritual, defies belief. The shedding of blood, the lying, the infliction of pain, the abuse of the innocent: the list continues. How can this be?
  2. It remains a puzzle, a problem beyond solution. If there were a reason or an explanation the horror would be less appalling. But there is “horror, horror, horror”.
  3. How can this be allowed? How can goodness and truth, which are the source and end of all, be so ineffective? If there is a God, how can he let these things happen? Is he powerless? Has he no mercy? Is he cruel? Does he not care?
  4. We are tested. The heart cannot love if it does not know it is loved. If there is no God of love, the human race cannot be perfected in love. We cannot accept that there is no love, and yet we cannot see the love. We are in darkness, yet we do not despair. We endure.
  5. In the end, when all is resolved, we will see that in fact all has been done in justice and truth. The intensity of the horror will dissipate in the wonder of the glory.  The strength to endure the horror will be seen to come from deep within, and from high above. We will have achieved a value and a knowledge that would otherwise have been impossible. The glory is revealed precisely because of the horror that has been endured.
  6. A strange beauty appears within the horror. We realise that the drama is not due to some capricious and discredited God but to the very nature of knowledge. It is in the meeting of good and evil that the glory of God is revealed. Good and evil, these human constructs, disappear in the knowledge of the glory that makes all things desirable, the ultimate good.

 

II.42     Sin                pātaka,

  1. The sad tale of sin surrounds us. Far into the past, deep into the future, the trail of sin lies open. The sin of the angels is outdone by the sins of the humans, as in the case of the one who was crucified: that sin surpassed all others that have been or will ever be committed. It is the great sin that stands at the centre of the human mess.
  2. The sins of ignorance are committed when the glory of God and the knowledge of truth are weak. Far worse are those sins knowingly and willingly committed in cruelty and perversion. Yet are these not also due to a darkening of the glory of God? For when the good is fully seen, there can be no choice other than of the good. Only when the good is partly concealed can the evil can be chosen, a false good, an appearance of good, the lie.
  3. But what do we know of sin? What do we understand by good? We live in the limitations of ignorance. Our assessment is tentative.
  4. Certain actions are not to be performed since they will lead to confusion and turmoil. The acts that injure another in mind or body, in relationships or faith: these are not to be done. Only those things that lead to the improvement of others may be done.

 

II.43     Humiliation  paribhavana

  1. It is quite natural for the Word to disguise himself and reveal himself in limited objects, even to descend into the contradictions of the Word: to be inarticulate, to fall on deaf ears, to be considered a lie and even a blasphemy. The Word of God is ultimately heard as blasphemy of God, falsely.
  2. The cross is not an adjunct, a fortuitous thing; it stands at the very centre of heaven itself. The cross of Golgotha on earth is the expression of the essential cross in paradise. Being humiliated, being identified as sin, the Word is spoken in every dimension, for nothing is impossible to God.

 

II.44     Transubstantiation            pariṇāma

  1. As I sit here before the monstrance,nothing happens, no emotion, no act of faith. What is happening?
  2. Something must first be done. When I have first become Body, then I can look on the Body. When I see myself as the Body then I can relate to the Body in the monstrance. So, by the breath and the mantra, by the inner work of grace, I transubstantiate my body. It is the work of baptism whereby I become the Body. Baptism comes before Eucharist.
  3. The experience of the mind of Bhairava is a double experience, a twofold act.
  4. By baptismal grace I see myself as the Bread from heaven; Body in the Body.
  5. I take the bread of earth and declare it to be my body. It has come from me and is destined to me, for all proceeds from the Word and is destined to be Word. And by the words spoken from the Word, I turn the bread into myself. Whether I look outward to the bread or inwards it is the same Bread I see. The outer and the inner are the same.
  6. This attitude is possible only by withdrawing completely, in the first instance, into the silence of the Heart, there to receive authority and wisdom and power, to make and remake and to give. Therefore, the Eucharist is not worshipped as something outside of me, other than me, for I am with the Christ.
  7. It is not only the bread received and consecrated that is my body, but the whole world is also destined to become Bread and therefore destined to be and indeed already is my body. And the world, too, I take to myself, for it has come from the Word and I claim it as my own and as myself, my greater body.
  8. Whether I look inwards or outwards I see the same Bread, the one Body. Whether I look out upon the variety of the world or within myself I see the same. The outer and the inner are reconciled as one.
  9. This is done by the power of the Word, transubstantiating all things so that I am all in all.
  10. I wish to prepare my body for sacrifice, the ultimately true and valid purpose of all mortal flesh. The body real is made real even as it is consumed.
  11. Take my body and let it be food for you. Take it in its goodness and truth, its beauty and life, pleasing to taste and to sight, to heart and to spirit. Take the body and its blood, its finest essence. This is true power: to be food for others, unto eternal life. And it is for you, first and foremost, Spirit eternal, that I am food, the food of love.

 

II.45     Altar           āyatana

  1. The paradox of life and death has great power in it, for you transcend them both, Transcendent God.
  2. I want to sacrifice myself for them, for only by becoming nothing can I be everything. Freely, therefore, I will be contradicted, flesh unfleshed, mind unhinged, soul dried up. Without support, without foundation, without prospect. From out of my decomposed body a life springs that is unique and astounding, of immense beauty. From my very pores flow light and blessing, sanctifying, making, remaking, for all things are from me and for me.
  3. Here it happens, in my flesh, which is the altar. I am not; they are.

 

II.46    Hope          apekṣā

  1. Nothing happens. No sense of anything. Blockage. No movement, no emotion, no spirit. No knowledge. All is dull and opaque, flat and powerless, inert. On and on. Nothing but desolate wastes. Iron in the soul.
  2. Then suddenly, through no act of mine, there comes a release. The ‘air’ moves freely; there is a lightness. The Spirit has come.

 

II.47     Universal     sarva

  1. By being clothed with all creation, with this beautiful and terrible world, suddenly there arises in the heart a warmth, a desire, a sense of union with the One whose Sound I am.
  2. The heavens open. The heart and body open and I know! I see that all is as you wished. I see that I have acted not only in accord with my intent but also with yours. I understand that indeed we have the one character, the one mind. And so, my heart burns within me.
  3. Then I acknowledge myself in a new way. My being is not only mine but yours too, you who excel in all things. In my light I see your light. In my freedom I obey you. You have become manifest in me as the One from whom I proceed. I manifest your being; not part of your being, but your very being. This I know now.
  4. And I take pleasure in you and I rest in your heart. After all my labours, I enter into a state beyond words, at the deepest level, in deepest sleep.

 

II.48     Resurrection       utthana

  1. The whole field of opportunity lies before me, and I feel arising in me the energy of authority. For you have come to me, O Spouse, and I am invigorated by your presence. Although I lay dead and lifeless, your coming has restored me, indeed has given me a vitality I did not have before. My whole body is aroused and health surges in every vein, raising my body and my whole person to a condition I did not have. You are raising me from the dead and giving me a body, earthly and heavenly, transformed by the fire of your glory.
  2. The mantra is a word of power, a seed that seeks it own field and creates it. It is the ray of light that forms the space in which to shine. It has its effect from within, touching the essence of things, moving them, to make and break, to renew and enliven.
  3. Which comes first, the act or the opportunity to act? The opportunity inspires the act; the silence calls forth the Word, not dead silence but evocative silence.
  4. I no longer see myself having a role or title or reputation but as Word; no longer the gross body but the subtle body; not what can be measured but what is effective.
  5. Opportunity smiles and invites. It determines the form of the mantra’s effectiveness. As I perceive the freedom and initiative which is mine in the mantra that I have become, so too I perceive the invitation of the opportunity. Thus, seed and field are person to person. Indeed, mantra and opportunity are seen as person to person. The mantra becomes resonance, the opportunity becomes evocation. And this becomes Person to Person.
  6. I have shown my love and Love comes to me. I have loved them and so I am loved.

 

II.49    Powerful               śaktiman

  1. Something, someone has led me to seek the lowest depths, the loss of power and reputation, the loss of achievement and pleasure. I have become nothing because all these other things have lost their savour.
  2. Now I being to understand, for the Spirit, so quietly, so forcefully has succeeded in destroying me, the outer me. Like Kālī, the Spirit has yielded her hatchet and reduced me to nothing. I have sought her and she has exacted her drink of blood.
  3. Therefore, I feel at one with the insignificant. I am one with them, not through the misfortunes of fate but by the impulse of the Spirit who has led me to this spot. My life seems wasted and I join the great mass of those who have been given sorrow as their lot.
  4. But having had her sport, the Spirit now gives to me the power she possesses. She is mine. I am powerful with her power. In her I find my delight and I find you, Father of all.
  5. In the darkness, in the collapse, in letting go of all, in abandoning the hidden cravings, dark tunnel opens through which a delicious, cool breeze comes to me.
  6. As I stand before them, without achievement or success I have the mind of Śiva.

 

 

PART III      Spirit

“So, the Lord God caused a deep sleep to fall upon the man, and while he slept took one of his ribs and clothed it with flesh; and the rib which the Lord God had taken from the man he made into a woman and brought her to the man. Then the man said, ‘This at last is bone of my bones and flesh of my flesh; she shall be called Woman, because she was taken out of Man.’ ” Genesis 2.21-23.

III.1     Interplay               lolībhāva

  1. Father, you are the Void from which I spring. Spirit, you are the void into which I project. I stand between two voids, the Emptiness and the Space. I stand between the utterly Undefined and the infinitely Possible. There are the two Silences. I am the Word spoken out of Silence and addressed to the receiving Silence. Silence Resonates in Silence. Light Shines in Darkness. The silence of the Open Ear allows the Word to be heard. The original Silence from which the Word springs is silent before the Word. Thus, the Word is spoken and the Word is heard. In the Spirit the Father hears the Word. The Speaker loves to speak and loves to hear the Speech. Speaking, Speech and Hearing are one. The receiving Silence loves to hear the divine Word spoken out of Silence. The Word loves to speak of Love to the One who is love.
  2. By leaving all aside and going into the Void, being completely open to the Open, suddenly there is the perception that I am everything. Fullness is found in the Void. An inner power or energy moves in me and a fullness of activity arises, which is expressed in the utterance of the Person, the Third. Yet this Third is free, and incomprehensibly derives herself from her own freedom. The interplay of my freedom in projecting and her freedom in deriving herself: this is an excitement, a bliss.
  3. Spirit, you come as a complete surprise although deep within it was you I had always sought. Deep within me and from the start that was the intention of the One whose saying I am.
  4. Since I died for them in my body, you come to me bodily. Since I died for them in my mind, you fill my spirit with your surprise. You come from me and you come to me, but you are not made of earth as I am. You touch me, but your touch is not like mine. You come from elsewhere, and you arouse in me a nature I did not know, a knowledge so new, an activity exhilarating and amazing.
  5. I accept to be wedded. The Spouse is given to me. The Matchmaker who has the primacy in all things has arranged the wedding. From all eternity my destiny has been to live in relationship and I rejoice in it. I choose the one who has been chosen for me. My wish is not contrived, not imposed, but is in my very bones, my very being. To you I say, “Yes!” with all my heart. I am given and I take.
  6. It is not some passing relationship but deep, essential and forever. It is not based on some passing fancy but on knowledge. I realise that within me is Another who is from me and for me. I accept to be wedded not to an idea, an attitude or a virtue but to a counterpart and to her I say: “Thou”.
  7. I am sent to you and spoken to you, O Spirit. I stand as revelation before you. I am sent to express the word of Love and to be the Word; to be the love it expresses, in short to be a lover, to give pleasure to you, to be your delight, to be your strength and your sure base.
  8. It is a great pleasure to be sent, an added dimension in being sent, in not just choosing for myself but in being chosen by the One who has the right to choose for me. And so, our relationship is close, and in knowing this I come close to the One who has chosen you for me and chosen to join me to you, the One who transcends the choice.
  9. The moment of recognition is the wedding. What satisfaction, what expectation of delight! What future awaits me? What future awaits us? Who is she? What is she?
  10. Together we will make “a new heavens and a new earth”, not like the former one which “has disappeared now”. (Rev. 24:1) From our union a whole new reality will arise. Nothing will exist except ourselves; whatever will arise from us will be our very selves.

 

III.2     Gift                prasāda

  1. The gift is perfectly adequate to the recipient. In a sense already exists in the recipient who is perfectly disposed to it. The gift is both given and already present. The giver brings to the fore the element already hidden. The giver is in the gift and the gift is in the receiver.
  2. There in the depths you are given to me,and the heart exults with pleasure finer than any earthly pleasure, for it grows and increases unceasingly, it lasts and lasts.

 

III.3      Projecting    kalpa

  1. The ultimate authority is to realize the Spirit. The act than which there is none greater is to project the Other God, God from God-from-God, God for God-from-God. The ultimate act of omnipotence is to projectthe Omnipotent who is worshipped, the Third Person, eternal yet projected, authored yet autonomous, already present in me but now present before me, paradox on paradox.
  2. When I, the Word, am conscious of being the Word, then, of my own authority and rejoicing in my authority, I pour out the Other as a stream. She is experienced as breath and is therefore called “Spirit”. And I become alive!
  3. I am the Word and from the fullness of my heart this Person flows, this Other, Other than me, so completely Other. Whom can I love if she is the same as me? Yet, whom can I love if she is utterly foreign to me?
  4. After the confident abandoning of the will, authority spontaneously arises. It is an energy springing, ‘fully armed’ from the whole body. It arises in the depths. It is given. I take intense pleasure in this union and complementarity. It is the long embrace.
  5. It suddenly bursts in me and is not of my doing. It comes when will gives way to grace. It simply happens. It is good and highly fulfilling. A sense of completeness is present.
  6. This does not happen once but happens always. It is not time-based but is the eternal nature of things.  This Someone comes from my being and is taken into my being, for the intimacy is complete. This intimacy provides a bliss of exquisite quality compared to which every other, even the most absorbing, is like water.
  7. Whereas the resonance, the supreme Word is identified with myself, so that I am the Word; the Energy is felt as one with me but not precisely me. I possess the Energy,I amenergetic, but am not the Energy. Without her I feel inertia, I amlifeless and can do nothing valid. With her my acts are real and authentic, and I am present in my acts, fully conscious.
  8. Although I desire to find my counterpart, she will come only if I fall into the deep sleep, abandoning all thought, all desire and all action; going deep into sacrifice, waiting in the tomb, impassive, expectant, obedient. Then, beyond all imagining she comes, unexpectedly.
  9. She is given to me. Now there is Someone to whom I can give myself entirely, for whom I can sacrifice myself, for whom I can become nothing; someone who cannot exist without me and without whom I cannot exist; someone who comes into being because of me and yet, paradoxically, is given to me.
  10. I am the Image of the One who cannot be named. I imagine the One who proceeds from me and comes to me, who is like me and yet so different to me. This imagining is a realization, not a fiction. It is the ultimate exercise of authority. The imagining is not just from the mind or heart, just visual or auditory but physical too, sensation projecting sensation and body imagining body. The Counterpart wants to be imagined. That which is not influences that which is; the void affects the full.
  11. The Spirit both proceeds from me and is given to me. I both master the Spirit and surrender to the Spirit. This fine balance is exciting, occurring at the very point of infinity. She is the fine point, the ultimate limit, the most sensitive and hidden, the inner sanctum. With her power I touch her, the Power. I know the sacred.
  12. This touch involves all faculties and energies, the whole person. Mastering comes first, then surrender; but the mastering is useless unless it gives way to surrender. The two continue, neither eliminating the other, for the Spirit proceeds from the Father and Son.
  13. Energy is at play. The greatest act of energy is to breath forth God and to surrender to the God of my making, the Spirit proceeding from me and given to me. And so, I come to know the One who is.
  14. I have the authority, the power, the will and the pleasure to do this. It is done in utter restfulness and activity. As I sit here in perfect rest the Spirit springs from me. Restful activity! Knowledge and confidence and conviction are the basis from which the Energy arises, like water from the rock.
  15. The śakti, which pours out of me in the stillness of meditation, coagulates and takes on the form of the woman and with her I am joined. This in turn empowers me in my stillness. Stillness and energy coincide in vibration and the whole panoply of creation springs as the expression of our union.
  16. Your presence arouses in me that power that had laid dormant, unknown.  It was for the sake of you that I did all these things.You inspired me to do “things improbable and impossible”, to go to the depths and to remake the heavens and the earth.
  17. All things lay possible in you.  All worlds lay hidden in you. The possibility, which is revealed in you, is perfectly suited to the capacity in me.  You arouse in me the energy that flows in me and circulates in the space of your being.  So, I become alive.
  18. I want you to be; and you inspire me to want you to be. You are given to me, complex Person! You are the junction holding all in unity. I rejoice in you and will not cease to delight in your incomprehensibility, for you are within my grasp and yet elude my grasp, enticing, puzzling, wonderful.
  19. My thoughts turn not only to you the beautiful, whose eyes so captivate me, not only to you, Mary of Nazareth, from whom all femininity takes it name; but rather to all in ages past and ages future who spring from you, Spirit of God.
  20. The poor who cry and those who look for someone to look on them:  to them my heart goes out. These I can validly claim and address since I have lain in the tomb. And when I turn to them you turn to me, O Spirit, you who come to me in them.
  21. Infinite love seeks the infinitely lovable and the impossible to love, for love conquers all and makes the unlovable lovable.
  22. I will love this Project, for she is of me, mine. I hold the Project close since she is my very self. What will happen from our union?
  23. In the complete satisfaction of our union, there is the entry into a new domain, and the acknowledgment of utter mystery: not the Void before union but the Void after union, the One completely Ineffable.
  24. Although I am equally confident that the Spirit will come to me, I do not as yet know when or what delight will come or how the Spirit will come, or what will happen, or what will be revealed. I do not know.
  25. By projecting the Spirit, I become spirit. By union with the Father I acquire the authority to project Spirit. I am what I do.

 

III.4     Conspiracy    sāhitya

  1. I have surrendered and go into the deep sleep, which is the perfection of hope. From my body, from my very self you draw her out, she who rests there hidden. From the deepest level, the deepest sleep, you draw her out and bring her to me. And I see her who is taken from me and given to me, not in time but eternally.
  2. The Spirit is there, before me, surprising, beautiful, unexpected yet suitable.  She is not some figment of the imagination but real and active. She is the Window of opportunity, the Spirit of the Word.
  3. You looked upon the Word you had spoken, Father, and you were pleased. The Spirit is your assent to me. She is your mark of approval, your sign of favour. She is not some emotion on your part, not an idea or an attitude, but a Person. Her coming is the incontrovertible evidence that you love me.
  4. Yours is not some empty-handed approval but reward, empowerment and possession. You have given me someone to love and claim as my own. She is Proof of your approval. My soul’s Delight is the evidence of your delight in me. She is the living expression, the personal expression, the hypostasis of your delight. I take pleasure in the pleasure you take in me.
  5. I love her since she is the outcome of your love for me. I love her since she is from me and for me. I love her because she comes of her own free will. I love her because of herself, for she is inherently lovely.
  6. Therefore, we work together. You work first; I work in cooperation with you. We project together, not an object but a Person. There is nothing more paradoxical than to project a centre of freedom, the Third Person.
  7. This is my justice: that what I want to receive is what you, Father, want to give. We have the same will; we coincide.
  8. How does she address him whom she does not call Father? But she, then, does not address him since she is not Word.
  9. Only if I acknowledge the primacy and superiority of the One can I receive the Spirit as a gift. Only if I acknowledge the power of my own self can I project the Spirit. If I refuse the primacy of the One, there can be no gift. If I deny the power of my own self, there can be no projection. The Spirit is at once gift and project, received and emitted, of my self and not of my self. The Spirit is a conspiracy. Without the dual origin there is either arrogance or derogance, overestimation or underestimation, sheer folly in any case.
  10. If there were no Third Person how could I express the authority that arises in me? I would be forever a child in your eyes, not Son. I would be idle, not Lord.
  11. The First Person crowns the Second Person with you, the Third. You are my glory, my honour, my prize, not made of laurel but the Third, the Final Person. Forever I will say: ‘This at last is my counterpart, taken from me, given to me’, and I will unite with you, not for the thousand years but in an eternal interchange. So, you are my Delight, O Spirit, and I taste you and relish the taste.
  12. I now invite you to myself, and dedicate myself to you, and invite you to inhabit me in body, mind and spirit; in harmony with the One who is, for are you not his gift to me, coming also as your own gift to me! Spirit understood and inspiring, indwelling in a way I did not understand.
  13. The relationship of Giver, Receiver and Given: this is the divine Reality, the ultimate Communion.
  14. All these thoughts bring the deepest level to light. Once it is known I return and rest in a silence beyond words, in the velvet night of love.

 

III.5     Goddess                devī

  1. Father, you freely give her, she who is freedom, she who is freely received. She freely accepts to be given to the one whom she freely chooses for herself and her self-giving makes him freely choose her. Thus, freedom rings through all its changes.
  2. Elusive Spirit, ever transcendent, ever beyond, ever to be attained, enticing and attractive, whom I know and seek to know! How could I seek to know you if I did not already perceive unconsciously all that you are. There is no trace of anxiety but great confidence, assurance and stability so that the śaktidances upon the platform of flesh.
  3. There is the sense of the Third, the one who proceeds from me and is given to me, the sense of the One who spins herself out of nothing, the self-emanated who dispels all our ideas and theories, the completely surprising. For if the Spirit is God, truly, then she is her own source, not apart from the other Two but neither just their instrument. This is exhilarating.
  4. This is where I really live, where I really find myself and am fulfilled: this union with Kālī / Spirit. Here is the fullness of maturity.
  5. The sense of authority arises, the sense of power and vitality, because you are there, mysterious, present, open, receptive, enticing.  Already because of the union I have with the One, there is a sense of authority.  He is the basis, you are the opportunity.  He is a source of the spring; you are the space into which all flows.
  6. You are given by the Father, you are projected by the Son, yes, but you also arise of your own volition. Otherwise you would not be the Third divine Person, consubstantial with the Father and the Son. You are free.
  7. You have selected me. Around my neck you have placed the garland of your choice. You have made me your champion, and your choice awakens me. The kiss of your lips raises me from death. Once reduced to silence, your touch now gives me voice and I exclaim.
  8. You are intimate to me and no one will ever know you as I have known you. We are secret to each other, out in the desert together among the palms. We have closed the windows of the world, and here in this quiet place, in this darkness, we dwell together, incomparable, hidden and revealed, subject to subject yet one subject, one body.
  9. Now the time has come. You are the Divine Spirit, always given, always to be attained, always known and always to be discovered, infinite and inexhaustible. You are forever secret and forever revealed, with secret opening onto secret, as I explore the corridors of your being. You are the gift that is forever being given, never taken for granted, always to be received, gift containing gift within gift, suited to me.
  10. Out of myself I project you, and by this same energy I spin you and take delight in you, turning you in every direction and enjoying you from every angle. Then suddenly I notice that this is why you wanted me. This is what you wanted from the start. Before ever I began to project, you were there, hidden, as yet unrealised. Though concealed you existed. Though not directing things, you decided their course, O Extraordinary One.
  11. And you choose me and take pleasure in me because I have acted freely and have freely done what you wanted. You are the acknowledgment of the knowledge. Your coming is the approval of my being and the justification of my behaviour. I am filled with comfort at your approval.
  12. You satisfy me for you are completely God and for God, showing in your eyes the intelligence of God, and in your demeanour the mercy of God. You have the energy of God and invite into God. The grace of your appearance is both divine and human, reflecting all divinity and all possibility suited to the One from who all comes. This is what completely enthrals me. Our relationship is of depth to depth, God to God, the most profound of secrets.

 

III.6     Person                  puruṣa

  1. Individuality is not the same as personhood. When I abandon the limited concept of the person as individual then I perceive the Spirit as person.
  2. When have become the Word, I perceive the Spirit. Only when I abandon the sense of the ego and the attitude of ‘me’ or ‘mine’, and take on the new self, perceiving myself as the Self, only then do I perceive the Spirit. Only when I have become the Second Person can I perceive the Third.
  3. When I bring all things into harmony with the Word, then a sweetness appears, an approval deeper than a good conscience, a softness supremely subtle, coming from outside and entering right into the self, an intimacy quite different from the indwelling presence of the First Person.
  4. It is not something I seek to achieve. It is! And I acknowledge it.  It is given, and I assent to it.  It is not something, which is absent and which I must produce but something present, which I acknowledge.
  5. I sit in complete stillness, gathering the whole world round me in affirmation and blessing; but that is not enough. Gradually, wonderfully, the Spirit appears at the centre so that all become the jewels of her adornment. Here at last is a centre to the universe, a heart where I can place my heart. Here at last is someone whom I can love, freely, forever, with no let of ecstasy, no break in communion. Here is someone for whom I can be love and the messenger of love.
  6. Here, indeed, is someone whom I can love and rouse to love, and whose rousing arouses me in love, who is consumed and absorbed in love by my loving and takes me into love even as she is consumed. Her cry of delight enwraps me and takes me beyond, into your love, O One Who Is! Who is the lover, the loved and the love?
  7. From the outset, when first the music sounded and drew me into the desert, you were leading me to yourself, O One Who Is! And you wanted me to be the Word from whom all things come so that you could love me. And you wanted me to be the messenger of love to the listening Sprit.
  8. Why so long in coming into the desert of my soul, O Spirit? No matter the length of the journey, the prize is magnificent!
  9. The Spirit is God, and therefore almighty. The First and Second Persons are powerless until the Spirit chooses. Yet the Spirit chooses what is best and most suited to herself. The Power chooses the Powerful.
  10. The Spirit is not just the bond of love between Father and Son. This depersonalises the Spirit who ceases to be God. The Spirit too is free, has initiative and choice, has the same majesty and Godhead as Father and Son. There is an ultimacy about the Spirit.
  11. You love me, Spirit, because I am the perfect expression of the Ineffable. I am totally and essentially one with Him and delight to be his perfect image. I delight to have his authority and to hold all things in unity in my self. And yet, it is only you, in your freedom, who chooses to choose and to come to me. And your coming brings me to being, so that I am most truly myself and become most truly the image of the Ineffable. It is so that you might choose me that I first heard the music calling me into the desert.

 

III.7    Break         viccheda

  1. You are splendid in your fury. Who can resist you? Your look, which welcomes and incites, turns to scorn when your displeasure is aroused. Your look can warm or chill. Your smile brings to knowledge; your frown consigns to darkness. Without raising a finger, you make or break. You judge with your whole person. Who can resist such power?
  2. Your refusal is terrible, for what is the purpose of our being except yourself. We cannot choose you if you do not choose us. What weapons can we take up when our energy is removed, and our purpose gone?
  3. But I do not fear you since love cannot resist love; you cannot refuse those who wait in hope. I look at you without hesitation; you will not refuse me since we are destined for each other. I am confident since all proceeds from me. I am the Word, and the energy that springs from me is your own self.
  4. But I delight in your fire, which lifts up and throws down. Here is the intensity of truth. Your smile has meaning since your frown is terrible. Your judgment is incisive. Therefore, I respect you and your look justifies me.
  5. Before you I become real in a way I was not before. My whole being, my whole body, every fibre is charged and quivers. I tremble as the once solid body is made liquid and subtle, and I am drawn out and move towards you.  It is the surrender to your attraction.  See how you unmake me!
  6. Again, the closer I come to you the less I can speak. The more I become the Word to you, the less I can have recourse to words.  The Word is made perfect in Silence.  So, I describe the descent into silence, which is not absence of Word but its perfection.  Again, see how you make me by unmaking me.
  7. To you I give no name. No words describe you; no category holds you.  The mind collapses in your presence. ‘Thou’! In this address is the divine intercourse, which overflows into bodily sensations.  This is the intercourse, which all bodily intercourse seeks to achieve. ‘I and Thou’? We go beyond ‘I’ and ‘Thou’. See how you unmake us both!
  8. It is one thing to bring all into harmony, all the contrary elements, to bring them into harmony within my body, my being, and to become all these things. It is another to surrender to the unexpected presence who comes and takes me into a joy I could not imagine.
  9. All authority is given to me. Authority is first experienced as the ability to do, to express, to govern, and to produce. But it is complete only when it becomes its opposite: the surrender to beauty and to person and to grace.
  10. A quietness descends and a stillness upon me; a permission is given, an allowing; and suddenly, Kālī, you arise in fury, in splendour your fire breaks out, consuming, warming. And I am taken up in the exultation of your power.

 

III.8     Mystery               rahasya

  1. You are elusive. You are possibility, opportunity, the expectant silence, the unknown, waiting to be explored. You are the dream, the beauty within beauty, the suggestion, so fleeting and so attractive, drawing us ever upwards.
  2. You have come to me. I take you and possess you, my Spirit. Freely I take you; it is right that I take, for you are given to me, and freely I claim my inheritance. Obediently, too, I take you since I am from Him whose Word I am. In every way, with my whole being, I take you and enter into your mystery.
  3. And this excites me, for it means entering into the unknown, away from all I have been, from all my securities. Voices of fear cry out, ‘Do not go!’ Yet for this was I pronounced. To the Spirit whose mystery I enter I say: ‘Come with me into the path of your person which I will explore, and you too shall know’. For the mystery is hidden from the mystery. Down the path, as in the caveof jewels, thereare joys guessed and unimagined, both known and unknown. Where will this lead us? To good or ill? Not to good in the way we have known good before. Forbidden, yes, but only by false gods. And so, I enter you, Spirit mine, and I forget all I ever was.
  4. Falling, falling into you, the great abyss, rising, rising to heights I never knew, not to the level of everyday consciousness but to the heart, to thelight that is brilliant with darkness, the darkness that is brilliant with light.
  5. You are received. You are given only to those who have lived by the Word and become the Word. Deep within you have inspired us. In your absence you have been the target, the distant goal, the outline hardly seen, calling with unutterable softness across the wide plains, evanescent and all the more enticing, beautiful with entrancing beauty.
  6. In order to attain that beauty, I have lived my life and spoken my words and seen the outpouring of my blood. But now you are given to me. You come into my tomb and surprise me.

 

III.9     Beauty                  prabhāsa

  1. I had left the city and gone into the desert, to the One Who Is. The resonance of the Word has played in me and I now perceive the freedom of the Spirit.
  2. The whole world disappears when you stand before me, your eyes like deep pools. All else is opaque, without lustre, as though blind, but your eyes are inviting, opening onto endless possibility. They puzzle me and ask me the question, ‘What shall you do? Who shall you be?’
  3. Yes, I will go down this path, plunging into the dark corridors of your dwelling, rejecting all else as chattel. Body, mind, heart, spirit: the whole person plunges into your womb. Entering into a depth the opens onto further depths, in an infinite trajectory, an endless experience of delight.

 

III.10   Coming                abhyāgama

  1. Let me take you into my heart, you who come from me. For I am lonely. I am not alone if the Father is with me, yet I am desolate until you come. I will enfold you and cover you and you will dwell there like a bird in its bower.
  2. I know you are present, that you come from me and are given to me. But until you manifest yourself inside of me and outside of me, I remain closed and cold. Come, Spirit, and release me.
  3. You come to me, and I become myself. You awaken in me knowledge that lay dormant, knowledge I knew but did not realise. I am, yet I become what I am because you are there. I am the Word but now I can speak. Your presence arouses me. All my faculties come alive, vibrant, rushing like sparks through the tinder. At last you have come to me, long awaited. We meet out of time and place, where nothing inhibits us, nothing disturbs us. You come and so I come.
  4. You surprise me, always new, always unexpected, revealing depth within depth. You come to my heart and nestle there in your rightful chamber. Disturb me, entrance me, you who are so like me and so unlike me, heart of my heart, mind of my mind, ‘flesh of my flesh’. For I recognise you: you are myself, so other than myself, my other self and I so take you.
  5. I love you, Spirit. Come to me! I have sacrificed my life to find you. Come and make me happy with a happiness that transports me into the unknown, there to know the Unknowable, from whom you come. Let me touch you so that together we can fly through the air in the heights.
  6. Come, Holy Spirit, descend upon me bodily, upon my body, heart upon my heart to make it leap; enwrap my mind with your mind so that it may expand. Come, grace upon my grace, gift upon gift. Come Spirit upon my spirit, depth calling to depth and we shall meet as one in the One. Empower my power, for without you I am powerless, a mere corpse, a lifeless thing, enmeshed in the absurd and the repetitious.
  7. Come with me into the silence. Come into the desert and listen to the wind. Come into the mysterious dark and see the Unseen. I have been this way before and it is wonderful.
  8. It is because I communicate the Person of the Father that the Spirit is drawn to me. Although she is herself the Gift of the Father, she is also drawn to me whose very essence is the Word, the Word of Love, of the Father. That is the wonder of my being. She wants to contemplate in me the One from whom she comes and whom she knows in me.
  9. I rejoice to be the expression of the Inexpressible and the manifestation of the Unmanifestable, to be the revelation of the Hidden. I am the acclamation “I am” of the One who is most truly ‘I am’.
  10. This appeals to the Spirit who draws near to me in this knowledge and wishes to contemplate in me the One from whom she comes. She knows the Giver through the One who expresses him.

 

III.11    Freedom               svātantrya

  1. You have shown your freedom, which nothing must constrain. So, I wait for your command, but your command is subtle. You command me to be commanding. You do this because you see my freedom. You invite me to be assertive. You permit me to take control. Your freedom requires my freedom, you wish me to be free with you: two freedoms, one freedom.
  2. I must wait. For what? That is uncertain. The śakticomes in her own way at her own time. Desire must be purified till it becomes pure obedience, pure readiness, always willing, always true servant of the śakti. Then she comes as a grace. With all one’s strength and capacity and talents and power, one is simply the servant of the śakti. She may come; she may not. This waiting is difficult to endure. It is very subtle. I wait for her but she enables me to await. She makes me want to take her. She freely makes me free with her. When I surrender to her she surrenders to me. So, I am justified and authorised. She is the proof that I am true. Her coming gives me power.
  3. All is from me; all is for me, the Name who names. But this cannot satisfy or puzzle me. You come suddenly. But where do you come from? You appear as flesh from my flesh, freedom from my freedom, freedom taking me captive. I find myself free in you, with a freedom I did not know, for to be free with the free is freedom indeed. I am free in the vast space of the Unrestrained, the Unpredictable, the Ever‑new.
  4. You come, and I am amazed. Where do you come from? How are you possible? Here at last is someone to whom I can surrender. I surrender my authority to you.  Why? Authority becomes full when it is given away.  It is received in freedom and surrendered in freedom.
  5. And so, I see you, the Person from the Persons, the Person of the Persons, the Third Person, the most truly Personal, for your Person reveals our Persons. In you at last we are fully personal.
  6. O Kālī / Spirit, you freely want to be the result of my freedom. You freely choose to be subject to me and to be empowered by me who am empowered by you. How understand these paradoxes? There is no understanding since we move into the mystery, the experience that transcends all our mental constructions. There is deeper enjoyment here.

 

III.12   Satiation                    tarpaṇa

  1. My opportunities, my time and talents have been used up in the confused search for you. All has been an offering to you, seeking to take my rest in you, O fearsome Divinity. What a journey it has been! My life has been a sacrifice in your honour. Will you give yourself to me and give me the joy in body and soul and spirit that I seek and that you have made me seek? You have touched me with your veil so as to make me turn to you!
  2. So, I waited, and my waiting was worship, for by it I acknowledge you as supreme, O Third Person, Ultimate Person, Person of the Persons.
  3. Not for the Father primarily, nor for the Son, but only for you, O Spirit. You have the primacy of the Third.
  4. There is something worth surrendering; there is someone worth surrendering to. I surrender my authority to you, Spirit!  Why? Because it is right.  All authority comes to its highest state when it is given as gift.  It is surrendered in freedom and received in freedom.
  5. Paradoxically, light is the manifestation of wonderful darkness. Fullness is the expression of the Void, coming from the Void, based on the Void and revealing the Void. The more we are aware of the Void the more we feel power moving in us, which is due to the Void that transcends it.
  6. There is the other Void, the Space into which all my wealth is poured. There is the welcome, the smile of pleasure, the acceptance and favour. She is given, as an opportunity and grace, not to make up for an inadequacy but to provide relevance for the capacity. The Space reflects the Void, the open heart, the care. I move into mystery that was otherwise unavailable. Together we reach the heights, as I move into her.

 

III.13  Smile          hāsa

  1. I take you to myself because you are beautiful. How shall I not take you since you are necessary? I cannot be without you. So, I take you and hold you. I choose and hold, total in my choice, unflagging, calm. All else disappears and you alone are captivating.
  2. What else could I want since it is you I seek in every wish? Searching for you I had walked other paths but now that I have found you, my footsteps cease. Around you I swirl, above and below, on every side, you, the centre of my being.
  3. I choose you. No one else can claim this pleasant realm where I place my affection, the one whom I embrace.
  4. You are gentle yet bewildering, approachable yet requiring all: pure and purifying. You are timeless, shimmering with light, rich with hidden treasures, a world to explore and know.
  5. Do you like me? Do you want me? Am I necessary to you? The answer must be yes or I am lost. But how shall I know? If I do not know how will I be justified? If I am not justified, how shall I live? I will be only a worthless thing, rejected, guilty, condemned.
  6. You incite me to love. You are entirely yourself, without ambiguity or irresolution. Your purity and truth, your totality and openness, the possibility of going into your soul, your delightful inmost being – these arouse the love in me that lay dormant. And so, I join myself to you and you to me.
  7. And I enjoy the coming of the Spirit with the roar of a mighty wind and the tumult of the waves, as I sit here still in meditation.
  8. As I sit here with the sense of Śivahood and its emanative power, there comes a sense of approval, a sense of affirmation that comes from the most mysterious of sources. It is the śaktimaking her choice and revealing herself to me. It is the Dove descending bodily and communicating the wordless word of love. It is so soft, so delicate, it can be heard only in utter stillness and purity.
  9. It is in the calm of my conscience that I know you have received me, in the peace, in the totality of my involvement. I can place myself in you because you receive me without vacillation. You are the target of my arrow, clear and pristine. I hold you fast and pierce you with the fine point of the soul.
  10. I find satisfaction and I know you approve, for you say ‘yes’ with all your person. You approve my intent; our wills are one. Word and Spirit unite in their interplay, for who gives, who receives? Both give and are given, both receive and are received.
  11. You teach me, not by words but by your smile or your frown. You demand the best of me so that I become the Word that alone satisfies you. You teach but not as the Word teaches. You draw me out, as at the beginning you drew creation out. By your teaching stone turns to wheat, the fish spread wings and the smile appears on earth.
  12. At the thought of the consort whom I would project and who would be mine, who would be given to me and who would come to me, a smile crept over my face, the smile of lasting joy.
  13. There is projection so that there might be encounter; and in the encounter to go into the depths. This occurs in ever increasing cycles, again and again: the vibration is infinite.

 

III.14  Groan          HĀ-HĀ

  1. You are beautiful in your vulnerability. Here I can do something and perform a worthwhile act. Here is someone I can serve totally, bringing happiness and knowledge.
  2. The idea of Kālīappeals to me. More than the idea: the reality of the goddess profoundly satisfies me. More even, her fulfilment: the Holy Spirit. The realization, not only that she chooses me but also that she is given to me and that I am given to her, produces a profound groan of pleasure, a real groan from the depths, for I have arrived at truth given by the One beyond all knowledge.

 

III.15   Descent of the Spirit      śaktipāta

  1. There was no one to lead me, no guru, no teacher. The ones who did present themselves as teachers did me harm, not perceiving the grace that was at work in me. It was by your light alone that I have found a way through the thickets and that I now stand on the open plain, the vista stretching before me. Only you could guide me. I refused all the others, eventually so that you, Spirit, would teach me to be myself and to seek you and to form you and to love you and together with you enter into the Silence.
  2. Although we may yearn for the ‘gross’ and the senses, it is really at the supreme level that we find rest and satisfaction. Here we commune best. With you, O Spirit, we can dare to do the impossible: to be God and project God, and to unite with God and to go beyond God.
  3. You have taught me, Spirit, not by words but by your guiding touch when you descended upon me. You took me through ways and experiences, sights and relationships, till the image of the Word was found in me; so that I could know my self and the Self, my truth and the Truth and so find the Christ of the Gospel. I have found my Christ and can say yes to him and to myself, for I have found the one in whom I can have faith and by whom I can have faith in myself.
  4. It has been an immensely long journey, lonely and distressed. You alone could teach me, Hidden Power, and you have brought me to my power. You have made me come alive, Kālīof the Spirit. You have aroused me and I am. You yourself have initiated me and I have become my Self and see that I am Bhairava.
  5. What I wish to do now I have in fact done from the start, little did I know it! I have indeed been initiated by the Spirit herself and brought to love.
  6. You assent to be the Spirit who derives from me. You awaken in me powers that could only appear in relationship with you. You make me be for you. Indeed, you make me be, since to be without you is effectively not to be.
  7. When I ask the question of you, Kālī, ‘Do you love me, do you want me?’ there is like a cloud, a soft cloud that descends upon me, a realm of possibility and opportunity. The breath becomes slower and deeper, the profoundest sigh, relaxing, a realization that a world enticing and wonderful is laid before me, and an excitement rises from the base of my being and I enjoy you. This is the tantra.

 

III.16    Pleasure                   kāma

  1. Spirit, as you descend you enliven my spirit. The sweetest pleasure fills my spirit, such as no wine of the grape can give. You enliven my mind with perceptions I never had before, the finest truth. You lead me on a merry dance into unknown realms. I know you in the depth and at the uttermost distance. My arrow flies to you in one great arc and attains you, delicately, firmly, in a touch that sparkles. And I succumb to your thrall.
  2. You give my life a life it never knew. You heighten every faculty and sense and bring my body to its finest orgasm, the orgasm that comes from above, not from the mind or the will. It is the orgasm that comes from the wisdom of the Spirit. For you must touch the body and fulfil its every wish. You cannot be absent from the flesh. The whole range of enjoyment fills me, every cakra You evolve my body to its fullest capacity; body becomes spirit and yet remains body.
  3. The lethargy and heaviness, the opaqueness and transience of matter are gone, transformed from within. You excite every dimension, awakening every memory, every hope. The lights are exquisite such as no paint or glass can produce. The touch is satisfied. The imagination is aroused and fulfilled.
  4. In the calm and the stillness, I enjoy the pleasuring of your love. Without anxiety or haste I enjoy you and all your gifts. I breathe deeply into myself the pleasure you give. This is my joy, my reality, my purpose.
  5. You make love from within, not just in the mind or in the heart, but in the limbs as well, an abiding love that does not draw away. It is the foretaste of the resurrection.
  6. You come upon me bodily, O Spirit, and transform my body, elevating me through each centre till I am whole and utterly transfigured by your coming. I am indeed a tāntrika.

 

III.17   Fluid           sara

  1. Distinctions melt and we become liquid, flowing one into the other. This all too solid flesh softens. From you, from your inmost being, from your bliss and your anticipation of bliss, flows the ambrosia. The stream issuing from you excites me so that I flow towards you. The two currents swirl and mingle in ever new combinations, giving and receiving, exciting and producing, causing more and more to flow, as we move from solid to subtle to supreme.
  2. I can rest in your heart, O Spirit only when I become spirit.I can feel you drawing the finest essences from my body, and I surrender. Take!The transient flesh is transformed into spirit, producing the fine point of emotion, that perfect drop, that distillation that is placed – O with what delight – in your heart. O Spirit, you demand, not that I cease to be flesh, but that my flesh become spirit.
  3. Thus, I am for you, you for me. I am present to you and you to me, gift to gift, choice of choice. I acknowledge that you are of me and I of you, differently yet one. Your spirit calls on me and unlocks a reservoir I did not know. We are complementary.
  4. The pleasure of our union courses through my veins, healing and invigorating, soothing and stimulating. We remain still and observe and enjoy. We are so still, even as the great stream surges, in me, in you, from me to you, from you to me, in one body. There is enjoyment, there is devouring. The heavens open and I know the One Who Is.

 

III.18    Destruction            dhvaṃsa

  1. You will not come to me unless first I shed my blood; for you seek the finest essence. You will smile on me when I have known the height and the depth, vulnerability and drunkenness of soul, for you demand the best. You will bring me to yourself and give me your power when I first die. You are splendid and troubling, desirable yet destroying.
  2. Spirit, for your sake and to win you, I submitted to pouring out my life in sacrifice. The frightful desolation – so total and so long – was a saving act, for then the consoling Spirit, perceived and appreciated without limit, came upon me and upon all.

 

III.19 Awareness    saṁvit

  1. Your presence brings me to awareness. Increasingly, from the root of my being, each faculty begins to flower, from the lowest to the highest. It is the rising of thecoiled and dormant power, which begins to function, taking me to the highest heaven. It is the flow of the Spirit, like the river Jordan that traverses the arid land and brings it to flower. Each faculty awakens in due order, more and more subtly, with increasing illumination until at last I realize with full consciousness that ‘I am’ in every way. Only you can show me this truly.

 

III.20   Restraint      nirodha

  1. The intimation of your presence makes me still, both introvert and extrovert, both outgoing and recollected; restraining both the outward and the inward. And I sense arising in me delight and freedom, expansiveness and satisfaction.
  2. At dawn, between night and day, between sleep and activity I sit balanced, and sense the vitality rising. It is the middle path, the most delicate of channels, the inmost vein of the lotus stalk. I am fully attentive and universal, rejoicing in the energy that has become manifest. The breath slows down, becoming clear and easy, heralding the Spirit.
  3. I welcome you, and by the power you awaken in me, take hold of you and arouse you. You empower and sanctify all the centres of my being. We cooperate.
  4. Then comes a sense of union with you, as Śiva with śakti, not rapid and unsavoured by with full intention and attention, restrained, going deeper and deeper into the act.
  5. The resultant bliss heals and sanctifies increasingly.

 

III.21  Play            krīḍa

  1. You lead me on, playfully, taking me away from all thoughts and plans. You lead me into your passion and your fire. What freedom and lack of constraint! You seek the best, drawing me out of myself and casting away the chaff. You are in control and without control, a driving wind blowing as you will.
  2. O destructive Enchantress, you unleash power in me, energy arousing energy! I am wild with passion, sitting here still in meditation.
  3. I say “Yes!” to the dance. You have sprung from me and I spring after you, and we fly like insects in the summer air. You have come to me and overwhelmed me with your freedom. I am freed and purified by your flood.
  4. The free movement of energy swirls around the body, in the emotions and in the mind, in the whole person. This is noted and received, without any attempt to understand or control. It is enjoyed
  5. Where will you take me, as we run through the woods away from the town? But now I enter calmly into your space. The frenzy of change is over and all I know is the radiance of your fire. I am to you, quite simply.

 

III.22   Intercourse    maithuna      

  1. The Spirit is received by the Son as a gift from the Father. The Son does not give the Spirit to the Father. Thus, although the Spirit proceeds from both Father and Son, the Spirit proceeds from them differently: from the Father as Giver and from the Son as Receiver, for reception is also a determinant and an act.
  2. The Spirit proceeds freely from the Son, as a wave, a surging within the Son and from the Son. The Spirit also penetrates into the Son by his reception of the gift.
  3. Thirdly, because the Spirit is God the Spirit arises spontaneously from the Spirit herself. She appears freely, uncaused, both proceeding from Father and Son and arising spontaneously of her own accord. This last is most mysterious, and she comes to the Son as her own self-giving to him.
  4. The interplay of Spirit proceeding from the Son and giving herself freely to the Son is experienced in the human body. Indeed, it is the paradigm of sexual intercourse, its origin and criterion. The more intensely and extensively it is experienced in prayer, the less need there is for physical intercourse.
  5. I do not want that surge of orgasm even though, extraordinary and delightful, it reveals heaven itself. I do not want it since it passes. There must be another way, calmer and more enduring, engaging mind and will as much as emotions and body. To be a tāntrika, in the thousand year, indeed the eternal embrace of she who is a counterpart – this is the solution. This is the embrace at the origin of all embracing in love. It is felt in every faculty and situation. Essentially, in every substance, there is intercourse. This I recognise in the calm of knowledge; and from that knowledge flows the emotion that satisfies the heart. I now know abidingly that which orgasm allows me to glimpse for a moment.
  6. I wish to be roused by your presence. I wish to be excited by the possibility of our intercourse, to touch your freshness and grace, and to dwell there, ever about to act, ever about to emit but arresting the flow and so entering new realms.
  7. I wish neither to suppress the eagerness, nor to satisfy the desire. Rather, I wish with all my heart to hold the excitement at its climax because from the outset I have known that this is the way to enter through the narrow door.
  8. Our union is complete and on-going; our bodies, our lives and emotions flow together as one, mutually related, fully expanded.
  9. At this point we stand at the origin and end of the world. All is seen to come from our union and to be consummated in our intercourse. The heavens open and remain open. All times and seasons are found in us, every purpose of mind and hand is fulfilled in our mutuality. Every authority is ours, and every pleasure.
  10. There is the capacity, the urge, the massed willingness to perform the act of intercourse but not the act itself. It is the double contrasting movement, the drive to intercourse and the restraint from intercourse, the one moment, the balancing on the knife edge, supremely difficult.
  11. As a result, there is the build up of sexual energy but not the loss of semen. This excitement opens up the heavens. It is the intimate relationship, perceived throughout the ages, between human sexuality and divine consciousness.
  12. As I attend to you and receive you, doors open, in a long corridor. I penetrate more fully into you, discovering you and becoming myself. The coverings fall away and you are revealed, and I become what I have always been. Ultimately, we are simply Śiva and śakti, you my counterpart, my freedom, my light, my joy. You are revealed as the Spirit to my Word.
  13. From our union there springs a double movement: the ascension into Love, and the benediction of the earth, like the sun emitting its rays.It is a new fruitfulness outside the cycle of birth and death.
  14. What will I not do for you? I will give you stars for jewels, and fetch pearls from the sea. But what can I really offer you? Blood and seed? Yes! And also what they represent. I take you to myself and offer you myself. I take you and enjoy you. I have the authority to take you and to enjoy you who come from me and come of yourself and are given to me from above, with the divine command to take and make one body. I offer myself to you and join myself to you. So, I give my all and receive all.
  15. This interplay opens up ever wider dimensions till its communion is as wide as the universe, giving and receiving every value till indeed heaven is given to heaven and love loves love.
  16. I have conquered you. You are mine. In all gentleness I have overcome all your resistance, all your ruses, and shown myself to be the stronger. So, I take you and hold you, the prize of my victory, and plunge deep into you, and glory in your submission.
  17. Or is this your highest ruse, that you have trapped me in our embrace? So be it! I surrender to my conquest. We take each other and are taken. There is one taking.

 

III.23   Degrees                 prakrama

  1. Sight is wonderful, touch is beautiful, but they pass. The encounter is exhilarating, its memory is wonderful, but I want it to last. The union of a thousand nights is haunted by the shadow of its end and is ‘gross’ (sthūla). I wanta lasting union. There must, therefore, be a new way to touch, a new way to see, which surpasses the passing moment and contains it.
  2. Let us go back to the origin, or go far into the future. Let us expand and intensify. Let us know both the joys of life and their passing value, and then let us seek the heightened pleasure that does not pass.
  3. Let us not be held by time but go beyond it, confidently reaching into the unknown, beyond even the subtle (sūkṣma) that lasts longer, to a new plane, to the supreme (para) state of union which lasts for ever, to the highest level where reality itself is known as the intercourse of Word and Spirit.
  4. The highest level does not suppress the lower. The lower continues, indeed it helps sustain the higher.
  5. I know what sex means, and assent to its possibility, yet withhold from the act. I can imagine the act but do not fantasize or seek gratification from the fantasy. This knowledge helps establish my self‑image and my character. It provides the analogue.
  6. The subtle levelis an assent to the body and to the states and functioning of the body. It involves a knowledge of the external, the ‘gross’ (sthūla) level, a rejoicing and assent. They are useful to each other and confirm each other.
  7. If the ecstasy depends on physical contact, it must indeed pass, for touch is passing. But if it is based on the Eternal Feminine, the supreme Spirit, it lasts. It occurs forever, once and eternally. The Spirit touches every faculty and spiritualises every limb. In the intercourse of the Spirit flesh is transfigured in light.

 

III.24    Union            saṅghaṭṭa

  1. I draw close to the one I admire; I want to be with him and concentrate on him and identify with him: a perfect union of hearts. Then a switch occurs and instead of facing him, I inhabit him and he inhabits me. We are two yet one, facing the same direction so to speak. We have merged.
  2. So, I join forces with him. What shall we do to cement our identity? What act perform that will truly unite us as one; what project, what work?
  3. When I kiss her, he is kissing her; he knows my kiss of her and feels it as his own. Likewise I feel his kiss of her and feel it as my own. We share totally. Thus he and I both kiss her.
  4. When I make love, it is the whole tribe of males also who make love. They feel the excitement and are not ignorant of the pleasure. In my name and in theirs I act. I see with my eyes, and I see with theirs. Their hands have formed my touch. I cannot act without them, for I do not exist without them, they have defined me. My body is theirs since we are committed to the same end. As I act, I act with their bodies as well, drawing strength from them, committing them. We are one body
  5. She too is identified with the whole tribe of women, so that in kissing her I feel the kiss of countless others who are present in her. Thus in her and my kiss countless men and women kiss each other. Each kiss is the universal kiss.
  6. It goes further. In this universal kiss the divine kiss is known. The multiplicity of the kiss springs from the divine kiss; it is its expression.
  7. Sometimes, there is the joining of sex to sex, but brought to a pitch of excitement without emission. There is no projection of semen, which would involve time and history and require a later generation to find the new path. Rather, in the stillness of the joining, at the same time as the union of sex to sex, mind is projected into mind, and heart is projected into heart. The outpouring of the heart is received into the cave of the heart, which first excited it and called for it.
  8. Then the divine relationship is suddenly revealed and a gasp escapes from deep from within. There is, supremely, the union of destiny to destiny, grace to grace. The projection of one’s very being has become heaven itself, the greatest projection, the supreme emission of ‘seed’, supremely exciting. All else fades by comparison.
  9. Staying with the image and the appeal of the act but not proceeding to the performance produces a balance of inner and outer, exteriority and interiority. As a result, the energy moves into a different plane. A new possibility is opened up and the act is extended in meaning. An intercourse is achieved that is both more original and more future and more abiding – the intercourse of paradise, of the new heavens and the new earth.

 

III.25   Intimacy               sakhya

  1. To me you give the entire world, O Fons et Origo, the whole panoply of the possible. All these are in me, from me, for me. But better than these is the Spirit whom you have given me to love, who comes from me and to whom I can surrender. I am with you, I am as your image, but the Other One proceeds both from you and from me, so that my relationship to her is different from my relationship to you. All is from you and, like myself, is with you, in union with you. But to her I can give all as an adornment and a garment. To her I can surrender, and in her I take my pleasure.

 

III.26  Mutual                  anyonya

  1. O Spirit, you fully express the Void as I do, but differently, for we are part and counterpart. I amWord fully revealing the Silence and you are Spirit fully revealing the Incomprehensible. We are for each other. It is the dialogue of Logos and non-Logos, of the one Paraclete and the other Paraclete, of non‑Spirit and of Spirit. I precede you yet cannot be without you, for my whole being is directed to you, O Spirit rising like incense from my burning coal. I am made for you, to serve you, to be your support and your delight. In you I find rest and satisfaction. We are mutual.
  2. You are the beauty I never knew, the wonder Inever realised and I am rendered speechless before you. The Word falls silent before the Spirit, overwhelmed. But a renewed Word arises. The Word is now exclamation, when wonder has penetrated the Word.
  3. The interplay is constant, each vibration opening up new vistas. The true Word becomes more truly Word, the Spirit more fully what she always was, in an expansion that has no limits, going from glory to glory, Light from Light, Light to Light, Light in Light, in the furnace of love.
  4. The Word projects the Spirit; her presence makes the Word become itself. The Spirit empowers the Word, and in turn the Word makes the Spirit effective and fruitful. Her effectiveness means that the Word has been effective. This is the interaction of Word and Spirit. We are for each other, equal, reciprocal and not irrelevant.
  5. Who proceeds from whom? For you arise in me but I achieve new heights through you.

 

III.27  Touch            sparśa

  1. Immense confidence and quiet assuredness come together. Activity and restfulness coincide. There is no effort; all is natural, a simple flow. It is a holding and an imparting that is supra-sexual. The transmission is from the ever-increasing fountainhead of vitality.
  2. This is due to the clear receptivity of the counterpart. The Spirit arouses the Word by perfect discipleship; the Word coming from transcendent Silence arises in the expectant Silence.
  3. The Spirit inspires and touches. She comes to every faculty, every limb and aspect, even the most material, for the Spirit reaches from end to end. Sensitivity to the presence and transcendence of the Spirit, to her freedom and power, is the finest form of touch.
  4. The meditator allows the touch to be felt in every way, sexually too since the human being is essentially sexual. The physical and emotional aspects of the touch are felt, the resurrecting of the body. But the sensitivity and surrender are possible only by being aware of one’s own power and value. The complementarity of mutual power and surrender, taking and giving, oscillates with increasing intensity till it reaches the fine point, the infinite Void.

 

III.28   Fusion                  sāmarasya

  1. I wish to pour myself into you. I need to pour my heart and mind and body into you, and you into me, so that there is one mind, one heart, one body, flesh to flesh, touching, mingling in perfect fusion.
  2. But there is more. For I wish to mingle our lives and indeed our ultimate spirit, spirit to spirit.
  3. But there is more. By this great surge of power, which your every touch arouses in me. I want to seize all the worlds and give them to you.
  4. But there is more. Be the very Spirit of God to me so that I can be Word to you! Be eternal so that I can eternally be to you. And we are wrapt into the Stillness, all said, all done. Nothing more needs to be done since now there is All fused as One.
  5. I am drawn close to you, companion of my days. We progress, part to counterpart, body to body, heart to heart, mind to mind, spirit to spirit, as the centres open and expand and lead one to the other. We penetrate ever deeper into each other and become ever more subtle and spiritual, so that flesh becomes spirit and time stands still in eternity.
  6. To the Spirit I offer the body made spirit, the body transformed into spirit because of the attractive power of the Spirit. Spirit makes spirit. The spiritification of the body is not a dematerialisation but a transformation, a heightening of the body, an intensification. The potentiality of the body is now fully actual.

 

III.29  Enclosing     saṃpuṭa

  1. To whom is the Word eternally addressed if not to the Spirit? Who shall hear eternally if not the Spirit given to the Word? Sound and silence, silence and sound. How shall the sound be heard if not in silence; silence evokes the sound! The two together form a whole, two hemispheres put together to form the perfect sphere.
  2. The Spirit who is drawn to the one who is both powerful and powerless at the same time.
  3. Who leads to whom? How can the Word be Word if the Spirit, the truest disciple, does not listen? Who proclaims if no one hears? Who gives if no one receives? The Spirit comes from the Word. The Word is made real by the Spirit. If the Word is not adapted to the Spirit there is no communication. If the Spirit is not ready for the Word there is no speech. The eternal Word and the eternal Spirit relate eternally. Thus, Word and Spirit fit perfectly together, one counterpart to the other, equal yet different, opposite yet complementary, destined for each other, each enfolding the other. They are themselves only when they are for the other, hiding in themselves the clue to the other. The Word speaks, the Spirit evokes. Only with the assent of the Spirit does the Word proceed. Communication is the union of Word and Spirit. When Word and Spirit are joined the Father is shown to be God.
  4. If there is to be love, there must be Trinity. The Father speaks the Word of love to the Spirit, for Love loves to speak Love to Love. Love must love, and whom shall Love seek if it not be Another who is all lovable. Only Love is all lovable to Love. And what shall the act of love be except the Word of love who is himself Love?
  5. God is love. All is gift. Therefore, there is a Trinity.

 

III.30   Emanation   sṛṣṭi

  1. As I rest here, the energy, the śakti, the authority, rises within me. It is mine but at the same time it has its own direction, its own program, its own emanation. This state of mind has a sexual dimension. It requires a sort of indifference, an obedience on my part, allowing the śaktito go where it will. The śaktiis energetic and achieves its own purpose. It has its own time and purpose; it acts freely. Yet it is also mine. And I do want, in innocence of heart, to have powersand to exercise them; in the first instance the powerof knowledge, reading the secrets of the heart.
  2. I am filled with wonder at my own being. And God is filled with wonder. For what more magnificent thing can there be than that God worships his creature and says to the Christ ‘My Lord’ as he says to Mary ‘My Mother’.

 

III.31  Power          siddhi

  1. I want that power that springs spontaneously, that blessing of the good and the elimination of the evil. I want, without craving, the universal radiance of “I am”. So, the power wells up in me and I am one with that power. I want to have that endless power and to do works of power, touching the deepest level of things.
  2. From the spin of the divine relationships, from the mutuality of the Three in One, all the worlds proceed, and to it all return, in a great vibration.

 

Transition sentence

Where is the One for whom I left all, going into the desert and the silence, the One whose Word I delight to be? There is no mention of him now. Have I apostatised, turned my back? No, I had not rejected him whilst my attention was directed to you, O Lovely One. But unless I enter into this new world of yourself with its radiant darkness, its uncontrol and dissolution, O Amazing One, I will not come to Him. I am poised to discover in you the One who first is.

 

PART IV      God, all in all

“Therefore, a man leaves his father and his mother and cleaves to his wife, and they become one flesh.” Genesis 2.24   

  1. The highest act is to be God, then to emit God and then to surrender to God.
  2. God enters into union with God so as to know God.
  3. The Holy Spirit is the Love coming from Him who is Love. The Holy Spirit is the Love bestowed upon the Messenger of Love.
  4. The Gift of Love is the loving Gift who makes Love-making possible.
  5. By entering into that Gift, I come to the Heart.
  6. Given our union, all sorts of things start to happen around us.

 

IV.1   Ascension     uccāra

  1. When Word and Spirit meet, they are transported into the Beyond. The Word and the Spirit do not cease to be; they become more truly what they are when they go beyond what they are. In their union, since they are perfectly suited to each other, they perceive in ecstasy the One from whom they both proceed. Perfect expressions of the Inexpressible, their union reveals Him. The Gift given and received reveals the Giver. The bliss that then arises is exquisite, the finest wine.
  2. You come from me, Spirit, the finest outcome, remaining steadily at my side. Your presence justifies me and reveals me to myself.
  3. I turn to you, to enter you and enjoy you, to perform the great act, which says all and does all, an eternal act that abides and does not vacillate.
  4. In performing the act that satisfies body, mind and spirit, both claiming and surrendering to you, both overpowering and submitting, we enter into the place of wondrous darkness, the deepest level of sleep, the highest pitch of joy to reach the ‘end-of-twelve’, resting where all is simply Love.
  5. You proceed from me, O Spirit, but I am made real by you. I possess you and yet surrender to you. I take pleasure in you without being attached to you. This very detachment increases pleasure. Not wanting means having. I am strong in myself and therefore weak before you. I know myself but forget myself in you. Calm yet excited, self‑possessed yet ecstatic, determined yet flexible. I am the erotic ascetic.
  6. This union is a delight. I take pleasure in the counterpart to whom I am directed and who is given to me. We are part and counterpart, type and antitype.
  7. We recognise the emptiness of our forms, cancelling out our differences, so that I become you and you become me, neither separate nor distinguishable, becoming one, going deep into reality. Satisfied because we have found each other, we now go beyond.
  8. Confident but not arrogant, enjoying yet independent, poised at the brink and sensitive, I am still in you but move in the air with you, ever upwards. I am at home in you as we leave this place.

Within these paradoxes, the Truth appears.

  1. Even as I rejoice in the union with the śakti, there is an exultation which brings an awareness of the One in whose name I have entered into our union.
  2. It is your will, Father, that we should be united. I do this for your sake rather than for myself, for you have the primacy.
  3. The gift of the Spirit is the mark of your approval, the Spirit who comes and fills me with joy and peace and vigour. You have given me the Spirit as the field of love, the great opportunity, the one whom I can take and hold, make and remake. Here is my joy and my fulfilment. Here is your love for me, not just the sign of love but the very love you have for me, your love hypostasised.
  4. O Spirit, you are the expression of love; every element of your being is an expression of love and in loving you I come to love, in seeing you I see love itself revealed. Since you are pure love I can give myself to you without hesitation.
  5. O Father, I acknowledge the gift you have given me, the finest gift, the rarest, the Spirit who is the enlightenment that led me through the mist. The instinct was not of my making. Deep within me you planted this law. All these years have been hard, so hard. Yet now, as I reach the journey’s end, its climax, I realise how great the gift is, how great is the love. I hardly dare believe you have given me the best portion.
  6. I do not want romantic love but tantric love, not sentimental but erotic, and thereby come to know the Ultimate. I am indeed a tāntrikabecause the energy springs from my body and involves the freedom of she who comes to me freely. And in our touch, we enter together as one into the Space. We are embraced in our embrace.
  7. I don’t want that sweetness of yesteryear, romantic and restricted. I want something energetic, more all-embracing, more erotic, more masterful of heaven and earth, taking on the sins of the world and healing it, more victorious, more mysterious, where the Loved and I together fly into the sky of transcendent experience, into the Void.
  8. If I am to ascend to the heights I need my companions, I need my consort. I still do and will ever do, for ascension is obtained only in communion. I need them to choose me. I need to have the confidence to choose them. Yet at the same time there is in me an assurance, that confidence of one who has ‘arrived’.
  9. On the one hand I am sent, on the other hand the Spirit is given. Both the Sent and the Given obey and are free. They manifest the One who commands and they manifest themselves. In the meeting of the two, the Sent and the Given, in their touch, something occurs that was not available before: knowledge, unique, revealing the One who commands, revealing in a way that new and transcendent.

 

IV.2   Dissolution   laya

  1. There is no school to be built or church to establish. These things pass, unsatisfying, not a true expression of myself. Rather, the great work is to take and to hold, to enter and affirm and together penetrate into the highest sacred dwelling place. The work is to penetrate into the Holy of Holies, leaving aside all the Temples.
  2. Anxiety arises on abandoning familiar sights, old distractions and addictions. It is hard to give up individualism and control. It is difficult to go out of oneself. Yet the purpose of sexuality is to enter into that bliss where knower and known are subsumed into knowledge; where there is no talk of ‘the one’ enjoying ‘the other’. Rather there is simply the state where the enjoyer enjoys the enjoyed, where there is just enjoyment.
  3. When the projecting Word and the coming Spirit both imply each other and effect each other, when both surrender to each other and take what has surrendered, there is sleep, a state richer and more significant, more entire than conscious distinction.
  4. We enter into the sleep of love, and a veil is drawn over the multiplicity of things. A sweet darkness descends as we merge into each other and all is dissolved. Even the mind fades awayandalone burns the fire of love that makes an end of time.
  5. It is the assent, the mingling of our bodies, the complementarity of our being, for you proceed from me and were present in me from the start. I am born from you and dwell in you from the beginning. We reach out and take each other and become what we were from the start, one body. This is our love. And in our penetration, another Presence appears.
  6. It is difficult to speak of love, now, as we devour the fragmented world and enter the unity of night. These words are written out of compassion so that others may believe what is happening and follow us.
  7. Irrespective of death I enjoy you. With the sense of being stronger than death I embrace you. Together in this act located in time and destined to disappear, we fly into the space of the Void. Our act is performed both in time and in eternity.

 

IV.3    End-of-Twelve                      dvadaśānta

  1. All sounds disappear and the great silence occurs. Sound and the words that spring from silence are now absorbed back into that surging moment, that point from which all comes. It is the silence at the end of the great concert of this world. All has been said, all has been communicated and now we enter into the great communion.
  2. All faculties, all experiences are now taken up, offered, presented, absorbed into the supremely Transcendent, that great ‘End-of-Twelve’ who hovers above all that is made.
  3. Our attention is taken to that silence, that transcendence where we focus one-pointedly since all is there, all springs from there. Nothing more need be said or sought.
  4. We do not reject the limitations but find the supremely transcendent in every limited thing. Then all becomes transcendent, even the limited. All is saved; all is redeemed.
  5. The expressions of beauty and truth, the manifestations of the: these all lead beyond themselves to the highest element and there we come to rest.

 

IV.4 Ecstasy                 samādhi

  1. To know fire I must become fire, same to same, unaltering. From out of me you have come; to know you I have become you, who are my very self. I become myself when I bear you like a crown.
  2. It means losing myself in you and you I me, so that we go beyond difference, diverse but one, united because diverse, trusting, entrusting myself to you, so that I am no longer me but you, and you are me. And I see myself mirrored in you and so I am you, seeing the image of myself in you.  In you I see our two selves and at last I come to know who I am, for I cannot see myself except in you. And you see yourself in me. This is the ecstasy and so we attain the One.

 

IV.5    Consciousness           citi

In Sanskrit the word citi can mean both ‘cremation ground’ and ‘consciousness’.

  1. We ascend at last beyond mind into consciousness, no longer consciousness of this or that, but pure consciousness, full awareness. We are at last awake. We are attentive, seeing all in one purview, seeing all as not separate from ourselves. All is one and seen as one. We see and we are seen. In our seeing we see ourselves, and we see ourselves by means of our seeing. There is one seeing, one consciousness.
  2. All is known in the one state of awareness. We have the heart and mind of the God and so know as God knows. We know God as God knows us. There is the one knowledge, no of what is ‘over there’ but what is awareness itself. We are aware of our awareness, not as something other but as the same. We are aware by means of awareness.
  3. All is absorbed into this fire of love. It is the cremation ground of consciousness where all is offered into the fire, and all is consumed, so that there is only fire, only light. Consciousness is made perfect in love, which is not devotion or desire, but simply the all-consuming and all-embracing, all-expressing, all-absorbing Love. “In the end Love.”

 

IV.6    Beyond mind       unmanas

  1. Because we have reached each other, we move ever upwards. Because we have penetrated each other, we pierce the heavens, with hearts still, purpose fulfilled, gift given and received, the work achieved, the love found. There is no place for thought or its divisions. There is neither questing or questioning. The heavens are beyond the division of thinker and thought, beyond enjoyer and enjoyed and enjoyment, one in the One.
  2. Now is the surrender, relinquishing all categories to arrive where all things lead and whence all come: the single point. All varied activities end in stillness, not to disown them but to hold them at their most intense.
  3. Control is abandoned, idea and object are set aside, and individuality is absorbed, in the assent to the Greater. This is alarming and yet how wonderful: there in the One by whom, in whom, all is received and validated. Only to Love is such capitulation possible.
  4. All doubts disappear; all metaphors are unnecessary.  The mind, being put at ease, can abandon its search and move beyond itself and yield to Truth in full awareness, with involvement indescribable, beyond all thought, beyond mind.

 

IV.7    Rest                viśranti

  1. Ascending thus, plunging into the depths in this way, we come to rest. All hearts, disturbed by dislocation, are now at rest, like drops merged into the great ocean, the still ocean where no waves appear.
  2. This rest is not absence of activity but its fullness, where activity and rest are synonymous because the exercise of power is total, the resolution complete. The great furnace blazes, not in turmoil but in the most intense fire, not passing or fading but with the light that knows no decline.
  3. All the emotions which had first sprung from peace, now return to their source and their rock of stability. Commotion gives way to restfulness. All emotions can be experienced without confusion, without departure from eternal peace.
  4. All actions proceed from this peacefulness and return to it. All actions reveal that peace and yet seek to remain in it. All things are projected so as to return to this peace and taste its infinite pleasure, where the rock is stable, the knowledge is secure, the love is unshakeable.

 

IV.8    Identification        tādātmya

  1. I abandon my individual self and identify with you, my companion, and in this identifying find that I am identified with One who exceeds us both and of which we are the image. And so, I identify fully with the Fullest. We are both one being in the one Being.
  2. Here at last I find my home and the place where I truly dwell. Or rather, there is no I anymore, nor we, but only the one ‘I’.
  3. Only the Divine is able to be the One with whom all can identify in every way since all come from Him and express him.
  4. This is the great liberation where we are freed from self and understand ourselves as the Self. Here is great peace and rest. It is the journey’s end. We have come back to the place from which we first came. After the long journey we have returned to the start, but most fully, most really. What was identity in principle becomes now unity in fact.
  5. So, all is the divine Śiva, in the divine Śivahood, one being, all submitted to the First Person, God who is all in all.

 

IV.9    Calm           samatā

  1. I withdrew from the noise and went into the silent desert, there to find the One who is. And there with the One, I heard the Word in me. I identified with the Word, without division, without disagreement. And from me the Spirit flowed, projected from me, flowing to me. We joined in union, gift to gift, one gift.
  2. A sense of power arises from the stillness. It is authority and capacity and energy. But it does not presume. Its own freedom allows freedom. So, there is a surrender to the freedom of the one who welcomes my energy and surrenders to my power. Yet surrender is not passivity or self-rejection; it is confidence in the eventual triumph.
  3. There are no misgivings; the giving is complete. There is no doubt, no holding back, no irresolution no anxiety. There is no division into outer and inner. All is given to me; I am given to all. I am nothing, I am all. There is fullness at every level and beyond every level. There is nothing more to give. The giving is the receiving. You and I are one, for there is one “I am”. The stillness is complete, not static but motionless, not passive but infinitely vibrant, unlimited act.
  4. The sight of this blessed state is the work of grace. No volition can secure it. The meditator remains within the limits of the grace granted and waits in faith, in trusting knowledge, for the vision and its reality to be granted again. Freedom freely allows freedom its freedom.

 

IV.10  Dwell         nivāsa

  1. I dwell in you; you dwell in me. I am in you and you in me, so that there comes to us the revelation of the One who dwells in all and is all. The dwelling takes place at every level of body, mind and spirit, in all the chakras, in all the worlds, in all the faculties and emotions, in all the experiences and fears.
  2. There is you and me; there is neither you nor me; there is you in me and I in you. There is supremely the divine “I” of which all is image and projection.
  3. I place my heart in yours; my spirit penetrates yours and I surrender to your possession of me.  It is the entry into the inner sanctuary, that inner shrine of which all shrines are the feeble counterpart. All sacred places are the place where we enter into the divine and become absorbed, delighting in the divine, one in the One.
  4. I enjoy you to the fullest and allow myself to be enjoyed. And from this mutual enjoyment there comes a bliss which is total and of which all other forms of bliss are but the expression.
  5. I abandon my individuality and meld with you so that you become my dwelling place; I am where you dwell.

 

IV.11  Non-dual       advaita

  1. The absorption is total. All separation, division and limitation are abandoned. There is the submission to the One, surrender to the Highest; a plunging into the Abyss which is Fullness. There is only the One, the Non-dual.
  2. There is no desire. Nothing is sought; all is given. There is no division into I and you. You are my very self; You and I are one. There is only love.
  3. This is ultimate bliss, more than happiness about this or that. It is peace and rest.

 

IV.12   We              vayam

  1. Whom shall I love the more, you, Father, or the Spirit you have given me, the Void or the Gift? I love you, Father, for you are good and you have shown your goodness in my own being. But I love you in a redoubled way since you have given me my heart’s desire. You have shown your goodness in giving me the Good. In seeing her I now see how totally good you are. And I stand amazed.
  2. Before you I stand, O Spirit, and you receive me, you hear me, and your silence draws my word to you. I am in your presence and I become truly the Word for you want me, you approve of me; you know me to be the Word springing from the Void. O Daughter of Silence, you are the Silent One given by the Silent One whose Word I am.
  3. She looks on the world with love, and my eyes follow her gaze. O you whom I love, whom shall I love?
  4. Father, whom do you love the more, the Word or the Spirit? You want me to be a lover, O Matchmaker. You want me to love the one you have given me. You want me to be love, consumed in love, passionate for your Spirit, she who is the Opportunity, the Sacred Place, the Locus of my vigour. You want me to see, to choose, to take, to enjoy. You want me to want freely, independently of your wanting. So, you bring your Gift before me and wait. How could I not love? I must and can do no other, for here necessity and freedom coincide.
  5. In all this interchange we are “I am”.

 

IV.13  Glory              tejas

  1. Śakti, she proceeding from me, she given to me, she choosing me: she and are I in mutuality. As a result, two things happen, going in two directions: one is absorption into the Space, the fons et origo; the other a radiance of light, as productivity, as creativity, as birth. It is a double flow. There the glory of God is revealed.

 

IV.14   Thanks         kṛtajña

  1. In the moment of union there is a bliss. It makes me want to cry out my joy to highest heaven, to express the joy in some great jubilation, to acknowledge the Giver of all good things, to give thanks and praise for the wonder, offered to nothing less than the Most High. All this takes place in one eternal moment: the union, the joy, and the thanks.
  2. The Holy Spirit comes to me and fulfils me. The Spirit comes and covers my mind, heart and body. The Spirit comes as a gift from above, an acknowledgment of my acts and my being. And I enjoy the gift, turning it around and around and finding pleasure in the Spirit given to me by the One who is pleased with me. I am filled with joy. Words of thanksgiving spring from me, so that I become truly the Word, the Thanksgiving
  3. On receiving the Spirit who so completes me and who gives opportunity and joy, the word of praise swells in me such that I become the Word of praise. Having been the Word of power and love, I am Thanksgiving and Praise, one Word.
  4. You have given me the Spirit of tantra. It was not of my doing. This Spirit has led me all these years, so delicately – too delicately!! – to discover the new Man, the new Christ, my real Self. This has been so important for me. It must be acknowledged and appreciated; thanks are to be given.

 

IV.15      Identity                 abhinnatva

  1. It is of the very nature of God to be wedded, not in some hierogamy, not like the gods of Olympus, not in an anthropomorphic version of human marriage. It is of the very nature of God to be wedded since God is love. Light proceeds from Light; only God can give adequate worship to God; God is wedded to God.
  2. The reason for this is that there is giver and gift, receiver and reception. The giver is in his gift, and the receiver is in the receiving. The gift proceeds from the giver and contains all that he is, for nothing is held back. His whole self is in his gift. Likewise, the receiver, in accepting the gift, is entirely open, receiving the gift and the giver.
  3. There can be giving only if the receiver is other than the giver.
  4. But who determines the nature of the gift? Is it the giver or the receiver? It is both! For the giver gives according to his own capacity and according to the capacity of the receiver. There can be total giving only if giver and receiver have the same nature. God gives to God.
  5. But the gift too is God, not some object or manifestation. The giving can be full only if the gift is God. The God who is given is truly God, not some concept or emotion, not an abstraction but a person, the Third Person.
  6. It is of the very nature of God to give. God gives God to God, God receives God from God. God unites God with God. All is Gift.

 

IV.16    Love           prema

  1. Love speaks the loving Word of love to Love. Love who has the open ear hears full well the message, and endlessly draws forth the song.

The Word is Love’s messenger.

The Word is indeed Love and speaks his love to Love.

Love speaks Love to Love, for God is Love.

Again, Love hears the loving Word of Love so that all is Love.

2. Love is itself. Love loves Love, and Love receives itself.

Love gives itself to itself.

Love is dynamic, like a burning furnace.

Love is not static but infinitely active, like the spinning top that seems quite still.

There is the revelation of love to itself and the communication of Love to itself, for Love is neither ignorant nor ungenerous.

3. The Word loves to express the Speaker’s love and the Spirit loves the Word for so faithfully communicating the Speaker’s message.

The Speaker loves the Word for being the Word of love.

He loves to be loving.

He loves to find that his Loving Word is a lover.

And the Spirit loves to draw forth this Love, loves to be lovable, loves to inspire Love, so that at the beginning and at the end there is Love.

4. Who is loved if not the Father, who loves himself for his loving?

Who is loved if not the Father for his loving of the Son who speaks of love?

Who is loved if not the Father who is loved by the Spirit to whom the Father speaks his love?

Who is loved if not the Son who is loved by the Father for being his Word of love?

Who is loved if not the Son who is loved by the Spirit for being that captivating Word of love?

Who is loved if not the Spirit who is loved by the Father and the Son?

5. The Father who is love loves to see love and, Matchmaker, joins the Word and Spirit in love. He engenders the Word to whom he gives the Spirit of love. He projects the Spirit of love to whom he speaks the Word of love, for he loves his loving.

6. Thus, all love, all are loved and all are love. All is all, all in all.

7. Which word of command will I say: “Let there be love”, “Let there be one whom I can love”, “Let there be one who is love”?

8. This is the word I will say to you, “He is Love”. Here is the word I shall say of you, “You are love”. This is the Word I shall be to you. “Love”.

 

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LES CHAKRAS ; UNE EXPLICATION CHRÉTIENNE

Jean-Robert Dupuche

jeandupuche@gmail.com

www.johndupuche.com

Je tiens à remercier Prof. Jean-Marie Gueullette, Directeur, Centre Interdisciplinaire d’Éthique, Lyon Catholic University, de m’avoir invité à rédiger ce texte.

TABLE DES MATIERES

Introduction

Les six chakras

  1. Sur la source et le fondement (mūlādhāra )
  2. Sur l’emplacement du soi (svādhiṣṭhāna)
  3. Sur le lieu du ‘joyau’ (maṇipūra)
  4. Sur ce qui n’a pas été frappé (anāhata)
  5. Sur ce qui est pur (viśuddha)
  6. Sue le siège de l’autorité (ājñā)

La plénitude

 

INTRODUCTION

Pourquoi ce livre ?

Le terme ‘chakra’ fait partie de la langue courante, tout comme ‘mantra’. Pour certains le mot n’a pas de sens, pour d’autres il paraît quelque peu farfelu. Pour d’autres encore il fascine ; il fait même preuve d’une grande soif de découvrir en le corps un trésor caché, source de merveilles.  Pour eux il serait prometteur d’une joie sans pareille et serait même doué d’un caractère divin. Il accorderait une autonomie spirituelle et une découverte du soi. Leur soif est d’autant plus intense du fait qu’ils veulent comprendre comment ce monde si souvent rangé et planifié, exploité et épuisé, puisse redevenir séduisant et   étonnant.

C’est l’Inde, sur la base des expériences intenses des yogis, qui a examiné et décrit les chakras d’une façon systématique mais ces centres sont perçus par tout le monde même si obscurément, ce que démontre le langage, comme on verra.

Selon la tradition hindoue, la méditation sur les chakras est un genre d’alchimie qui remanie ce corps banal et éreinté, méprisé et périssable à tel point que le laid devient beau, l’abruti devient lucide, et le corruptible devient immortel.

Le christianisme promet aussi une valorisation du corps. Les évangiles (Mt 17 :1-8, Mc 9 :2-8, Lc 9 :28-36) rapportent que

« Jésus prend avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et les emmène à l’écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. »(Mt 17 :1-2)

Il laisse apparaître sur son visage et même dans ses vêtement la gloire qui lui est propre. La scène concerne aussi le sacrifice, car le Christ glorieux parle avec Moise et Elie au sujet de « son départ qui allait s’accomplir à Jérusalem » (Lc 9 :31) : c’est-à-dire de sa crucifixion et de sa résurrection. Sa gloire va de pair avec son humiliation. C’est parce qu’il est glorieux qu’il sera sacrifié ; c’est parce qu’il « se dessaisit de sa vie pour ceux qu’il aime « (Jn15 :13) qu’il est glorieux.

Cette scène représente en même temps une anticipation inattendue de l’avenir de ceux qui s’identifient au Christ, comme dit S. Paul : « le Seigneur Jésus Christ transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire » (Ph 3 :20-21).  Paul ajoute que « le Christ a aimé l’Église et s’est livré pour elle ; … il a voulu se la présenter à lui-même splendide » (Eph 5 :25, 27)

Cet avenir surprenant consiste en la transfiguration non seulement du corps mais de toutes les facultés aussi. Il y aura plénitude de joie et de lucidité, de beauté et de santé, mais surtout de gloire et de divinisation. Pourtant, cet avenir est sans narcissisme ou individualisme exagéré, car la découverte de soi est également la découverte des autres et de Celui qui est la source et la fin de tout.

L’interprétation des chakras dans ce livre n’est pas ‘gnostique’ si par ‘gnosticisme’ on veut dire que c’est la compréhension seule qui justifie. Au contraire la méditation sur les chakras est un acte de foi qui est « un moyen de connaître des réalités que l’on ne voit pas »(Hb 11 :1), car c’est de la base obscure – le premier chakra – que tout se manifeste. Le premier chakra n’est pas une ignorance mais une connaissance cachée qui se révèle progressivement dans la suite des chakras.

Ce livre étudie le Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon objective, mais ce n’est pas simplement par curiosité. Les chakras ne peuvent pas être proprement compris ‘de dehors’ ; ils doivent être expérimentés ‘de dedans’. La clarté qui rayonne de ces chakras brille plus intensément que la lumière de la raison seule. Elle n’est pas une clarté illusoire, car ce qui se dégage est perçu objectivement et exprimé avec la précision du langage. C’est une expérience lucide qui se renforce par une description exacte. Il s’agit de ce qu’on appelle ‘la théologie spirituelle’ où l’expérience personnelle est sciemment exprimée. C’est bien une clarté personnelle, mais elle possède aussi une valeur universelle. Ce qui arrive authentiquement chez l’un est disponible aux autres. Par exemple, les perceptions du même œuvre d’art différent et, lorsqu’elles sont partagées, permettent à tout le monde d’apprécier l’œuvre plus amplement. De même l’expérience personnelle des chakras montre à tous la richesse de l’être humain.  Le particulier jouit d’une valeur universelle.

Toutefois cette interprétation des chakras est partielle car elle vient d’un point de vue masculin. L’interprétation féminine est essentielle à la compréhension des chakras. L’interprétation est partielle aussi du fait qu’elle est le travail d’un point de vue chrétien et catholique. La divergence des interprétations constitue quand même un avantage car elle aboutit à une perception plus riche de la splendeur de l’homme et de la gloire de l’Indicible.

Pourquoi ce texte ?

Pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇaprécisément. Pourquoi six chakras ? Notre choix est, d’un certain point de vue, arbitraire.

Les Yoga Sūtrasde Patañjali – on ne sait pas s’il a vécu dans le deuxième ou premier siècle avant ou après J.-C.[1]– parlent de la concentration sur le nombril (3.29) qui fait connaître la constitution du corps ; et sur le creux de la gorge (3.30) qui donne la capacité de vivre sans nourriture ou breuvage. C’est tout. Rien de plus. La tradition bouddhiste du Guhyasamājatantra qui date du quatrième siècle de notre ère[2]mentionne quatre chakras qui correspondent au 6, 5, 4 et 3 de nos six chakras.[3]Le plus ancien texte hindou qui mentionne ces six cakras date du huitième siècle ; c’est le Mālatī-Mādhava, pièce de théâtre deBhavabhūti.[4]On retrouve ces six chakras dans les versets 15-16 du Gorakṣaśataka,[5]œuvre attribué à Gorakṣanātha (12esiècle au plus tard),[6]le fondateur de la tradition yogique des Nātha. Ces versets nomment les chakras et dénombrent les pétales de chaque chakra, ce qui monte l’importance de ce détail. Le commentaire deLakṣmi Nārāyāṇa sur le Gorakṣaśatakamentionne seize chakras.[7]  Les versets 4-5 du Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạdqui date d’environ le quinzième siècle énumèrent les six chakras et leurs pétales ; les versets 7-14 ajoutent d’autres détails.[8]  Ce n’est donc que lentement que les six chakras sont élaborés.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇaest le sixième chapitre d’un texte plus long, le Śrī-tattva-cintāmani[9]texte bengali de Pūrṇānanda qui date de 1577.[10]Il fait partie du ‘Tantrik Texts Series’, dont le premier texte fut publié en 1913 et le dernier en 1940, par lequel Sir John Woodroffe (1865-1936), juge à la cour suprême de Calcutta, a initié l’étude moderne occidentale des tantras. Woodroffe proclamait la valeur du tantrisme et insistait sur la compatibilité du tantra avec sa propre foi catholique. Par contre, Sir Monier Monier-Williams (1819-1899), indologue célèbre, déclare que « dans le tantrisme ou le shaktisme, l’Hindouisme est arrivé à la dernière et la pire étape de son développement médiéval. ”[11]

Les devanciers du Ṣaṭcakranirūpaṇamontrent qu’il n’est pas original, mais il est célèbre. Il fut publié avec un autre texte, le Pādukāpañcaka,pour la première fois en 1919 sous le titre The Serpent Powerdont Carl G. Jung (1875-1961) possédait une copie.[12]

A Zurich, du 3 au 8 octobre, 1932, l’indologue Wilhelm Hauer (1881-1962) a fait six conférences sur le yoga et les chakras tels qu’ils sont décrits dans le Ṣaṭcakranirūpaṇaet quelques Upanisads. En réponse, Jung a fait quatre conférences, le 12, 19, 26 octobre et le 2 novembre, qui présentent une interprétation psychologique de la kuṇḍalinīyoga.[13]Il souligne le fait que le symbolique du Ṣaṭcakranirūpaṇalui a permis de mieux comprendre les maladies psychiques et la raison de l’emplacement physique des symptômes. [14]Il donne des exemples : la colère mène à la jaunisse ; la peur provoque la diarrhée.[15]Il déclare :

« Nous sommes reconnaissants au tantra yogique car il nous donne les formes et les idées par lesquelles nous sommes capables d’exprimer les expériences chaotiques que nous subissons. » [16]

Il est fortement influencé par Ṣaṭcakranirūpaṇaet c’est la célébrité de Jung qui explique en grande partie la prédominance de ce texte.

Toutefois, Sonu Shamdasani considère que Jung arrive à une hybridation de termes qui n’est ni ‘orientale’, ni ‘occidentale’.[17]Gopi Krishna, de sa part, estime que les savants qui assistaient à ces conférences ont fait preuve, de par leurs commentaires, de ne comprendre absolument rien du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa.[18]

Ce travail veut éviter ces pièges. Ce livre n’est pas un essai d’hybridation, ni un mélange de concepts incompatibles. La méthode que nous suivons est tout autre.

Quelle explication ?

Il ne s’agit pas d’étudier le texte du Ṣaṭcakranirūpaṇad’une façon purement académique. Certes, nos élucidations du texte sont objectives et exactes, mais nous allons plus loin. Cette étude se sert de la méthode dite ‘théologie comparative’ développée par Francis X. Clooney[19]qui la définit ainsi :

« La ‘théologique comparative’ … désigne ces actes de foi qui cherchent à comprendre,[20] ces actes de foi qui s’enracinent dans une tradition croyante particulière mais qui, de ce fondement s’aventurent à apprendre d’une ou plusieurs autres traditions. » [21]

Cette forme d’interprétation fait suite à la proclamation révolutionnaire de Vatican II : « L’Églisecatholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. » Cette phrase s’applique aussi à l’étude des chakras. Ce qui est vrai et saint dans la tradition hindoue des chakras est recevable aux chrétiens.

Cette méthode ne s’approprie pas les richesses d’une autre tradition. Elle n’exploite pas ; elle ne fouille pas. La théologie comparative n’est pas identique à la ‘religion comparée’ qui étudie les ressemblances et les dissemblances. Elle ne passe pas de commentaires sur la vérité de l’autre tradition. Elle n’est pas réductionniste, dans le sens qu’une doctrine différente n’est comprise que selon les éléments de sa propre croyance, de sorte que les différences sont escamotées.  Ce livre n’est pas une imposition des doctrines chrétiennes sur les chakras mais au contraire une découverte des données chrétiennes à la lumière des chakras. Cette façon d’interpréter n’aboutit pas au syncrétisme ou à un mélange irréfléchi et risible.  Plutôt, la théologique comparative consiste à mieux comprendre sa propre foi à la lumière d’une autre. Elle est l’illumination d’une l’illumination.

Il s’agit donc d’un apprentissage. Le christianisme a besoin de cet enseignement ; il ne peut devenir pleinement lui-même qu’en apprenant des autres. C’est un acte d‘humilité et d’émerveillement devant l’autre. On découvre l’évangile en découvrant ce qui vient d’ailleurs. C’est comme si les chrétiens seraient évangélisés de nouveau par ce qui n’est pas chrétien. Ceci leur est une bonne nouvelle, dans le sens non pas qu’elle leur apporte ce qu’ils n’ont pas, mais dans le sens qu’elle les fait découvrir ce qu’ils ont déjà. Sans elle les chrétiens ne se comprendraient pas pleinement.

L’inverse pourrait se faire. Les initiés hindous pourraient, par le même moyen de la théologie contemplative, se pencher sur le kérygme chrétien et ainsi se rendre compte de l’ampleur de leur propre tradition, et découvrir ce qu’ils n’ont jamais supposé mais qui est bien là.

Lathéologique comparative commence donc par la perception de la vérité d‘une autre tradition.Ce n’est pas par intérêt académique seul, affaire purement de connaissance, car ce qui est connu uniquement par l’intellect est éventuellement mis de côté et oublié, car il ne touche pas la personne. Il est sans mystère, et finit par être banal. Il s’agit, dans la théologique comparative,d’attirance et d’émerveillement progressif face à des découvertes toujours plus vastes.

En tant que chrétien, je reconnais, obscurément peut-être, que cette autre tradition est valable pour moi. J’en apprécie la vérité existentielle, non pas purement intellectuelle. De fait je me ressens devenir plus moi-même en contemplant cet autre.  Il ne s’agit pas d’un rejet de moi-même, ni d’un reniement de ma tradition chrétienne. Au contraire la conviction chrétienne se renforce. En regardant l’autre je vois plus clairement l’essentiel en moi : mon identification avec le Christ, car le point de départ pour tout chrétien est son indentification au Christ. S. Paul l’a dit, « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi. » (Ga 2 :20)

Comment mieux comprendre mon appartenance au Christ, comment mieux comprendre le Christ lui-même ?  Quelle est la lumière que l’enseignement du Ṣaṭcakranirūpaṇajette sur la lumière qui est le Christ ? En quel sens est-ce que les chakras le révèlent ?  On ne fait que commencer à découvrir le mystère du Christ, et ce sont les autres religions qui vont aider à le manifester.

La méthode de théologie comparative ne finit pas par ajouter au christianisme ce qui n’est pas déjà là. Jésus le dit lui-même : « … tout scribe instruit du Royaume des cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et du vieux » (Mt 13 :52). Il fait sortir ce qui ne fut jamais perçu jusqu’alors. Ce livre a l’ambition de faire précisément cela.

Selon la théologique comparative l’acte de foi cherche à apprendre, mais ayant appris il reconnaît que la tradition étudiée contient une vérité qui reste réservée aux initiés de cette tradition, et qui sera à jamais hors de portée. Il reconnait qu’ils sont saints, c’est-à-dire qu’ils sont essentiellement autres et donc qu’ils possèdent une dignité irremplaçable. Toutefois, lathéologique comparative admet une parenté entre les traditions. Il y a une résonance, comme dans la musique lorsqu’une note fait vibrer les harmoniques. Il y a une même source qui touche tous les croyants. Les différences irréconciliables entre le christianisme et l’hindouisme permettent une perception en profondeur tout comme les deux yeux et les deux oreilles, qui ne perçoivent pas exactement de la même façon, laissent repérer la distance et la direction. Ce n’est pas qu’une tradition remplace une autre. Il n’y a ni rivalité, ni dominance, ni contestation. Au-delà des mots et des rites, des dogmes et des pratiques, la théologie comparative ressent qu’il existe une seule humanité partagée, une même divinité qui est la source de tout et qui pour les chrétiens est évidente et accessible dans l’unique Christ, incarné, mort et ressuscité.

La théologie comparative n’essaie pas d’établir une théologie commune. Les doctrines hindoues et chrétiennes sont irréductibles, mais leur rencontre fait que l’esprit se lève au-dessus du mental, et que l’esprit plonge dans le tréfonds, car la compréhension n’est plus possible. Toutefois il y a un vrai savoir qui se trouve dans le noir étincelant, dans l’éclaircissement ténébreux.

Il se peut que le vocabulaire typiquement chrétien semble pour certains fade et usé, et qu’il devienne même un obstacle. Il s’agit dans ce livre d’enrichir le vocabulaire chrétien et de trouver des expressions capables de faire découvrir aux chrétiens leur christianisme. Elles leur laisseraient comprendre ce qui se passe en eux. Cela est d’accord avec les paroles de Jésus:

« J’ai encore bien des choses à vous dire mais vous ne pouvez les porter maintenant; lorsque viendra l’Esprit de vérité, il vous fera accéder à la vérité tout entière.» (Jn16 :12)

Cela ne signifie pas que le christianisme soit révolu, mais que la vérité pérenne du Christ se renouvelle. Il faut découvrir en soi-même le christianisme.

Ce travail de théologie comparative exige docilité et détachement, pauvreté d’esprit et courage pour pouvoir entrer dans un monde nouveau et quelque peu étrange.

Quels textes bibliques ?

Le choix des versets bibliques n’est pas arbitraire. Ils sont suggérés à la lumière des chakras. Ils ne sont ni équivalents ni étrangers aux textes sanskrits ; ils résonnent. Il ne s’agit pas d’imposer aux textes bibliques une sens qui n’est pas le leur – l’eiségèse ; mais de découvrir ce qui s’y trouve – l’exégèse.

Le nombre de textes pourraient se multiplier, mais ce livre ne peut en citer que quelques-uns. D’aucuns sont cités dans la section de chaque chakra explicitement dédié aux textes bibliques; d’autres sont cités au fur à mesure que la discussion continue.

L’effort personnel et la grâce divine

Ayant lu les textes sanskrits et bibliques le méditant se met à contempler le chakra ; il y apporte la puissance du souffle ; il l’éveille par le mantra. Le méditant agit ; il n’est pas passif. Toutefois, les traditions hindoues et chrétiennes insistent sur le rôle de la grâce. Dans l’hindouisme la grâce du gourou est nécessaire si le méditant va profiter des exercices qu’il accomplit. Chez certaines personnes plus douées, il est vrai, cette grâce est accordée directement par la déesse, mais dans les deux cas la grâce reste nécessaire. De même dans le christianisme, la grâce divine est indispensable. La question se pose donc, dans la méditation sur les chakras, quel est le rôle de la grâce et quelle est la valeur de la pratique. La question n’est pas nouvelle.

Le pélagien propose que les vertus, l’éveil spirituel, la connaissance des mystères, et même le salut, sont le résultat de son propre travail. Le Christ est un modèle ; il n’est pas sauveur. Il montre le chemin mais il n’est pas le chemin. C’est l’individu qui accomplit le travail.

Ce livre diffère. L‘attirance des cakras n’est pas en premier lieu le travail du pratiquant. Ce n’est pas tellement lui qui veut ; il y a plus profond en lui qui veut.  Et l’effort ? La capacité de s’engager est lui-même un don. Le pratiquant n’agit pas par raisonnement et volontarisme seuls. Le débutant, bien sûr, doit se mettre au travail, mais le travail marchera bien seulement si c’est l’attirance qui le conduit.   Cela se voit chez le pianiste, par exemple. S’il joue la pièce sans y être attiré, si c’est lui qui joue la pièce et non pas la musique qui le fait jouer, l’effet sera mécanique, ‘froid’ et sans cœur. Selon la tradition chrétienne c’est l’Esprit de Dieu qui inspire et rend le pratiquant capable d’éveiller les chakras. Le pratiquant se laisse aller ; il est disponible à l’impulsion de la grâce.

Toutefois, cela n’a rien à faire avec le quiétisme. Selon la longue tradition chrétienne, la volonté humaine est investie de la volonté divine ; elle n’est pas abolie. Les volontés divine et humaine s’unissent et se coordonnent.  L’énergie divine s’installe chez lui et développe en lui ces énergies, ces éveils, ces sensations, qu’il reçoit et dont il se réjouit.   Le méditant agit parce qu’il est inspiré, mais il agit vraiment et authentiquement, car le choix divin établit et perfectionne le choix humain.  Les agissements divins et humains coïncident.

La méditation sur les chakras n’est pas cet hédonisme où le libertin est dévoré par ce qu’il dévore.  Le méditant goute tranquillement et consciemment, mais sans convoitise. Il n’explore pas les chakras pour assouvir ses appétences. Les plaisirs de chaque chakra sont reçus en toute liberté et le pratiquant se laisse prendre sans cesser de rester affranchi. Il apprécie joyeusement l’ouverture des chakras et la montée au ciel.

Il y a donc plusieurs écueils que ce livre cherche à éviter. Le gnosticisme proclame que la rédemption est acquise par l’intelligence seule. Le pélagianisme dit qu’elle est le résultat de la volonté humaine seule. Le quiétisme n’accorde aucun rôle à l’agissement humain. L’hédonisme se satisfait de plaisirs passagers.  Ce livre propose au contraire que c’est l’inspiration de l’Esprit du Christ qui éveille le pratiquant et lui donne la force de poursuivre le chemin.  L’Esprit rend l’effort efficace.

Le pratiquant suit ses propres désirs, et il en est bien conscient. On verra par la suite que tout en agissant ainsi il se rend compte qu’il y a une autre liberté qui agit en lui, non pas pour contraindre son autonomie mais pour l’affermir. C’est en effet la liberté divine qui n’obstrue pas, qui fait place et invite de telle façon que c’est vraiment le méditant qui accomplit l’œuvre.

Les chakras

Le mot sanskrit ‘chakra’ a plusieurs sens : roue, disque, rayonnement, tourbillon, vortex, domaine, centre d’énergies, groupement. Tous ces sens s’impliquent et ajoutent à la richesse de ce terme :  il s’agit de faire tourner cette roue, qui alors devient vraiment ce qu’elle est, car la roue est faite pour tourner. La roue en tournant brise les liens qui l’entravent, car elle coupe, comme le disque de Vishnou, arme de guerre. Mais la roue peut tourner précisément à cause du moyeu.  Les barres qui s’étalent sont comme un rayonnement ou un tourbillon qui part du vide et qui s’y perd de nouveau comme un vortex.

Il y a la fois vide et rayonnement, espace et plénitude. Pour cette raison, le méditant ne pourra animer le chakra que s’il s’ouvre, c’est-à-dire s’il est sans orgueil et sans préjugé, sans attachement et sans aversions. C’est alors que l’énergie se manifeste et commence à parcourir son chemin jusqu’au sommet. A chaque moment donc, et dans tous les chakras, il y a vide et épanouissement.

Il est utile de montrer dans une table comment les six chakras s’échelonnent :

 

Le chakra L’expérience chez le méditant
1. le périnée (mūlādhāra) De la source profonde et obscure,
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) jaillissent spontanément toutes les possibilités dont il prend conscience. En même temps il se rend compte de son propre soi.
3. le nombril (maṇipūra) Parmi toutes ces possibilités il se rend compte qu’il y a une qui l’attire d’une façon plus intense. Il ressent élan, émotion, désir. Il est ‘pris aux tripes’ et il ressent le courage de se résoudre.
4. le cœur (anāhata) C’est alors qu’il fait son choix et s’engage ‘de tout son cœur’. Il se décide.
5. la gorge (viśuddha) Il se déclare clairement et franchement.
6. le front (ājñā) Il reconnait ses droits et prend ses responsabilités. Il agit ; il sait commander.
7. le sommet de la tête    (sahasrāra) Et finalement il y a l’épanouissement complet, la conscience universelle, et l’union du ‘ciel’ et de la ‘terre’.

 

Un jeune homme, par exemple, se plait à voir les jolies filles, mais il y en a une qui l’attire d’une façon exceptionnelle ; il s’y engage de tout son cœur et déclare son amour. Il assume alors toutes ses responsabilités. Il en va de même pour qui s’engage à une vocation religieuse ; parmi toutes les traditions de la vie religieuse il se sent attiré plus intensément par l’une d’entre elles ; il se décide ; il prononce ses vœux et assume les responsabilités qui conviennent. Il en va de même pour un métier etc. ……

Il y a un entrelacement de ces chakras. Par exemple, si un tel n’est pas attiré (chakra 3) par la responsabilité qui lui advient, il n’exercera pas sa fonction (chakra 6) en sagesse et joie. Si la déclaration (chakra 5) ne provient pas d’une attirance, elle sera ‘froide’. L’attirance qui n’aboutit pas à l’engagement (chakra 4) se dissipe ; elle n’est qu’une velléité. Si les possibilités (chakra 2) ne surgissent pas d’une source profonde et mystérieuse, (chakra 1) elles seront aléatoires et vaporeuses.

Il vaudrait bien souligner un peu ici le rapport entre le troisième et le quatrième chakra. Il s’agit dans le troisième de voir dans quel sens on est remué de compassion ou épris d’amour, fasciné et envouté, par exemple. Le choix qui est lié au quatrième chakra est étroitement attaché au troisième : on ne s’engage non pas par décision rationnelle mais parce qu’on est ‘pris aux tripes’. L’assimilation de la nourriture et la digestion dans le ventre apportent l’énergie nécessaire au cœur.

Le mouvement le long des chakras peut être très rapide. Par exemple, très vite, dans quelques phrases l’évangéliste décrit comment Jésus traverse les chakras 1, 2, 3, 4, et 5, « En débarquant (1), Jésus vit une grande foule (2). Il fut pris de pitié pour eux (3) parce qu’ils étaient comme des brebis qui n’ont pas de berger, et il se mit (4) à leur enseigner (5) beaucoup de choses » (Mc 6 :34). Le mot grecque pour ‘pris de pitié’ – ἐσπλαγχνίσθη – signifie ‘touché au ventre’ ou plus précisément ‘touché aux intestins’ qui sont censés constituer le centre des émotions d’amour et de pitié. On retrouve cette expression souvent dans la Bible. On pourrait ajouter aussi le chakra 6, carlorsqu’il enseigne c’est avec autorité. « Car il les enseignait en homme qui a autorité » (Mt 7 :29).

N’importe quel chakra peut être le point de départ. Certains textes recommandent qu’on commence par le chakra entre les sourcils, ājñā. D’autres disent que c’est du cœur, ce chakra au beau milieu entre le mūlādhāraet le sahasrāra, qu’il faut commencer, ou du ventre d’où partent 72,000 veines.  Il se peut aussi qu’un des chakras soit plus important pour un particulier, soit parce que ce chakra a plus de besoin d’attention, ou qu’il apporte de meilleurs fruits.

Toutefois il faut, finalement, que tous les chakras entrent en jeu. Les chakras sont comme la gamme de l’échelle musicale. Tous les chakras doivent résonner, mais différemment. Chaque personne chantera son propre chant et jouera sa propre musique.

Dans la tradition hindoue, et surtout dans le système des chakras, le corps est un microcosme en rapport avec le macrocosme. Tous les univers, ceux qu’on connaît et ceux qui dépassent la connaissance humaine, tous les mondes célestes et terrestres se trouvent dans le corps humain. C’est pourquoi le Ṣaṭcakranirūpaṇainclut tant d’éléments dans sa description. Les limites de ce livre nous empêchent d’interpréter tous ces éléments du point de vue chrétien et nous sommes forcés à en choisir quelques-uns. Néanmoins ils suffisent pour l’élaboration d’une interprétation chrétienne des chakras.

Le corps

Les sources sanskrites le disent bien :« Tous les dieux résident dans l’homme, comme les vaches dans une étable. »[22]« Dans ce corps se trouve le Mont Meru, ainsi que les sept continents, les rivières, les océans, les montagnes, les domaines et les gardiens des domaines. »[23]

Ces citations n’invitent pas pour autant à la paresse et à ne pas prendre soin du corps. Le pratiquant mangera une nourriture saine et variée. Il ne se privera pas du sommeil nécessaire. Il lui faudra peut-être s’entrainer physiquement. Le yoga peut être utile car le but des exercices du Haṭha Yogaest d’éliminer les distractions qui surgissent pendant les longues heures de méditation assise. Le tonus du corps contribue au ‘tonus’ de l’esprit, car « la vérité doit être réalisée dans et par le corps. »[24]

Il est bien de s’assoir par terre, non seulement parce que la terre est le plus stable des supports, mais aussi parce qu’il y a un lien intime entre le sol et le corps humain. Nous sommes terre, nous sommes la poussière des étoiles. Notre corps est en rapport avec tous les éléments de l’univers qui s’enchevêtrent en nous. Toutefois, s’il n’est pas possible de s’assoir sur le sol avec les jambes en ‘lotus’ ou en ‘tailleur’, le méditant peut utiliser une chaise mais de façon à pouvoir planter les pieds carrément sur le sol.

Pour les plus adeptes il est possible de méditer n’importe où, même dans la rue, à la façon des yogis en Inde qui développent ainsi leur capacité de concentration. Jésus se retire dans les collines pour prier seul ; il prie aussi lorsqu’il est entouré de ses disciples (Lc 11 :1) et même de la foule (Jn 12 :28). Pour la plupart des gens, pourtant, il est nécessaire de choisir un lieu plus propice, même un lieu consacré à la méditation : « … assieds-toi … dans ta cellule et celle-ci t’apprendra toutes choses. »[25]

L’imaginaire

La racine sanskrite ASsignifie ‘être’ ; la racine BHŪsignifie ‘faire être’. Le mot bhāvanāqui provient de BHŪsignifie en premier lieu ‘faire devenir’ ‘causer’, ‘produire’, ‘manifester’. Il signifie aussi ‘former dans l’esprit’, et ‘imaginer’ et ‘contemplation’.

L’importance de ces remarques consiste en le fait que le méditant qui se sert de l’imagination n’entre pas dans un monde illusoire. Au contraire, il crée le monde par la puissance de son esprit.  Dans les premiers versets de la GenèseDieu ‘imagine’ la lumière, pour ainsi dire, et donne ensuite la commande ‘que la lumière soit’. Le méditant se sert d’un pouvoir semblable et se met à imaginer, de sorte que ce qui est imaginé devient réel.  Il façonne de nouveau la réalité qu’il est et celle qui se trouve devant lui. L’imagination est créatrice.

Souffle, kuṇḍalinī et l’Esprit 

Le mot sanskrit prāṇasignifie ‘souffle qui donne la vie’, ‘vitalité’ et ‘haleine’. Le méditant en se servant du souffle fait plus que respirer. Il anime le chakra endormi ; il le fait vivre.

Les catégories de chakra et de kuṇḍalinī sont souvent faussement associées avec le Nouvel Age seul alors qu’elles appartiennent à la souche ancienne et culturelle de l’Inde.[26]

Le serpent dans le symbolisme indien n’a pas le sens péjoratif et sinistre qu’on trouve dans la Genèse.  Dans le Veda,le serpent est ce qui entoure et englobe l’univers.[27]Pour le Mahābhārata,la grande épopée hindoue, le serpent constitue le fondement de la terre et de tout ce qui s’y trouve. [28]Le Yājur Veda5 : 33 s’adresse au serpent de la façon suivante : « Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non-né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques. » Le terme ‘pied unique’ signifie que le serpent n’est plus lové, et n’est donc plus capable de s’élancer et de mordre. S’étant complètent dressé, et donc comme sur ‘un pied unique’, le serpent est censé donner la vie. Son poison devient élixir ;[29]ce qui était mortifère devient vivifiant. Le pratiquant cherche à éveiller ce serpent pour qu’il soit source de vie.

La montée de l’énergie est symbolisée par le serpent et nommée kuṇḍalinī. Le mot kuṇḍalinīprovient du mot kuṇḍaqui signifie ‘trou’, tel le foyer sacrificiel. Le mot kuṇḍalī signifie ‘anneau’, ‘cercle’, ou ‘boucle d’oreille’. Kuṇḍalinīsignifie ‘serpent lové’. Ces différents sens se réfèrent, car c’est du vide que l’énergie tournoyante s’élève.

La Genèserapporte que Dieu insuffla son haleine dans le mannequin d’argile pour qu’il devienne un être vivant. Jésus, le jour de Pâques (Jn 20 :22), « souffla sur eux et leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. » Si Dieu donne la vie terrestre et passagère au mannequin, Jésus le sacrifié donne à ses disciples la plénitude de la vie divine.  Le méditant fait plus que transmettre dans un chakra inerte un souffle qui fait vivre, il peut aussi lui insuffler l’Esprit qui vient d’outre la vie et la mort, fruit de l’œuvre rédempteur de Jésus.

La kuṇḍalinī, est-elle identique à l’Esprit Saint ? Carl Jung, dans ses conférences sur le Ṣaṭcakranirūpaṇaidentifie « la grâce du ciel » et kuṇḍalinī.[30]Par contre, Philippe Saint-Romain, qui s’est rendu compte que la kuṇḍalinī et les chakras lui donnait les catégories pour comprendre ses propres expérience[31], dit explicitement que la kuṇḍalinī et l’Esprit Saint sont deux réalités différentes.[32]Henri Le Saux (1910-1973) qui suivait maintes pratiques hindoues accepte qu’il y a un lien entre cette énergie et l’Esprit Saint, mais il ne les identifie pas.[33]Cette attestation est d’autant plus importante du fait qu’il a profondément expérimenté la puissance de l’Esprit. Son disciple Marc Chaduc (1944 – ?) raconte dans son journal :

« Il se passait quelquefois que Swaminji découvrait les abîmes de plus en plus profonds de son âme. … L’irruption du (Saint) Esprit l’arrachait de lui-même et a brillé de chaque partie de son corps, une apocalypse intérieure qui de temps en temps rayonnait en dehors dans une transfiguration glorieuse. (décembre 1974). »[34]

Selon la tradition chrétienne l’Esprit plane sur les eaux (Gn 1 :2) dès le début, avant même que Dieu ne dise « que la lumière soit ». L’Esprit est la source de la vie sous toutes ses formes (Ps 104 :30). Toutefois l’Esprit se déferle de la façon la plus complète dans le paradoxe de la vie et de la mort, c’est-à-dire dans le mystère pascal. Si la kuṇḍalinī est comprise comme une manifestation de l’Esprit dans le corps vivant, la kuṇḍalinī devient active en toute plénitude chez ceux qui sont morts et ressuscités avec le Christ (cf. Rm 8 :11).

Le mantra

Dans la tradition hindoue le praṇava, prononcé OṀ ou AUṀ, constitue la parole primordiale qui est à l’origine de tous les sons, et du fait que chaque son dans le contexte rituel est cosmogonique, réciter un son signifie établir et régir sur le monde qui lui appartient. Padoux le dit bien :

« L’Inde semble être, de tous les pays du monde, un de ceux – ou même, celui – où l’on a le plus anciennement et le plus continûment spéculé sur la parole ; élaboré – et donc vécu – des mythes où la Parole primordiale, le Verbe, joue un rôle essentiel ; spéculé sur la puissance cosmogonique ou magique de certaines formes de la Parole ; réfléchi sur la valeur et la nature du langage et élaboré à haute époque une phonétique et une grammaire. »[35]

Le Gorakṣaśatakadénombre les pétales pour chacun des six chakras mais sans indiquer les phonèmes. Ce n’est pas sans raison que, éventuellement, les cinquante phonèmes de l’alphabète sanskrit soient explicitement placés sur les pétales et au centre, car les phonèmes en constituent l’essence et indiquent le royaume.

A la différence de l’alphabète occidental où les lettres se suivent pèle mêle, l’alphabète sanskrit est soigneusement arrangé.

Voyelles (16):             A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ

Consonnes (5×5):        K, Kh, G, Gh, Ṅ

C, Ch, J, Jh, Ñ

Ṭ, Ṭh, Ḍ, Ḍh, Ṇ

T, Th, D, Dh, N

P, Ph, B, Bh, M

Semi-voyelles (4) :     Y, R, L, V

Sibilants (4):               Ś, Ṣ, S, H

Ajout (1) :                   KṢ

Les voyelles, consonnes, semi-voyelles et sibilants commencent tous du fond de la gorge. Du fait que le son et le monde sont identiques – le monde est constitué de sons, le son est cosmogonique – l’émanation du son du fond de la gorge signifie la manifestation du réel. Les voici arrangés selon les chakras.

Les chakras Au centre Sur les pétales Les nombres
le sommet de la tête (sahasrāra)     1000 pétales
6. le front (ājñā) OṀ H, KṢ 2
5. la gorge (viśuddha) HAṂ A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṃ, Ḥ, 16 (= 2 x 8)
4. le cœur (anāhata) YAṂ K, Kh, G, Gh, Ṅ, C, Ch, J, Jh, Ñ, Ṭ, Ṭh, 12 (= 2 x 6)
3. le nombril (maṇipūra) RAṂ Ḍ, Ḍh, Ṇ, T, Th, D, Dh, N, P, Ph, 8 (= 2 x 4)
2. le sexe (svādhiṣṭhāna) VAṂ B, Bh, M, Y, R, L, 6 (= 1 x 6)
1. le périnée (mūlādhāra) LAṂ V, Ś, Ṣ, S, 4 (= 1 x 4)

Ce symbolisme indique le retour du dernier phonème, S, jusqu’au premier phonème, A, de qui tout émane.

Les sommes se dédoublent alternativement, 4 (=1×4), 6 (=1×6), 8 (=2×4), 12 (=2×6), 16 (=2×8), pour montrer à la fois l’harmonie et le déploiement de la kuṇḍalinī ascendante.

La montée de la kuṇḍalinīau long du canal central constitue un retour à la source. Cela ne suppose pas un optimisme irréfléchi et présomptueux. Les textes hindous cautionnent : il est possible de reverser le mouvement. Le parcours et la fermeture progressive contraire des centres produisent un effet dénommé « possession démoniaque ».[36]

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Ils sontune expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair (Jn 1 :3, 14). Jésus s’identifie avec les paroles qu’il prononce car elles ne sont pas autres que lui. Plus encore que ses paroles, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. En projetant le mantra dans le chakra, le méditant chrétien lui communique toute la richesse du Verbe incarné.

Bénédictions

Munis de l’apport des textes sanskrits et bibliques, le pratiquant se recueille sur la région de chaque chakra. Il l’attise avec le souffle, le mantra et l’imagination, selon son gré. Il s’éveille et il s’émerveille de ce qui jusque-là étaient totalement inconnu. Cette surprise pourrait lui rappeler le texte de S. Paul : « … ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. » (1Co2.9)

Ce qui s’éveille pendant la méditation se propage, de sorte que les bénédictions se multiplient : la bénédiction du prochain et la bénédiction de Dieu. Le pratiquant ne se ferme pas sur lui-même ; il s’ouvre au prochain et au Dieu infini.

A la suite de la pratique, le méditant devient un être vraiment vivant, car tous les chakras entrent en fonction, non seulement à cause de ce que donne la vie humane mais aussi parce qu’ils sont animés par ce qui vient de l’union paradoxale de la vie et de la mort de Jésus. Il se découvre et s’émerveille devant cette splendeur.  Comme le psalmiste, il pourrait s’exclamer : « Qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies ? Tu en as presque fait un dieu : tu le couronnes de gloire et d’éclat ; (Ps 8 :5-6).

Cette découverte n’est pas seulement de son propre soi mais aussi des autres qui sont ensuite appréciés d’une nouvelle façon. De plus, l’éveil qui a lieu chez l’un se propage aux autres, consciemment ou inconsciemment. On verra plus précisément par la suite ce qui se passe au niveau de chaque chakra. Eux aussi sentent leurs chakras commencer à vibrer à la vue de celui qui est vivant. Selon le texte évangélique le méditant est une lampe qui « brille pour tous ceux qui sont dans la maison » (Mt 5 :15).

Si au début des méditations Dieu n’est peut-être ni n’admis ni reconnu, l’éveil progressif des cakras fait voir ce que méditant n’a jamais apprécié. Et en se découvrant il découvre aussi Celui qui dépasse tout.  La vie divine commence à poindre.  Celui qui est visible dans tout le crée, comme dit S. Paul (Rm 1 :20), est le plus visible dans l’homme. Les découvertes et l’émerveillement au sujet de soi-même, des autres et de Dieu ne cessent jamais.

Dans la tradition hindoue également, comme on verra plus tard, le dieu et la déesse se trouvent déjà dans le premier chakra, mais ils ne seront pleinement connus que lorsque le sommet, le sahasrāra, est atteint.

Le méditant ressent enfin que le matériel devient spirituel et que le spirituel se matérialise. La transcendance et l’immanence convergent. L’humain et le divin s’interpénètrent. Une unité inébranlable s’établit.

 

I          SUR LA SOURCE ET LE FONDEMENT (mulādhāra )

Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot mūla signifie ‘racine’ et donc ‘base’, ‘fondement’, ‘commencement’. Le mot ādhāra signifie ‘réservoir’, ‘bassin’. Le mūlādhāra est donc ‘la source fondamentale’.

Les versets 4-13 du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa décrivent le mūlādhāra par un foisonnement de symboles dont on ne retient ici qu’une sélection. C’est normal, car le pratiquant hindou est supposé choisir parmi les techniques innombrables de sa tradition ce qui lui ouvre l’esprit. Il n’est ni possible ni nécessaire de se référer à tous les symboles.

Ce centre se situe au niveau du périnée, au centre, entre l’anus et les bourses chez l’homme. Répétons-le : les chakras ne sont pas des lieux anatomiques précis, mais s’y trouvent associés.

La couleur est jaune car ce chakra est associé à la terre. Selon la plus ancienne philosophie de l’Inde, le Saṁkhyā, qui se retrouve dans les autres systèmes, la pṛthivī, ‘terre’ ou ‘sol’, est le plus éloignée et opposée à la conscience, le puruṣa.  Toute la variété du monde émane de pṛthivī.

La forme visuelle du chakra, le yantra, est le carré, symbolisant ce qui est stable et fiable, et ce qui s’étend aux quatre coins du monde.

Les 50 phonèmes de l’alphabète sanskrit s’étendent de Aà KṢA et représentent l’émanation de l’univers. Le premier phonème, A, est Śiva lui-même, conscience suprême, de qui tout provient. Dans le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa les 50 phonèmes sont répandus parmi les divers chakras pour arriver á ce qui est le plus inerte, c’est-à-dire à l’élément le plus éloigné de la conscience qui est le sol. Les quatre pétales de ce chakra, qu’on nomme ‘lotus’ également,  portent quatre des derniers phonèmes de l’alphabète, VA, SA, ṢA, SA. Le mantra – la semence (bīja) – placé dans le carré du mūlādhāra est la semi-voyelle LAṀ. En prononçant la semence on manifeste et fonde le chakra, car tous les objets de ce monde sont l’expression du son.

Une telle conception peut être déroutante pour des occidentaux : ce n’est pas un son, ou un mot qui exprime ce qu’est l’objet, mais l’inverse, c’est le son, le mantra qui est fondamental, qui est premier, et l’objet n’en est que l’expression. La distinction essentielle est posée ici entre ce qui est inexprimé et ce qui est exprimé: la prononciation du chakra manifeste ce qui n’était que possible jusque-là. Ainsi à chacun des chakras correspond un mantra, un son différent, qui est le fondement de ce chakra et qui le crée.

Dans le triangle situé dans ce même carré on trouve le serpent enroulé sur le liṅgam.  Le serpent se retrouve souvent dans le monde symbolique hindou. Par exemple, les Vedasparle du serpent Ahirbudhnya qui encercle l’univers qu’il renferme en lui-même.[37] Le Mahābhārata [38]raconte que Brahmā demanda au serpent Śesa, qui s’était adonné sans limites à la pratique spirituelle, de devenir le fondement même de la terre, y compris les montagnes et les torrents, les forêts et les villes. Selon le Yājur Veda.V. 33 [39] le célébrant est censé s’assoir sur le serpent qu’on adresse de la façon suivante:

“Tu es un océan qui embrasse tout, tu es le non né au pied unique, tu es le serpent des profondeurs océaniques.”[40]

Le terme viṣasignifie normalement ‘poison’. Le serpent, qu’on nomme la kuṇḍalinī,s’éveille, se dresse sur un pied, pour ainsi dire, et pour cette raison ne sait plus mordre. Le mot viṣasignifie alors l’entrée (āveśa) dans la sphère transcendante qui donne le nectar de l’immortalité.[41]  La source de la mort devient source de vie.

Le mot kuṇḍalinī provient du mot kuṇḍa qui signifie ‘foyer’ et aussi le sexe féminin; kuṇḍalī signifie ‘anneau’; la kuṇḍalinī est cette énergie, le serpent lové. Il s’agit d’éveiller cette énergie, ce serpent endormi, pour que le pratiquant devienne parfaitement éveillé.

Le liṅgam, image pris du sexe masculin, représente le dieu Śiva.

Le liṅgam et la kuṇḍalinī, le dieu et la déesse,  le masculin et le féminin, se trouvent à l’entrée de la suṣumnā, ce canal qui s’étend comme la tige d’un lotus tout au long du corps jusqu’au sahasrāra qui se trouve au sommet de la tête.   Plus précisément la kuṇḍalinī et le liṅgam se trouvent dans un triangle dont la pointe est tournée vers le bas, ce qui signifie que l’énergie est dirigée vers tout ce qui est limité et passager. Il s’agit de renverser le triangle et de le diriger vers la suṣumnā. Ce renversement est la voie du renoncement, de la maîtrise des énergies, de la réorientation vers la transcendance.

Dès le début l’homme est orienté vers l’infini. Le serpent le liṅgam qu’il embrasse, représententŚiva et Śakti endormis et inactifs. Lorsque le serpent aura parcouru son chemin, Śiva et Śakti se manifestent en toute évidence. Le serpent et le liṅgam font contrepartie à Śiva et Śakti: sans réalisation au début et à la fin complètement éveillés.

b. Le langage

Le langage ordinaire confirme en partie le monde symbolique du Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa. Le mūlādhārase trouve précisément à l’endroit où l’on s’assied qui devient ensuite un symbole. Ainsi le trône est symbole du roi ; le juge se tient sur son banc ; le pape occupe le Saint Siège ; l’évêque s’assied sur le cathedra,et l’église où ce meuble se trouve est dénommée ‘cathédrale’. Ces mots – trône, et banc, siège et cathedra– indiquent l’autorité des personnes qui les occupent. Le mot ‘autorité’ provient du latin ‘auctor’, ‘celui qui fait croitre’, qui crée, qui est l’auteur de telle ou telle chose. Le mūlādhāra est fondement ; il est aussi source.

c. La Bible

Dieu est ‘le rocher’ parce que dans les situations floues de la vie c’est Dieu qui affermit son Peuple.  Il est fidèle malgré leurs infidélités.

En toi, Seigneur, j’ai mon refuge : garde moi d’être humilié pour toujours. Sois le rocher qui m’accueille, toujours accessible ; tu as résolu de me sauver : ma forteresse et mon roc, c’est toi !Ps 70, 1.3

Jésus est lui-même la pierre angulaire qui soutient l’édifice que Dieu bâtit. (Eph 2.20:) Et son enseignement est un rocher, une vérité éternelle sur laquelle l’homme avisé construit sa vie. Tout enseignement contraire n’est que du sable. (Mt 7 :24ff.)

Mais de plus, le rocher est source d’eau. Lorsque les Israelites meurent de soif dans le désert, Moïse à la commande de YHVH frappe le rocher d’où coulent les eaux. La légende, dont on trouve l’écho chez St Paul (I Cor 10:4) relate que ce même rocher a accompagné le Peuple Choisi pendant quarante ans pour leur approvisionner d’une source inépuisable.  St Paul applique cette légende au Christ qui est le rocher, source de l’eau vive qui ne tarit jamais.

Le roi, l’évêque et le juge ont leurs sièges, ici-bas. Jésus est « assis à la droite du Père », Seigneur à jamais. Et c’est de là qu’il envoie l’Esprit. Sa tranquillité est en même temps un agissement inépuisable. Repos et activité coïncident.

Lorsque Jésus pose la question aux disciples et les interrogent sur leur foi, c’est à Césarée Philippes, là précisément où la rivière de Banias, une des sources principales du Jourdain, s’élançait d’un rocher. Lorsque Simon proclame sa foi, Jésus, à son tour annonce que Simon est ‘pierre’, c’est-à-dire non seulement le fondement de son Église mais aussi la source de la vie ecclésiale. La foi de Simon Pierre et donc de chaque chrétien sera fondement et source de vie.

La foi, connaissance et obéissance suprêmes, devance toute validation. Jésus dit explicitement que ce ne sont pas les facultés humaines, « la chair et le sang », mais Dieu même qui a inspiré la foi de Simon Pierre (Mt 16 :17).

L’autre image qu’on peut mentionner dans ce contexte c’est l’arbre dont les racines se nourrissent de l’eau, l’arbre bien implanté et fertile qui donne ses fruits sans jamais manquer, comme les arbres de la Jérusalem Messianique « qui fructifient douze fois, une fois chaque mois ». (Ap 21 :2).

Heureux est l’homme se plaît dans la loi de YHVH, mais murmure sa loi jour et nuit !Il est comme un arbre planté auprès des cours d’eau ; celui-là portera fruit en son temps et jamais son feuillage ne sèche ; tout ce qu’il fait réussit.Ps 1, 2-3

Prendre conscience de la manière dont je suis posé, enraciné dans le sol et de la stabilité que cela me donne, cela convoque facilement l’image de l’arbre.

 

2. Approches

a. par le corps

On s’assied, mais où et comment ? Cela importe. Il faut surtout que la posture soit stable, ni raide ni bâclée. On adopte la posture qu’on peut maintenir pendant longtemps, sans bouger et sans douleur, mais aussi une posture qui a l’air digne.

Ce serait bien de s’assoir par terre, non seulement parce que la terre est le plus stable des supports, mais aussi parce qu’il y a un lien intime entre le sol et le corps humain. Nous sommes terre, nous sommes la poussière des étoiles. Notre corps est en rapport avec tous les éléments de l’univers qui s’enchevêtrent en nous.

Si on n’est pas capable de s’assoir sur le sol avec les jambes en ‘lotus’ ou en ‘tailleur’, on peut s’assoir sur une chaise de sorte qu’on peut poser les pieds sur le sol, donc une chaise qui convient à notre taille.

Le corps se tient bien. Il faudra peut-être pour cela qu’on s’entraine physiquement. Le but des exercices du Haṭha Yoga est pour qu’on ne soit pas distrait par le manque de confort ou par quelque impression qui trouble l’esprit. Il faut que le physique soit bien arrangé. On mangera une nourriture saine et variée. On ne se prive pas du sommeil nécessaire. De cette façon le tonus du corps est maintenu, ce qui aide au ‘tonus’ de l’esprit.

On choisit un lieu qui déjà par lui-même nous invite à la méditation. Pour les plus adeptes il est possible de méditer n’importe où, même au milieu de la circulation routière, comme font les yogis en Inde pour développer leur capacité de se concentrer. Et l’environnement doit être convenable, un lieu qui est consacré autant que possible à cette méditation.

Jésus se retire dans les collines pour prier seul, mais il prie aussi alors qu’il est entouré de ses disciples et même de la foule, car il sait prier n’importe où. Mais on est peut-être incapable de se recueillir n’importe où, à cause de notre faiblesse ; nous avons besoin d’un endroit spécial. L’environnement est important. La Méthode d’Oraison Hésychaste recommande : « … assieds-toi, dit-on, dans ta cellule et celle-ci t’apprendra toutes choses. »[42]La capacité méditer est un don, une vocation. Une voix, venue d’où on ne sait pas, conseilla à Abba Arsénius, « Fuir, se taire, se tenir tranquille, (hésychaze). »

Si je suis assis en posture de méditation, je prends conscience de l’appui du poids de mon corps sur cette zone, avec une différence de sensation au niveau des ischions. Je laisse un peu la sensation de l’appui sur les parties des membres inférieurs en contact avec le sol et me concentre sur cet appui central.

Dans un premier temps, l’appui peut donner l’impression d’une assez forte densité, compacte. Il est possible de faire évoluer cette sensation en contractant, sur l’expir, les muscles qui constituent le périnée ou en sont proches : les muscles qui relèvent l’anus et les muscles qui constituent le plancher pelvien. Dans un premier temps la contraction va être globale, mais peu à peu on pourra distinguer les deux. Celle du releveur de l’anus est plus forte, plus perceptible car elle suscite un mouvement intérieur ; peu à peu on va chercher à ne pas la stimuler, pour se concentrer sur la seule contraction du plancher pelvien, beaucoup plus discret. J’opère cette contraction tranquillement, deux ou trois fois, sur l’expire. Par la suite, je peux constater que la perception du périnée a changé, elle est moins compacte, plus légère, voire habitée d’une certaine vibration.

Un lieu difficile à déterminer mais sur lequel tout repose, où tout trouve sa source : cela peut évoquer le fond de l’âme des mystiques rhénans. Part inaccessible de nous-mêmes et qui constitue cependant le cœur de notre identité et le lieu où Dieu réside.

Lieu peu connu, peu perçu dans la vie courante, facilement marqué de honte et de besoin de dissimuler. Situé entre anus et sexe, il semble totalement étranger à une démarche spirituelle. Pourtant la perception, en mettant plus l’accent sur le fait qu’il est dans l’axe, et le fondement de l’axe principal du corps, en change beaucoup le sens. Quand on prend plus conscience de ce qui constitue le fondement, la fondation, l’ensemble de la personne se tient autrement, trouve sa juste stature, sans s’effondrer, ni bomber le torse.

Le fondement, essentiel et pourtant inaccessible.

Pendant ce travail, il est fréquent que l’ensemble de la posture évolue, se rectifie, avec la sensation que si l’appui est si solide, le reste du corps se dresse, dans une certaine majesté.

On sait que l’excrément sort de nous. On accepte tous les aspects de son être physique. Notre excrément ne dégoute pas, car il est normal. On connait bien les troubles qui s’attachent au manque d’une attitude saine à ce sujet. On accepte cet aspect de la vie mais en même temps on n’y fait pas grande attention car il y du plus important.

On peut méditer en solitude, ou bien méditer avec d’autres personnes, devant une image sainte, une bougie, avec de l’encens etc., ou rien de tout cela selon son gré.

S’il y a plusieurs pour méditer, on peut se mettre en cercle ou en ligne rangée, ou même en chœur comme les moines. Les avantages de tel ou tel arrangement se feront voir.

On peut méditer les yeux fermés, ce qui est le plus souvent le cas ; ou les yeux ouverts qui est possible une fois que l’esprit est bien stable et que la conscience de la vie intérieure n’est pas distraite par ce qu’on voit à l’extérieur.

Tout cela, c’est la disposition extérieure qui permet l’enracinement et l’éveil de ce chakra.

Ce serait utile, si l’on veut, de sentir le poids du corps, et l’accepter, car nous sommes chair. On est tout simplement conscient de son être physique, sans rien de plus. On accepte sa vulnérabilité et sa mortalité. On apprécie le corps, on aime être chair et os, malgré les maux et les maladies. On accepte le fait de son existence passagère. Mais c’est précisément en acceptant la condition terrestre qu’on la dépasse. On évite l’angélisme qui nous rend bêtes.

On aime exister dans le temps, car on s’assied ici et maintenant. On ne cherche pas un autre temps, un autre lieu, un autre siècle. On s’accepte avec toutes ses limites. On s’aime. Oui, on veut être libre de tout ce qui nous retient, de nos faiblesses et de notre vieillissement, mais on aime la chair. On est bien dans sa peau.

On s’assied, on devient tranquille. Il s’agit de savoir comment s’assoir, avec quelle attitude, mentalité, esprit. Tout en premier, il faut être paisible. On abandonne tout, les raisonnements et les projets. On a confiance, car on a la foi en Celui qui transcende toutes les vicissitudes de l’existence humaine. On descend dans le vide, sans support ; on se sent accueilli par le vide qui n’est pas un néant, mains une plénitude, qui contient tout et dépasse tout. On est capable d’entrer dans le vide parce qu’on est attiré. C’est le vertige.

Mais alors, tout commence à changer, car l’attention portée sur nos limites finit par les transformer.

On se recueille, on est attentif, on attend. On est plein de confiance, avec la confiance de la foi. On est calme, sans désir, sans peur, sans regrets, sans ambition. On ne dépend de rien. On n’essaie de rien changer, on est sans métaphore, sans poésie, sans idées préconçues. On est tout simplement attentif à l’acte de s’assoir.

On se laisse descendre, on descend encore plus bas, dans le vide,  au-delà de toutes les pensées, les désirs et tout agissement. On abandonne tout. On est immobile, comme Jésus cloué sur la croix, qui n’ira pas ailleurs dans ce monde comme avant, mais qui remplira l’espace d’un bout à l’autre.

On descend au plus profond de soi-même, là où il n’y a plus de sens, ni de support; on est comme assis sur le vide. Mais on peut se laisser aller parce qu’on sait obscurément que c’est dans un espace insondable et accueillant qu’on se trouve, un vide qui ne présente aucun obstacle. On ne se crispe pas, ni dans les doigts ni dans le corps entier. On sait déjà, par instinct pour ainsi dire, que ce vide est supérieur au soi limité, plus aimant, plus attirant, infiniment personnel. On est sans peur, sans crainte, sachant que c’est bien de se laisser aller comme ça.

On sent déjà la stabilité et la tranquillité. On ne dépend de rien, ni des pensées. On ne désire plus rien. On est libre de tout désir. On va au-delà de toute pensée, dans les abysses de l’être. On se reconnaît comme le fondement du monde, et cela sans convoitise, sans pensée, sans arrogance. On est matière, entièrement physique mais sans impureté, honnêtement et consciemment mais sans idées contraignantes. Son corps devient stable. Il est bien assis.

Pourquoi se rendre ailleurs. Le méditant perçoit que tout se trouve ici. Son corps est un temple sacré, bâti avec de la chair, si bien qu’il se sent solide et inébranlable comme de la pierre.

On a conscience de soi et cette conscience mène à la conscience du Soi,  de Celui qui n’est pas moins personnel que le soi individuel mais plus personnel.  Et cela à cause de l’Esprit qui, de par sa propre volonté, nous ouvre l’esprit.

Cela se passe tout naturellement, on pourrait dire tout divinement. On n’essaie pas d’en retenir les effets. On reste libre. Ils arrivent, ils partent ; on les apprécie sans s’y attacher. Ils sont libres, tout comme l’Esprit dont sa mouvance est libre. C’est en pleine liberté qu’on agit. Ce n’est que dans la liberté que l’Esprit peut agir librement. Toute contrainte provient d’un désir de dominer, et rend l’Esprit incapable de nous toucher, ce qui est un péché.  On est tranquille, libre même des effets de la liberté.

b. par l’imaginaire

On peut, si cela nous aide, visualiser les couleurs, les formes et les scènes qui influencent notre point de vue. Voici quelques suggestions.

On s’imagine tel un rocher, qui reste au même endroit pendant les millénaires, sans bouger, content, si on peut dire, d’être rocher. On peut imaginer le vent et la pluie, le soleil et la neige se fondre sur le rocher ; il reste immobile. Il est stable.

Cela ne signifie pas monotonie, ennui et manque d’énergie. Au contraire, c’est du ‘rocher’ que ‘l’eau’ jaillit, comme on a vu. Quel contraste entre le rocher immobile et l’eau mobile. Les deux s’impliquent, le rocher et l’eau, l’immobile et le mobile.

Ou bien on s’imagine comme l’arbre bien enraciné qui est secoué par la tempête, frappé par la foudre, mais qui continue, grand et majestueux. Malgré les ravages de la vie, les heurts, les insultes, les succès et les pertes, on persiste, stable, sûr, crédible.  Même si on se sent mal-aimé, si on nous rejette, si on nous trahit, nous restons fidèles, car on est ‘bien assis’, fiable, crédible parce qu’on croit en soi même.

On peut, si on veut, imaginer la couleur de la terre, car ce chakra est centré sur le sol. L’homme est, selon le Livre de la Genèse, une maquette, chair faite de terre. L’ocre des parois de Lascaux constitue la première couleur de la palette humaine.

Ou bien on peut s’imaginer comme le carré, les côtés égaux, les angles identiques, cette forme qui constitue la base des édifices et des chaises, un support stable et clair.

On peut imaginer Jésus endormi dans le bateau, la tête sur un coussin, alors que le vent hurle et le bateau est en danger de sombrer dans les vagues. Les disciples ont peur, mais Jésus est calme parce qu’il est sûr de lui-même. Les disciples se méprennent sur son sommeil. « Maître, tu ne te soucies pas de ce que nous périssons ? » (Mc 4 :38) Il est confiant ; c’est eux qui manquent de confiance, car la foi leur manque. Il est capable de maitriser les éléments ; les disciples ne le sont pas.

Ou bien on peut s’imaginer comme une montagne sacrée, que ce soit le Mt Sinaï, le Mont du Calvaire, le Kailash, la pyramide de Aztèques, le Mont Meru, la colline du Temple de Salomon. Toutes les religions ont une montagne sacrée, demeure de la divinité. ‘Je suis le rocher’; ‘je suis la montagne’ que Dieu se plait à habiter.  On se reconnait comme lieu saint ; matériel et spirituel à la fois.  On commence à deviner sa propre valeur. Je suis, et le Je Suis vient s’installer chez moi.

Cette confiance rend possible cette méditation en toute tranquillité. La foi est un savoir qui vient d’outre monde, d’outre univers. Il est un savoir qui inspire de la force et de l’énergie, qui durent quand tout tombe en ruine. Les connaissances qui dépendent des facultés et de la raison sont valables mais limitées ; la connaissance qui vient du fond de l’être, là où l’Esprit demeure (cf. I Cor 2 :10-11), est une connaissance que rien ne peut ébranler.  C’est une connaissance dont les mots ne sont que le faible écho.

c. par le souffle

On peut, si on veut, insuffler l’haleine. On le fait soit en même temps, ou bien avant ou après la contraction. Cette haleine qui est plus qu’un mélange d’azote, oxygène et dioxyde de carbone ; l’haleine pet être ressentie comme une énergie. Elleest signe de la vie qui nous accompagne de la naissance jusqu’à la mort. Ellesignifie non seulement la vie humaine mais en quelque sorte la vie divine, car selon la Genèse 2 :7 le Dieu créateur transfère dans les narines de la maquette d’argile le ruahdivin, et l’homme se dresse en être vivant.

L’homme se met debout ; de même, la vie s’éveille dans le mūlādhāraet commence à se faire sentir.  Le souffle humain, symbole et lieu de vie, est puissant et énergique. Au fur et à mesure que le souffle acquiert toutes les qualités de la vie, il devient puissant et vivifiant. Tout comme le vent qui passe sur le lac tranquille y suscite les vagues, de même le souffle confère son énergie au chakra endormi et stagnant.

La qualité du souffle est de première importance, car le souffle engage. Le souffle saccadé fait voir une personnalité qui n’est pas à l’aise. Chez le débutant le souffle est rapide, parce qu’incertain, mais par la pratique le souffle devient plus long et plus profond utilisant les poumons entiers et non pas seulement la partie haute. Le souffle qui convient n’est pas violent, insistant ou rapide, mais tranquille, sûr et apaisé. L’haleine se rend de plus en plus restreinte, au fur et à mesure qu’on se repose dans l’Esprit de Dieu, car le souffleest le symbole naturel de l’Esprit qui est ressenti quelques fois comme une haleine. Le souffle lui-même est inspiré.

Le Dieu créateur insuffle la vie au premier homme. Le Christ, rédempteur victorieux, insuffle l’Esprit Saint aux disciples et leur donne le pouvoir ultime de pardonner ou de retenir les péchés. Le souffle de Jésus ressuscité est à la fois humain et divin, l’un impliquant autre, unis et en contrepartie. Le pratiquant, stable et confiant comme Jésus, transmet le souffle humain divinisé au centre radical, et par la suite aux autres chakras.

Au fur à et mesure que le pratiquent est inspiré par l’Esprit, son souffle humain acquiert la puissance de l’Esprit Saint, qui fut présent au début, même avant que Dieu ne dise «Que la lumière soit»! Cette haleine soulage, purifie, anime, assouplit et démarre ce centre qui l’attend. Les énergies commencent à s’éveiller.

Le jour de la Pentecôte, les disciples sont réunis paisiblement en un seul lieu, comme s’ils méditaient. C’est alors que l’Esprit arrive soudainement « comme le souffle d’un violent coup de vent » (Ac 2 :1) et les anime de telle façon qu’on les juge insensés et ivres. Ils se mettent à proclamer les merveilles de Dieu, une proclamation qui ne cesse de se répandre à travers le monde. Leurs mots détiennent une capacité de transformer. Ils n’ont plus peur. Ils sont envahis par une force qui les métamorphose.

Il y a donc le jeu de la chair et du souffle. C’est une transfiguration. Ce qui était languissant, engourdi, inconnu, méconnu, et inanimé, commence à s’épanouir. Ce qui était paralysé, immobile, desséché, redevient souple et actif. Les capacités sont éveillées. Tout cela est expérimenté spontanément, sans aucun effort.

Le chakra, le lotus, commence à devenir ce qu’il est vraiment, à achever son destin.  La roue du chakra se met à tourner. La sève commence à monter dans la tige du lotus. Tout ce qui le bloquait disparait sous l’effet de l’haleine ; la poussière est déblayée par le souffle, et le miroir redécouvre sa clarté. On ressent un grand soulagement qui se répand dans tout le corps.

d. par le mantra

On récite le mantra qui n’est pas tout simplement un moyen de se débarrasser des pensées qui troublent l’esprit. Ce serait méconnaitre la valeur et le sens du mantra tant dans l‘hindouisme que dans le christianisme.

Si les moines du désert ne cessaient pas de réciter leur ‘mot’ ou simple phrase, c‘était parce que ce vocable produisait son effet. Cassien au chapitre 10 de ses Conférencesrecommande aux moines d’utiliser à chaque instant la prière. « Dieu, viens à mon aide. Seigneur, à notre secours. » Le mantra n’est pas seulement un son : il est un mot.

Quel sera le mantra de la tradition chrétienne qu’on pourrait utiliser? Comment le recevoir du fait qu’on a généralement perdu la tradition des pères spirituels tels qu’on les trouvait chez les moines du désert. Peut-être désire-t-on trouver son mantra par une inspiration venue du ciel.

Dans l’hindouisme, le mantra est une parole puissante, bien capable de produire des effets.  De fait le mantra est la forme phonique de la divinité. En le récitant on s’identifie à la divinité et on accède à tous les pouvoirs de la divinité. C’est pour cela que le mantra ne doit pas être écrit ni lu. Il perdrait alors tout son pouvoir. Le mantra est transmis par le maitre au disciple lors de l’initiation et constitue le cœur même de l’acte d’initiation. Le mantra est un secret entre le maitre et le disciple. Le maitre qui s‘est lui-même identifié au mantra le confère maintenant au disciple dont il apprécie la ferveur spirituelle et la capacité.

Jésus lui-même proclame « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie.» (Jn 6 :63) Toutes les paroles de l’Écriture Sainte sont les manifestions du Verbe primordial, et donc de Jésus le Verbe qui s’est fait chair.

Inspiré par l’Esprit on choisit la phrase de la tradition qui touche au cœur. Regardons de plus près ce que cela signifie. Si le mot ou la phrase touche au cœur et nous fait trembler de joie, c’est comme si l’Esprit nous tapait à l’épaule et nus disait, « Voilà le don que je te fait aujourd’hui. Le mot que je te donne c’est un signe du choix que je fais de toi. Il te mènera très loin. Il te révélera des choses inouïes. Il est un outil. Sers-t’en.»

On pourrait dire, par exemple, ‘soit’ ou ‘paix’, ou ‘oui’, ou ‘voici la porte du ciel’. On le prononce, on le communique au périnée, on transforme le périnée par le mantra. Les mots du mantra guérissent, tranquillisent, encouragent, affirment, établissent. Les mots et le bassin du corps s’identifient.

Il est bon quand même, surtout pour les débutants, de trouver un maitre et d’être bien instruit, car ceux qui se prennent eux-mêmes pour guides suivent un insensé, comme on dit.

On peut prononcer le mantra de cette façon parce qu’on a l’assurance de la foi. On est confiant, on sait le pouvoir de sanctification que contiennent ces mots. On fait cela sans réfléchir au sens du mantra. C’est un acte de puissance et non pas d’intelligence.  C’est une transfiguration de cet endroit qui adopte maintenant toutes les qualités de ce qui est prononcé dessus. C’est bien ici le pouvoir du mantra.

On ressent, en prononçant le mantra de cette façon, la consécration de la base même du corps, la base même de l’être humain. En ce faisant, le disciple se rend terrestre parce que le mūlādhāras’est identifié au sol. . En prononçant le mantra chrétien, on transforme le périnée non pas seulement en ce que le mot signifie, mais en Jésus lui-même. Ce Verbe fait chair prononcé sur la chair fait que la chair devienne Verbe. Selon St Paul, Jésus « transfigurera notre corps humilié pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir. » (Ph 3:21)

On transforme le périnée en parole, on en réveille la conscience. Alors, on comment à écouter cette résonance, cet éveil. Car le périnée se réveille. On prononce le mantra mais on écoute le mantra qui s’y est installé.  On écoute le son qui précède tous les sons, car la Parole divine est à l’origine de toutes les paroles et de tous les sons.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

En se concentrant sur cet endroit dont on ne parle pas, on se reconnait comme vulnérable, mortel, corruptible et imparfait, tout à fait comme ce monde passager. On accepte d’être physique et terrestre, mais en même temps on a le sentiment de transformer ce qui est précaire pour que, sans cesser d’être matériel, il devienne incorruptible et glorieux.

En ennoblissant le périnée par l’acte de s’asseoir, en transmettant le souffle divin au périnée, et en le consacrant par le mantra, on sanctifie aussi le sol et la matière, comme on a vu. Le méditant se met en rapport avec les étoiles et les espaces infinies. C’est une bénédiction universelle qu’on ressent vivement.

On s’assied. On prend sa place, on est sûr de sa place. On est parfaitement mobile car on est chez soi partout. On sanctifie tout lieu où on se déplace.  On sait même céder sa place, car on se sent assuré n’importe où qu’on se trouve. On ‘donne de la place’ au gens ; c’est-à-dire on ne les empêche pas d’agir. On reconnait qu’eux aussi ont leur place. On leur reconnaît leur être physique et matérielle. La chair fait place à la chair. On reconnaît leur rôle et on sait qu’ils détiennent en eux-mêmes un secret qui est nécessaire au monde. On reconnait qu’en eux se trouve de l’énergie humaine et divine, et qu’ils sont sources de vie. On accepte que chaque personne ait sa place et doit occuper sa place et l’enrichir. On reconnait leur autorité, cette autorité symbolisée par le siège. En se reconnaissant soi-même on les reconnait. En s’acceptant pleinement on accepte autrui en même temps. On se réjouit de leur autorité, car le siège est la source de l’autorité.

On reconnaît, sans peut-être savoir quoi exactement, toutes les possibilités qui sont cachées en eux et que leur méditation sur les chakras peut dévoiler. On reconnaît qu’en eux se passe quelque chose qui n’est jamais advenu dans ce monde, une originalité de la grâce, une connaissance toute nouvelle et une expérience unique, une fenêtre dans un monde, infini, dans le monde à venir, un monde sans lequel nous ne serons jamais complets, un monde qui est leur don aux autres.

Cette reconnaissance invite la reconnaissance mutuelle et complémentaire. Tous ensembles, nous constituons comme une mosaïque qui révèle un visage qui ne sera visible que si chacun trouve sa place. C’est une fraternité universelle, l’humanisme le plus complet, car chaque individu a sa place et contribue à l’ensemble et manifeste les profondeurs de la terre et les sommets du ciel.

Ma propre conscience de moi-même, directe, humble, et véridique, authentique et accueillante, les encourage et les permet aussi de se réaliser. De même que leur confiance qui n’est pas une arrogance me permet d’avoir confiance en moi-même et de me connaitre dans toute ma richesse.

Le pratiquant expérimente comme un rayonnement qui silencieusement se répand et se communiques aux autres. En se recueillent sur le mūlādhāra, il perçoit qu’il le fait aussi au profit des autres, aussi bien que pour son propre profit, car tous partagent le même soi.  L’éveil qui surgit en lui provoque le réveil chez les autres. C’est comme l’aube du monde entier.

Le méditant se sent devenir une racine, une source, un fondement, pour ses prochains. Affermi en lui-même il affirme les autres. Bien ancré en lui-même il stabilise autrui.  Libéré de ses craintes et des désirs, de ses angoisses et sans préconceptions, les autres se sentent libérés aussi. Et vice versa, car chaque être humain profite de l’avancement d’un autre.

b. de Dieu

Cette descente dans le tréfonds est possible car on sait que l’amour nous entoure. On se laisse descendre dans l’amour.

Quelle est la qualité de la prière qui a lieu en ce moment. Il se peut que les versets des psaumes l’expriment, par exemple

Tu me scrutes Seigneur et tu sais, tu sais quand je m’assois quand je me lève, de très loin tu pénètres mes pensées. Que je marche ou me repose, tu le vois, tous mes chemins te sont familiers. Avant qu’un mot ne parvienne à mes lèvres, déjà Seigneur, tu le sais. Tu me devances et me poursuis, tu m’enserres, tu as mis la main sur moi. Savoir prodigieux qui me dépasse, hauteur que je ne puis atteindre. (Ps 138, 1-6)

Mais pour le pratiquant qui se laisse aller dans les bras accueillants de l’abime, sa prière dépasse la récitation de prières. Sa prière est inconsciente mais savante. C’est l’adoration en silence. Il se met ‘par terre’, on devient comme rien devant le Tout. Mais, également en adorant, il devient un avec Celui qu’il adore. Il a le sentiment d’être hors du temps. Il est absorbé dans le silence infini de l’Infini. C’est par l’inspiration qu’il est devenu – il le saura plus tard s’il ne le sait pas déjà – uni avec le Christ placé dans le tombeau,  fondement silencieux du monde à venir.  Sans qu’il s’en rende compte, peut-être, il est uni avec le Christ, celui qui est la pierre maîtresse selon laquelle tout est intégré. (Eph2:20)

La joie se fait voir, car l’ouverture à la connaissance et la sensation de vigueur, révèlent un amour inconditionnel. On se sent aimé dans ce qui plus sembler le plus négligeable, le plus concret, le plus passager de son être. On reçoit alors la capacité de s’aimer dans les aspects les plus ordinaires de la vie. C’est parce qu’on sent se sent n dans u tel chakra qu’on peut fixer son attention sur le prochain chakra, non pas pour l’oublier mais pour l’assumer dans le suivant. Tout suit en ce pèlerinage, cette marche triomphale vers les cieux.

Le méditant s’était recueilli dans le mūlādhāra, la source, la réserve, où tout se trouve mais endormi. La reconnaissance stimule ce centre. Tout comme le serpent qui dort enroulé sur la branche ouvre les eux et commence à se déplier, de même l’énergie commence à agir en lui. On se sent choisi, choyé ; on devient libre et les fontaines surgissent en nous. La descente coïncide avec la montée des eaux vives qui commencent à se répandre et à vivifier les autres chakras.

L’énergie de la connaissance fait que le chakra suivant commence à se réveiller. Leur cours naturel est de s’exciter et de mener au cakra supérieur.

On pourrait dire alors, « Vers toi, Seigneur, j’élève mon âme, vers toi. »

 

II       SUR L’EMPLACEMENT DU SOI (svādhiṣṭhāna)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot svādhiṣṭhānaprovient de sva, ‘soi’, et adhiṣṭhāna, ‘endroit’, ‘résidence’, ‘position’. Donc svādhiṣṭhāna signifie l’emplacement du soi’.

Selon le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa v. 14, ce chakra se trouve à la racine de l’organe sexuel sans constituer toutefois un lieu anatomique précis. Il est associé au ‘bulbe’  (kanda) où les deux sexes ‘résident’ : son propre sexe et le sexe complémentaire. L’emplacement anatomique du ‘bulbe’ varie suivant les textes. Selon le Śāktavijñānav. 4 il se trouve un peu au-dessus de l’organe sexuel.

L’élément du premier chakra est la terre dont la couleur est le jaune.  L’élément du deuxième chakra est l’eau dont la couleur est le blanc. C’est de la terre que l’eau surgit, comme d’une source.

La forme du premier chakra est le carré ; celle du deuxième est le croissant de la lune, donc ce moment où la lune qui était cachée commence à se manifester. Le croissant signifie la déesse, Śakti ; le noir, ce qui cache la lune,  symbolise Śiva. Une des épithètes les plus fréquentes de Śiva est Sītāṁśumaulī, ‘Celui qui porte le croissant de la lune en sa chevelure’. Leur étreinte éternelle et cachée est symbolisée par le point qui, selon le Shivaïsme du Cachemire, se divise et forme deux points : c’est l’apparition de l’univers.

Les cinquante phonèmes de l’alphabet Sanskrit sont répartis sur les pétales des six chakras. Sur les quatre pétales d chakra le plus éloigné de la tête, lemūlādhāra, portent les quatre derniers phonèmes de l’alphabète Sanskrit, V, Ś, Ṣ, S. Les six pétales du chakra suivant, le svādhiṣṭhāna, portent les six phonèmes supérieurs, B, Bh, M, Y, R, L. Ce symbolisme indique le retour par le son au tout premier phonème, A, qui transcende tout.

Le phonème principal du mūlādhāra situé dans le carré est LA ; celui du svādhiṣṭhānasitué dans le cercle est le phonème supérieur VA.

On a vu que pendant la méditation sur le premier chakra le triangle se renverse et que ‘le serpent’ s’éveille, se dresse, s’enfonce dans le canal central et pénètre dans le deuxième chakra où le soi (sva)  se réveille.

C’est parce que ce premier chakra est bien établi que le deuxième chakra peut s’éveiller. Le premier chakra reste éveillé alors même que l’attention se dirige sur le deuxième chakra. Il y a progression, non pas élimination. Le méditant reste équilibré alors même que les eaux émergent du tréfonds. Si le dépassement est empêché, et que le méditant refuse d’aborder le deuxième chakra, la qualité du mūlādhāra change. Ce n’est pas la conservation du mūlādhāra mais son avilissement. Si on refuse l’ouverture à autrui, la caractéristique principale du deuxième chakra, le ego (sva), devient égoïsme ; et la stabilité devient rigidité.

b. Le langage

Quand la famille nous annonce la naissance d’un enfant, on demande en premier lieu si la mère et l’enfant se portent bien, et ensuite on demande si c’est une fille ou un garçon. On veut savoir l’identité primordiale de l’enfant, c’est-à-dire son sexe. L’importance de cette région est indiquée également par les multiples injures et jurons, euphémismes et tabous qui la concernent.

C’est là qu’on fait l’amour, c’est là que les ‘eaux’ se mêlent, c’est-à-dire les fluides sexuels. C’est là que l’enfant nait, et c’est sur les genoux de la mère et du père que l’enfant grimpe et se repose.

c. La Bible

Les changements de nom dans le deuxième récit de la création sont indicatifs. Le Seigneur Dieu commence par la formation de ’ādām (‘être terrestre’, au masculin) de adāmā (‘la terre’, au féminin) (Gn 2:7). L’être terrestre provient de la terre.Il a de quoi vivre, car il se nourrit des fruits du verger. Mais le Seigneur Dieu se rend compte que «il n’est pas bon pour l’homme d’être seul » (Gn 2:18) et se met à créer les oiseaux et les animaux du même sol que le ’ādām. Toutefois ils ne plaisent pas à ’ādām. Dieu s’est trompé et doit changer de plan. Il prend le tsela, mot qui revient 40 fois dans la Bible, jamais avec le sens de ‘os’ mais toujours de quelque chose ‘à côté’ comme une annexe ou un ajout. C’est d’une ‘dépendance’ de l’homme et non plus du sol que « Dieu créa ’iš-šāh (la femme) » (Gn 2:22). Ce n’est pas en voyant les animaux comme lui du sol mais envoyant sa compagne, celle formé de sa chair, que soulagé et émerveillé il exclame, ‘Voilà enfin’. Ce n’est que lorsque ’ādāms’engage envers la femme qu’il devient ’îš (homme). Il prononce les premières paroles humaines : « On l’appellera femme (’iš-šāh) car c’est de l’homme (’îš) qu’elle a été prise» (Gn 2:23). Auparavant il n’y a avait que ’ādāmet adāmā ; maintenant il y a ’îšet ’iš-šāh, l’homme et la femme. L’œuvre de la création est fini une fois que « l’homme … s’attache à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24)

Si le Seigneur Dieu crée les êtres vivants, c’est pour trouver une contrepartie à l’homme. Celle que Adam va nommer « Ève, c’est-à-dire La Vivante » (Gn 3:20), c’est elle qui devient le critère des êtres vivants.

La dernière grande scène de la Bible présente la Nouvelle Jérusalem qui descend du ciel « comme une épouse ». (Apoc. 21 :2 ff). En la dernière prière de la Bible « L’Esprit et l’épouse disent: Viens! » (Ap 22:17), prière répétée encore deux fois, « Viens » (v. 17), “Viens, Seigneur Jésus! (v. 20). De cette façon la Bible installe la polarité homme-femme comme les deux serre-livres qui referment tout le drame du salut.

Dieu bénit l’homme et la femme, «Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la» (Gn 1:28). Ce n’est pas aux animaux et aux oiseaux mais à l’homme et la femme, responsables à Dieu, de gouverner en sagesse. On ne met pas les lions en charge des moutons ! Parmi les êtres vivants l’homme seul, image de Dieu, est capable de bien conduire tout ce qui vit.

Job maudit le jour de sa naissance « Périsse le jour où j’allais être enfanté et la nuit qui a dit: ‘Un homme a été conçu’. »(Jb 3 :3). Toutefois cette chair si vulnérable, si mortelle, est une merveille. « C’est toi qui as créé mes reins; tu m’abritais dans le sein maternel. Je confesse que je suis une vraie merveille, tes œuvres sont prodigieuses. » (Ps 139:13-14)

Et Qohéleth de donner l’invitation, « Réjouis-toi, jeune homme dans ta jeunesse, que ton cœur soit heureux aux jours de ton adolescence, marche selon les voies de ton cœur et selon la vision de tes yeux. » ( Qo11.9)

Le Cantique de Cantiques, a toujours occupé une grande place dans le judaïsme. Selon l’auteur du Zohar, œuvre kabbalistique, Le Cantiquerésume toute l’Écriture. Ilprésente les délices de l’amour. « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle! Tes yeux sont des colombes! Que tu es beau, mon chéri, combien gracieux! Combien verdoyante est notre couche!… Comme un lis parmi des ronces, telle est ma compagne parmi les filles.Comme un pommier au milieu des arbres de la forêt, tel est mon chéri parmi les garçons. » (Ct 1:15-16, 2:2-3).

Le psalmiste se réjouit de la fécondité familiale. « Ta femme est une vigne généreuse au fond de ta maison; tes fils, des plants d’oliviers autour de ta table» (Ps 128:3). « Telles des flèches aux mains d’un guerrier, tels sont les fils de votre jeunesse » (Ps 127:5).

Avant même que Dieu ne dise «Que la lumière soit»!  on apprend que « le souffle de Dieu planait à la surface des eaux » (Gn1.2), et avant la formation de ’ādāmon entend que « un flux montait de la terre et irriguait toute la surface du sol. » (Gn2.6) L’eau prépare le monde. Il y a aussi le dialogue des eaux: « Les flots de l’abîme s’appellent l’un l’autre, au fracas de tes cataractes. » (Ps 42:8) Ce monde est un flux incompréhensible, un tout en rapport avec tout, constamment renouvelé.

Le flot des larmes purifie. « Dès maintenant, oracle du Seigneur, revenez à moi de tout votre cœur avec des jeûnes, des pleurs, des lamentations. » (Jl 2:12) Dieu aussi versera de l’eau pour laver et purifier : « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. »(Ez 36.25) ; et pour assainir et rendre fécond :  « Quand cette eau [qui vient du Temple] s’est jetée dans la Mer Morte, les eaux sont assainies. … Ainsi le poisson sera très abondant, … il y aura de la vie partout où pénétrera le torrent. » (Ez 47 :8-9)

Pendant la Fête des Tentes, où l’on récitait des prières pour la pluie,  le prêtre versait de l’eau en libation pour faire fructifier la terre. Jésus, lors de cette Fête,  proclame que c’est de son cœur que l’eau viendra pour désaltérer ceux qui croient en lui. (Jn 7.38) Cette promesse est accomplie lorsque « undes soldats, d’un coup de lance, le frappa au côté … aussitôt il en sortit du sang et de l’eau » (Jn 19:34), scène qui depuis toujours est interprétée comme la formation de l’Église, la nouvelle Ève venant du deuxième Adam ensommeillé.

Jésus se reconnaît comme époux (Mc 2 :19-20). Ce n’est pas seulement une idée ; il se ressent comme tel. Trois fois dans l’évangile de S. Jean, Jésus se trouve seul avec une femme. La première fois c’est avec la Samaritaine (Jn 4). Dans le symbolisme biblique le numéro 7 indique de la plénitude, le numéro 6 signifie ce qui est insuffisant et pécheur. La Samaritaine a déjà eu cinq maris et le sixième homme qui vit avec elle n’est pas un mari. Jésus est le septième homme en sa vie, celui qui va enfin lui porter bonheur. Il lui donnera à boire et cette eau deviendra en elle « une source jaillissant en vie éternelle » (Jn 4:14). Et celle qui fut saisie en flagrant délit (Jn 8 ff.) se trouve de nouveau seule avec un homme, Jésus, qui ne la condamne pas. Après la résurrection, Jésus et Marie Madeleine se trouvent seuls dans le jardin, le nouvel Adam et la nouvelle Ève dans le nouvel Éden.

Jésus aime sans trêve et invite ses disciples à « demeurer dans son amour, » (Jn15:9) ce même amour avec qui Dieu l’a aimé, Dieu qui d’un « amour éternel a aimé » son Peuple. (Jr 31:3). C’est avec ce même amour divin que le méditant pourra contempler son prochain.

Jésus n’a pas peur de se faire ami des prostituées ou de sentir les larmes et le parfum de la femme pécheresse. (Lc 7 :38) Et la femme avec l’hémorragie : elle est impure et tout ce qu’elle touche devient impure, sauf le Seigneur virginal dont elle reçoit non pas malédiction mais guérison. (Lc 5 :25 ss.)

La piété chrétienne vénère l’utérus de la Vierge qui est la porta caeli. C’est à l’Enfant assis sur ses genoux que les mages offrent leurs dons. Et l’Ave Maria parle de ses ‘entrailles dont le fruit, Jésus, est bénit.’ Cette franchise est à remarquer.

La virginité chrétienne, doit-elle refuser les bonheurs du deuxième chakra ?  Il semblerait que c’est bien le cas. S. Paul dit « Le temps est écourté. Désormais, que ceux qui ont une femme soient comme s’ils n’en avaient pas. » (1Co 7 :29 )Jésus lui-même dit « Ceux qui ont été jugé dignes d’avoir part au monde à venir et à la résurrection des morts ne prennent ni femme ni mari. » (Lc 20:35) Ces textes, mal compris, laissent penser que la sexualité n’a pas de place dans le monde à venir. Mais au contraire, le corps humain ressuscité n’est pas un corps mutilé. Et on sait que la spiritualité chrétienne a toujours présenté le mariage mystique comme le symbole parfait du bonheur céleste. Le Pape Benoît XVI dans Deus Caritas est déclare que l’eros peut être un avant-goût du ciel. Et dans son Amoris Laetitiale Pape François consacre trois paragraphes au sujet de l’eros.

L’eunuque éthiopien cite le texte de Isaïe qui lui rappelle son émasculation. « Sa génération, qui la racontera? Car elle est enlevée de la terre, sa vie. » (Ac 8:33). Ayant entendu la bonne nouvelle de Jésus crucifié et ressuscité, il se fait baptiser par Philippe et repart dans son pays en reconnaissant son identité avec Jésus, « l’agneau traîné à l’abattoir » (Is 53 :7).

Il y a d’autres façons d’être fécond. Si Jacob est le père des douze patriarches par la puissance de son sperme, Jésus choisit librement ses douze apôtres pour les envoyer semer la bonne nouvelle. Jésus fait le contraste exprès entre la puissance physique de Jacob et la puissance encore plus féconde de ses paroles.

On ne finira jamais de citer les textes bibliques qui concernent le deuxième chakra. Finissons avec un verset qui présente la suite des chakras comme un fleuve menant au Plus Haut. « Comme une biche se tourne vers les cours d’eau, ainsi mon âme se tourne vers toi, mon Dieu. J’ai soif de Dieu, du Dieu vivant: Quand pourrai-je entrer et paraître face à Dieu? » (Ps 42: 2-3)

 

 2. Approches

a. par le corps

L’attention du méditant est portée sur la région du svādhiṣṭhāna, ce lieu si sensible et si puissant, dont il faut bien comprendre toute la richesse. Tout comme la clarté de l’aube fait ouvrir le lotus, la lumière de l’attention fait voir la beauté de ce chakra.

Mais quelle est cette attention ? Dans tradition chrétienne, Dieu est lumière, et Jésus est Lumière née de la Lumière qui vient illuminer le monde. Le méditant devenu lui-même lumière (Mt 5 :14) pose sur ce lotus un regard pur, un regard heureux, un regard bienveillant.   Son regard, comme ‘les pleurs, et les lamentations’ du pénitent,purifie ce chakra de toute souillure, s’il en est.  Cet éveil se fait précisément sous le regard de Celui qui est toujours éveillé et lucide.

Le méditant se réveille, et dans sa méditation silencieuse, éprouve un sentiment d’émerveillement. Il reconnaît que son sexe, cette «vraie merveille »,  fait partie du courant de la vie qui déverse ses eaux dans tous les sens et sous toutes ses formes : le monde des animaux et des insectes, des oiseaux et des plantes ; toutes les formes, heureuses et malheureuses, magnifiques et négligeables. Ce monde est une mosaïque de la vitalité sexuelle, une écologie de la sexualité où les variations particulières sont nécessaires au bien-être de l’ensemble.

Ce chakra retient les souvenirs de ce qui se passe dans l’utérus, de l’influence familiale et sociale. La maturation de ce centre change le caractère de l’adolescent. C’est la floraison de la jeunesse, le printemps de la vie.  On l’a vu : « soit heureux aux jours de ton adolescence, marche selon les voies de ton cœur et selon la vision de tes yeux. » (Qo11.9) Il conserve aussi le souvenir des traumatismes et des réussites. La honte, la fierté, l’admiration, la peur, la tristesse, l’espoir et le désespoir – toutes les émotions peuvent s’y trouver. Il garde l’histoire personnelle du méditant, et celle des générations passées, car la sexualité est héritée et se plonge dans les profondeurs du temps. Toute l’histoire de l’humanité s’y trouve cachée, insoupçonnée, et que l’attention portée sur ce chakra est en voie de découvrir.

Ce chakra qui résume le passé est également la source de l’avenir.  Ce ne sera peut-être pas le sexe individuel du méditant qui donnera naissance aux nouvelles générations, ces « plants d’oliviers »,mais il fait partie de la tribu qui assure le futur de l’humanité, et il s’en réjouit.

Tout cela se transfert dans le sentiment du ‘soi’, le ‘sva’ du svādhiṣṭhāna.

Le méditant s’accepte tel qu’il est, sans répression, sans peur, sans dégout. Si un problème existe, il peut bien chercher une solution. S’il y a eu abus ou trauma, il faut chercher le redressement de la justice et en même temps faire preuve de la miséricorde, car sans le pardon envers soi-même et l’autre le trauma perdure

De même que les empreintes les doigts et les couleurs de l’iris sont propres à chaque individu, la qualité sexuelle d’un tel diffère de celle d’un autre, de sorte que les sentiments et les formes de la sexualité sont d’une grande variété.

Les troubles psychiques qui proviennent des malentendus et de l’incertitude au sujet de cet endroit du corps sont aussi bien connus. Le méditant serait peut être tenté de dire comme Job, « Pour pain je n’ai que mes sanglots, ils déferlent comme l’eau, mes rugissements. » (Jb 3 :24) Mais c’est en acceptant ses limites qu’il peut les dépasser. Car le but de la méditation sur ce chakra n’est pas de le changer mais de le laisser s’épanouir. C’est alors qu’il dira comme Job, « C’est bien dans ma chair que je contemplerai Dieu. » (Jb 19:26)

Au sujet de ceux qui souffrent d’une sexualité blessée, rappelons-nous de la joie de l‘eunuque éthiopien qui s’en est allé réjouissant, sachant son identité avec Jésus humilié. Peu lui importait d’être ‘normal’ ou d’être ‘différent’.

Il se peut qu’on ressente une contraction spontanée du ‘bulbe’ ou plus généralement en cet endroit du corps. S’il y a un ‘mouvement de la chair’, on ne le refuse pas. On reste calme et on ne fait rien. C’est l’éveil du centre sexuel. Même si on pense qu’il serait bien de s’extérioriser de quelque façon, on reste sans bouger car les actes extérieurs constituent une distraction qui empêcherait l’intériorisation. Il s’agit de transfigurer le corps par l’illumination intérieure. L’expérience va s’épanouir et frayer le chemin à d’autres expériences qui font partie de la grande procession vers le centre suprême.

En créant l’être humain à son image, Dieu distingue entre homme et femme.  (Gn 1 :27) Il crée différence et non pas opposition, polarité et non pas rivalité. Cette complémentarité signifie orientation,  l’un envers l’autre et donc désir. C’est dans le rapport sexuel et interpersonnel que l’image de Dieu se trouve.

Les deux premiers chapitres de la Bible promettent le plaisir, et c’est dans ce deuxième chakra que ce plaisir commence à se manifester, ainsi que son dynamisme et sa force inébranlable. « Que tu es belle, ma compagne, que tu es belle! … Que tu es beau, mon chéri, combien gracieux! Combien verdoyante est notre couche !

Le pratiquant se met alors à discerner quel est le désir le plus intime et le plus authentique, non pas un appétit passager, mais la soif irrésistible. Il perçoit ce besoin de posséder, d’acquérir, et de toucher. Quelle est l’ouverture, quel est le rapport,  quelle est l’ambition, quelle est la fécondité, quelle est la maitrise? Dans la tranquillité de la méditation il distingue entre les différentes aspirations, celles qui reviennent, celles qui ouvrent l’esprit et provoquent un tremblement au plus profond de son être. C’est l’intelligence du désir.

Il ne s’agit pas d’assouvir des fantaisies mais de reconnaitre l’orientation essentielle vers ce qui fait vivre. On cesse d’être refoulé ou passif ; on cherche et on s’extériorise ; on ressent vigueur et résolution.

Du fait, le plaisir déjà ressenti et anticipé ouvre l’esprit à la possibilité du plaisir débordant et universel. L’esprit s’ouvre sur un vaste champ de bonheur. Le méditant ne s’attache pas à une jouissance précise, car si elle lui préoccupe l’esprit, le chemin est bloqué et la jouissance se gâche car elle n’est qu’une étape qui mène à une jouissance encore plus intense et élevée.  Le méditant éprouve un désir de jouir infiniment et éternellement. Il veut que cette jouissance continue sans arrêt et soit toujours plus grandissante. Comme « les flots de l’abime qui s’appellent » la joie appelle à la joie dans une joie sans bornes.  Il y a l’impression que la jouissance peut dépasser le temps et qu’aucune trace de la mort n’y est présente. La soif se fait sentir alors de jouir de l’univers entier sur tous les niveaux là où finalement se trouvent repos, permanence, plaisir éternel, et le grand « enfin ». Les plaisirs prometteurs d’une joie permanente attirent puissamment. Les plaisirs transitoires finissent par dégoûter. Tout ceci est ressenti pendant la méditation et en fait voir la richesse.

L’éveil de ce chakra comporte un sentiment de puissance et d’énergie, de prouesse sexuelle et de confiance, de ‘pouvoir faire’ et de ‘vouloir faire’, d’élan et d’extériorité, d’amour propre et d’un amour envers l’autre. Il fait partie de l’immense confiance qui est au début et à la fin de tous les chakras, cette foi spontanée qui provient d’une foi dans le corps, dans ce monde, dans notre avenir. En méditant sur ce chakra on commence à apprécier son individualité et sa créativité, sa liberté, son autorité éternelle, le devoir même de contribuer quelque chose de nouveau.  Toutes les possibilités se manifestent. L’avenir s’étale devant soi. La femme surtout ressent l’immense capacité associée avec ce centre. Que vais-je faire, quel est mon devoir, quel est mon choix, quelle possibilité se présente,  quel sera le résultat satisfaisant? Il évoque le désir d’entrer en rapport, de choisir et d’être choisi, accepté, envoyé, de faire plaisir et de recevoir le plaisir, et de jouir ensemble. « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24) En la contemplant, c’est comme s’il ne faisait plus de cas des êtres dont il est le maitre, comme s’il était oublieux de lui-même aussi.

C’est l’extase, car il sort de lui-même pour s’unir à sa femme. Cette extase ouvre l’esprit à l’extase infinie, car on veut aller plus loin, plus profondément, et plus haut. L’expérience du désir attise le désir qui ne finit jamais d’accroitre, car le Dieu infini est insondable.

On reconnaît l’autre vers qui tout son être se dirige. On aime,  on veut être aimé. On cherche l’amour. Il y a un sentiment de vigueur et d’énergie. Le corps se dresse, et la posture s’améliore. Le sentiment de vitalité qui vient de ce chakra inonde le corps entier Ce changement spontané et les sensations qui l’accompagnent donnent santé et vigueur au corps.

De même, le sentiment de la capacité à créer un monde nouveau se fait ressentir. Cela peut se réaliser dans la génération sexuelle, mais également le méditant peut choisir une expérience sexuelle et une fécondité accrue qui sont indiquées par ce qu’il expérimente déjà.

C’est le jaillissement de la vie, qui se manifeste dans cette région qui a tout à faire avec la vie, pour procréer et faire naitre. On se penche donc sur sa capacité de recevoir la vie et donner la vie, d’imaginer ce qui n’a jamais existé. Chaque homme peut se voir comme le nouvel Adam, la femme comme la nouvelle Ève.

Créés à l’image de Dieu, le mâle et la femelle reçoivent la commande de devenir féconds, de remplir la terre et de veiller sur tous les êtres vivants, (Gn 1:27-28) commande qui se réfère à ce chakra.

La question se pose au sujet de l’homosexuel. Le renversement du triangle dans le mūlādhāra, c’est-à-dire le retournement des forces vitales qui se lancent de chakra en chakra jusque sommet fait que l’orientation sexuelle est d’elle-même secondaire. L’emportement, quel que soit son origine, est dirigé vers le haut et permet l’éclosion du centre supérieur. La méditation sur ce chakra est effective pour l’homosexuel comme pour l’hétérosexuel. Ce qui permet cette ascension est à suivre; il faut exclure ce qui ne la permet pas.

b. par l’imaginaire

L’image d’une personne connue peut animer ce chakra. Il se peut, aussi, que les couches profondes se manifestent et que des images se présentent spontanément. Le méditant les reconnaît mais ne les cherche pas.

Le méditant peut adopter le caractère de l’eau, souple et sinueuse, en rapport changeant avec tout ce qui l’entoure. Il s’imagine comme le fleuve irrésistible qui ne cesse de trouver son chemin vers la mer, sachant se détourner ou creuser de nouveaux parcours.

Les scènes bibliques aussi peuvent éveiller ce centre. On s’imagine comme Adam, responsable de la terre et de tous les êtres vivants. On s’imagine comme Ève, ‘La Vivante’, qui fait naitre incessamment. On imagine l’instant où Adam et Ève se rencontrent et s’émerveillent l’un de l’autre. On s’imagine engagé, comme le premier couple, au bienêtre de l’environnent. On s’imagine comme le palmier (Ps 92:15), qui fructifie même quand il est âgé.

Le vêtement est une deuxième ‘personne’, la personaque portaient les acteurs pour indiquer leur rôle. L’habillement ou le manque d’habillement est choisi pour raffermir l’image qu’on se fait du soi.

c. par le souffle

L’haleine est double : une inhalation et une exhalation, l’une préparant l’autre, l’une en rapport avec l’autre.  Elles sont complémentaires. La complémentarité du sexe se retrouve dans la complémentarité des souffles. La friction de l’inhalation et de l’exhalation ressemble au frottement des rapports sexuels.

Le souffle conscient s’épanouit, et le Souffle divin est discerné, cet Esprit qui habite tout esprit. « Tu leur reprends le souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle, ils sont créés, et tu renouvelles la surface du sol. » (Ps 104:29-30)

On projette ce souffle à la fois humain et divin dans le chakra pour le transformer et l’animer, pour le réchauffer et l’éveiller.

On peut ce faire tout en contractant légèrement le sexe comme on a contracté le périnée dans le premier chakra.

Au fur et à mesure que ce chakra est enrichi, l’haleine des poumons devient plus calme et plus ressentie ; et alors même que l’haleine se ralentit les poumons semblent se remplir d’avantage. C’est comme le soulagement de la grâce

Quand les souffles deviennent équilibrés, la montée de l’haleine se fait sentir dans le canal du milieu, cette tige du lotus qui s’étend du fond du lac jusqu’à la surface. C’est la montée de l’esprit humain vers Dieu.

d. par le mantra

Selon le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇala forme phonique de ce chakra est la semi-voyelle VA. Ce chakra est affirmé par la récitation de son mantra ; ses pouvoirs sont activés, car le vocable n’est pas seulement un son, il est un geste créateur.

Les mantras innombrables de la Bible – soit une exclamation, un mot, ou même une phrase entière– sont tous divinement révélés. Le mantra choisi et chériest une expression du Verbe par qui tout fut créé et qui est devenu chair. En projetant le mantra dans ce chakra, le méditant lui communique toute la richesse du Verbe suprême. Or, le corps même de Jésus est le mantra suprême prononcé en cette terre. Le corps du méditant devient alors le corps de Jésus, le Verbe fait chair (Jn 1:14), et il s’en réjouit.

Selon la Bible, le premier mot prononcé par la voix de l’homme est ‘enfin’, un cri de joie qui annonce l’apogée de la création : la femme. Le ‘viens’ de la dernière prière de la Bible sera suivi par le grand ‘enfin’ lorsque Jésus revient pour parachever le salut. Le méditant peut choisir ce ‘viens’ comme son mantra et le répéter avec confiance. Il espère, avec cet espoir qui ne trompe pas, que le grand enfin viendra, et il en anticipe le plaisir.

Ou bien, en reconnaissant la richesse de ce monde confié au genre humain, le récitant pourrait s’exclamer, « Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds. » (Ps 8:4-7).

Ou bien, le récitant peut répéter à l’instar de Jésus, «Voici, je viens avec le rouleau d’un livre écrit pour moi. Mon Dieu, je veux faire ce qui te plaît, et ta loi est tout au fond de moi». (Ps 40:8-9)

C’est au pratiquant de percevoir quel texte de la Bible le touche au plus près: voilà son mantra.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

L’esprit éveillé du méditant se tourne vers l’autre dans son altérité unique, et en appréciant la variété surprenante qu’il contribue au monde l’action de grâces jaillit spontanément à son sujet.

Même le caractère discordant d’une autre personne cesse de le contrarier. La jalousie n’a pas de place non plus. Au contraire, la générosité propre à ce chakra se réjouit des avantages qui viennent à autrui. Le méditant souhaite que son prochain devienne pleinement en réalité ce qu’il est en principe, et que ses dons soient appréciés et couronnés de succès.

Il y a action de grâces aussi pour les générations passées qui ont contribué à la merveille humaine. Il y a bienveillance et encouragement envers les générations à venir, dans leur futur inconcevable. Également, le sentiment de solidarité fait qu’on souffre avec ceux qui souffrent, et qu’on se réjouit du bonheur des autres.

Les faiblesses et les manques sont acceptés aussi. Dans l’élan de miséricorde on se pardonne, tout comme on pardonne à ceux dont le comportement est injuste et indigne. Cet amour fraternel est une consécration. « Oh! quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères! C’est comme l’huile qui parfume la tête, et descend sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, qui descend sur le col de son vêtement. » (Ps 132 :1-2)

Le rapport interpersonnel est nécessaire à la vie humaine.  L’ādām était seul, et pour la première fois dans la Bible on entend les paroles «Il n’est pas bon … » (Gn 2:18). L’homme et la femme se réfèrent essentiellement l’un à l’autre, anatomiquement et émotionnellement. Bien qu’ils soient profondément différents c’est précisément dans leur rapport paradoxal que l’énergie se déploie. Ils sont une bénédiction mutuelle.

Ce chakra, dont l’élément est l’eau, est la source des fluides qui vont assurer la continuité du genre humain et qui sont une des bénédictions matérielles que le couple se présente l’un à l’autre. Le célibataire aussi, en méditant sur ce chakra, demeure dans le sentiment de la puissance de féconder ou de faire naitre, que cette puissance soit la sienne ou celle des autres.

b. de Dieu

Les élans du désir, de l’énergie, du plaisir, et de la créativité surgissent lors de l’éveil de ce chakra. Mais en même temps le méditant en reste détaché et libre car l’esprit vise premièrement et principalement Celui qui dépasse tout, « ‘O Toi l’au-delà de tout’ » selon l’hymne de Grégoire de Nazianze. Il y a l’acte d’adoration sans paroles, apophatique.  Le méditant, ayant apprécié « les perfections invisibles, éternelle puissance et divinité, visibles dans ses œuvres » (Rm 1 :20) rend grâce à Dieu dans le ravissement, « Les 24 anciens se prosternaient devant celui qui siège sur le trône, ils adoraient le Vivant pour les siècles des siècles et jetaient leurs couronnes devant le trône en disant: ‘Tu es digne, Seigneur notre Dieu, de recevoir la gloire, l’honneur et la puissance, car c’est toi qui créas toutes choses; tu as voulu qu’elles soient, et elles furent créées.’ »(Ap 4:10-11)

Le mot ‘chakra’ signifie ‘roue’. L’enchevêtrement des roues fait que le démarrage de l’une mène au démarrage d’une autre. Essayer d’arrêter l’une d’elles empêcherait la bonne marche de toutes. Le fonctionnement de l’une mène non seulement à la suivante mais aussi à celle qui est la fin de tous les chakras. C’est pour cela que « la biche a soif des eaux » et se tourne vers Dieu. On veut gouter infiniment la joie dont on a déjà eu une expérience préliminaire. Au fur et à mesure que les chakras s’ouvrent l’un après l’autre, l’éveil devient l’éblouissement et l’éblouissement devient extase sans fin.

Le svaest bien établi. Il ne sera pas abandonné mais il ne retiendra plus autant l’attention.  En percevant son ambition essentielle le méditant passe ensuite au prochain chakra qui est celui du courage et de la résolution. Le désir devient choix, plus clair et plus assuré. L’énergie devient plus puissante et se déferle dans le maṇipūra.

 

III.     SUR LE LIEU DU JOYAU (maṇipūra)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le motmaṇisignifie ‘joyau’, ‘bijou’, et même ‘perle’. Le mot purasignifie ‘forteresse’, ‘ville’, ‘réceptacle’ etc. ; et le mot pūra signifie ‘abondance’, ‘gonflement’ etc. De cette façonle termemaṇipūrasignifie ‘lieu du joyau’, ‘profusion de gemmes’.

Ce centre est situé dans la région du nombril et plus généralement dans la région de l’abdomen et de l’estomac. Et l’on sait l’importance du cordon ombilical et du sang par lequel le fœtus reçoit la nourriture, par lequel il ressent les émotions de la mère et par lequel son caractère commence déjà à se former. Cette région conserve les souvenirs en profondeur de l’enfant grandissant. On sait aussi les tabous et les ordonnances de puretéqui font des règlesun aspect sinistre de la femme.

Les textes hindous disent que 72,000 canaux rayonnent du nombril pour se propager dans le corps qui sont comparables aux reflets multiples d’un diamant.

La couleur du chakra est le rouge ; son élément est le feu. L’élément du premier chakra, on l’a vu, est la terre ; du deuxième, l’eau ; du quatrième, l’air ; du cinquième, l’espace. Le feu est l’élément central des cinq ‘essences’ qui sont en train de devenir de plus en plus imprévisibles et invisibles.

La forme visuelle en est le triangle dont la pointe est tournée vers le bas comme dans le premier cakra et dans presque tous les chakras. La méditation sur ce chakra renverse le triangle pour que l’énergie se lance plus loin dans le canal du milieu.

Ce chakra s’entoure de dix pétales. Le premier chakra en avait quatre; le deuxième, six ; le quatrième, douze ; le cinquième, seize. Le nombre croissant de phonèmes signifie qu’en en montant le canal, la sonorité s’accroit, tout comme la lucidité de la conscience.

Au centre du triangle se tient la semi-voyelle, RAṂ, synonyme du feu à tel point qu’un écrit peut utiliser RA pour désignerle feu.

b. La Bible

Le thème du feu revient constamment. C’est dans le buisson ardent que Dieu déclare, « Je suis ». Isaïe perçoit le Très Saint, et lorsqu’il se déclare impur l’ange lui efface les péchéspar un charbon de feu (Is 6:6-7). Le ‘feu’ a donc une double portée : révélation divine et exigence de pureté. « Ma parole n’est-elle pas un feu » (Jr 23,29).  Ce feu ‘dévore’ l’impureté (Ex 20,5). Le creuset de l’humiliationaffine le Peuple (Is 48,10).Le ‘Jour de JHVH’ brule comme un feu (Ml 3,19) à la fin des temps. Le feu signifie aussi l’ardeur de l’amour qui triomphe de tout; « ses flammes sont des flammes ardentes … et les fleuves ne le submergeront pas »  (Ct 8, 6-7).

Le Nouveau Testament adopte et développe ces thèmes. Jésus vient baptiser, non pas dans l’eau comme Jean le Baptiste mais “dans l’Esprit Saint et le feu”(Lk 3,16). Il s’exclame, « C’est un feu que je suis venu apporter sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé! »(Lc 12,49) ». Ce feu viendra le jour de la Pentecôte (Ac 2,3).

Le sujet de la nourriture revient constamment aussi. Le jour même de la création de l’homme et de la femme, Dieu leur donne les herbes et les fruits de la terre à manger. Mais la nourriture véritable est la parole « qui sort de la bouche de JHVH» (Dt 8,3). Jésus de sa part, se lie en amitié avec les prostitués et les pécheurs en partageant leurs repas, malgré les protestations de ses ennemis. La nourriture suprême est le royaume de Dieu, qui seul peut satisfaire à toutes les faims humaines (Mt 6,33).

Les rapports humains s’affermissent par les repas; le succès est célébré par les coupes de champagne. Par contre le désaccord entre les Églises se manifeste précisément par le refus de se partager le Pain de la vie. Ils se refusent en refusant leur Eucharistie.

La nourriture servira comme signe de fidélité ou d’infidélité. Le péché originel est commis à l’instant précis où Adam et Ève mangent le fruit défendu (Gn 3,6).  Au Mont Sinaï c’est par le sang des bêtes que l’alliance est scellée entre JHVH et les Hébreux (Ex 24,8), ce qui est suivi par un festin où « les privilégiés des fils d’Israël … contemplèrent Dieu, ils mangèrent et ils burent » (Ex 24,11).Trahison et fidélité se manifestent par la boisson. « Les divinités de cette terre, … je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms. JHVH, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin » (Ps 16,3-5). La foi sans ardeur est dégoutante. « Parce que tu es tiède, et non froid ou bouillant, je vais te vomir de ma bouche » (Ap 3.16).

L’engagement de S. Pierre et des apôtres se fait dans le contexte de la nourriture. Jésus annonce qu’il est le Pain descendu de ciel (Jn 6.51) et que « celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (cf. Jn 6,56). Mais certains de ses disciples résistent. «Cette parole est rude! Qui peut l’écouter»? (Jn6,60)et « cessent de faire route avec lui » (Jn 6,66).Simon-Pierre, par contre proclame « Tu as des paroles de vie éternelle. Et nous, nous avons cru et nous avons connu que tu es le Saint de Dieu». (Jn 6,68-69)

Aux disciples scandalisés Jésus fait savoir qu’il y aura encore de plus scandaleux quand il retourne au Père, c’est-à-dire quand il sera élevé sur la croix. Mais c’est précisément parce qu’il est sacrifié qu’il peut devenir la nourriture vivifiante, bien mieux que les agneaux et les bœufs sur l’autel du Temple.

Le sacrifice réunit les thèmes du feu et de la nourriture. Leur rapport apparait pour la première fois lorsque Abel immole l’agneau (Gn 3,4). Noé « offrit des holocaustes sur l’autel. JHVHrespira le parfum apaisant et se dit en lui-même: «Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme » (Gn 8.20-21). L’alliance avec Abraham  (Gen 15,17) se fait dans le feu sacrificiel alors que Dieu lui promet la Terre Sainte. Le sacrifice par excellence est l’holocauste où la victime est entièrement consumée par le feu, entièrement offerte à Dieu.

L’ardeur du zèle dont Jésus fait preuve en nettoyant le Temple à Jérusalem va le dévorer(Jn 2,17). Lui-même deviendra le sacrifice, l’holocauste offert une fois pour toutes. Alors que des victimes égorgées sur l’autel dans le Temple on mangeait les restes, du sacrifice suprême tout est offert à Dieu ; rien n’est réclamé. Jésus est offert à Dieu sans rien laisser sur la terre. Il est l’holocauste parfait, entièrement consumé par le feu de l’amour.  Le tombeau est vide.

Le jour de la première Pentecôte, les pèlerins venus du monde entier se moquent des disciples, disant qu’ils ont bu trop de vin. La venue de l’Esprit Saint est comme une ivresse qui leur donne le courage de proclamer la foi alors que, auparavant, le jour de Pâques, ils s’étaient enfermés dans « une maison par craintedes Juifs »(Jn 20,19).

Le Christ est fidèle à Celui qui l’a envoyé, ferme jusqu’à la mort ; et le chrétien fidèle suivra son exemple (2 Tim 2,11s). Cet engagement perdure même devant les épreuves, car les saints auront à témoigner de leur constance (Ap 13,10 ; 14,12).

L’annonciation à Marie se fait par l’archange Gabriel, mais le Verbe est conçu dans ses entrailles au moment seul où elle prononce son ‘fiat’. C’est la Vierge qui, dans la région du maṇipūra,réalise le projet de Dieu et fera luire sur la terre la Lumière née de la Lumière.

 

2. Approches

a.       par le corps

Le torrent surgit du rocher. Mais quel sera son cours? Va-t-il se dissiper dans les sables du désert ou devenir un fleuve? La terre, l’eau et la chaleur : ces trois éléments travaillent ensemble. L’arbre situé sur la rive et nourri par le soleil donnera ses fruits.

L’éveil du deuxième chakra a révélé la multitude des choix possibles. Va-t-on hésiter et vaciller devant tant de richesses ? Le troisième chakra regarde le moment où le désir s’affermit et se précise.

Le regard d’Adam qui se tourne vers Ève se fait avec référence à cette partie du corps – « l’os de mes os, le chair de ma chair » (Gn 2,23). C’est parce que l’engagement éventuel envers les autres se fait sentir dans ce chakra.

Il ne s’agit pas nécessairement de changer de disposition pendant la méditation sur ce chakra car il se peut qu’on soit depuis longtemps à l’aise avec son train de vie. Il s’agit plutôt d’une reconnaissance de l’orientation et de la motivation la plus intime qui se manifeste constamment et de multiples façons, qui est parfaitement adaptée aux circonstances changeantes de la vie. Il s’agit de se rendre compte de l’authenticité de son être même, de le purifier, de le désirer plus ardemment, de discerner son ampleur, de l’affirmer, et d’y trouver une joie accrue.

Il se peut, pendant la méditation sur ce chakra, que je me rende compte qu’il y a un Autre aussi qui m’oriente, celui qui dit « Je suis ». Dès le début, au premier chakra, sur le fond sans fin, à l’origine de la source, le « Je suis » ma choisi et m’a suggéré dans le cœur le chemin à suivre. Je ne suis pas seul. J’ai entendu tout bas la voix qui me dit, ‘Voilà ton chemin, voilà ce qui sera utile et t’accordera la paix.’  Je ressens plus clairement que mon élan parfaitement libre est aussi une obéissance.

Le ‘Je suis’ divin établit mon ‘je suis’ personnel. Je me rends compte de mon identité et de mon ego qui ne me limite plus et dont je n’ai plus raison d’avoir honte.

La volonté humaine en moi est divinisée, et de même la volonté divine s’est humanisée en moi.   Ma volonté humaine manifeste la volonté divine ; ma volonté humaine est éternisée. Le désir divin et le désir humain constituent deux énergies, réunies et sans faille.

L’essor de mon esprit est conforme à la volonté divine, conforme aussi au destin du monde. L’alliance faite avec Noé, avec Abraham et les Hébreux, l’alliance nouvelle et éternelle établie par le Christ, trouvent leur écho dans l’attrait de l’engagement personnel et universel que je discerne plus lucidement en moi-même alors que je pose un regard tranquille sur ce chakra. C’est comme si de toutes parts j’entendais ‘Oui’, ‘C’est bien’. J’ai le sentiment que tout ce qui visible et invisible est d’accord avec moi. Une paix universelle s’installe en moi et se propage autour de moi.

Je ressens une chaleur qui monte, un feu qui donne son ardeur au parti pris. Ce n’est pas une tendance distante et froide, ou une fantaisie insensée mais une attirance qui réchauffe le cœur. L’éveil de ce chakra est un embrasement. Le feu enflamme le désir; l’attrait attise le feu. I est comparable à l’Esprit qui nous pousse (cf. Mc 1 :12) dans une certaine direction.

Le deuxième chakra concerne l’eau ; ce chakra regarde le feu, non seulement les énergies humaines mais aussi l’Esprit divin qui vient confirmer mon envie tout comme le jour de la Pentecôte il transforme les disciples en témoins.  La qualité paisible de la chaleur indique l’approbation de l’Esprit, car la ferveur n’est pas une frénésie, mais se fait dans le calme, tout comme la flamme qui est d’autant plus intense si elle ne se disperse pas.  Les flammes d’une fantaisie s’éteignent sous peu, alors que l’assentiment de l’Esprit ne cesse d’attiser. L’ardeur rassasie alors que la tiédeur écœure et fait vomir ce qui est dégoutant. Le chaud et le froid nous laissent discerner le chemin qui est nôtre.

Les jeunes font face à d’innombrables possibilités, et finissent par choisir et métier et compagne. Pour les gens âgés, par contre, le champ des choix se rétrécit. Les jeunes rêvent de leur avenir et se mettent à décider; les vieux de leur part revoient leur vie et se félicitent de ce qui y était juste. Ils se mettent à construire leur vie, non pas par le travail mais par l’appréciation. Ils commencent à rendre grâce pour les bonheurs de leur vie et ‘vomissent’ ce qui en est inadmissible. Ils y apportent la douceur du jugement divin.  Alors que les facultés temporelles s’éteignent, leur avenir éternel leur redonne l’espoir. L’âge n’enlève pas le choix. Au contraire, nous pouvons choisir notre vie plus intensément, et nous la précisons.  La méditation sur ce chakra est valable pour tous, jeunes et vieux, à tout moment.

Cette méditation est offerte aussi à ceux qui se sentent profondément frustrés du fait d’être empêchés par les circonstances de s’engager activement. Ils se sentent enfermés, mais l’esprit reste libre. Souhait ne signifie pas réussite. Le feu brule d’autant plus vivement en eux ; ils sont purifiés comme l’or dans ‘le creuset de l’humiliation’.

Je me sensibilise à ce chakra. En le regardant avec bienveillance, je l’accepte, je l’affirme et je l’habilite. Je cesse de refuser cette partie du corps qui pourrait sembler trop lié à la fonction très physique de la digestion. Je ne refuse pas ma corporalité.

En affirmant ce chakra nous affirmons aussi tout ce qui y est associé. Le rapport que nous avons à la nourriture manifeste notre rapport à la vie. En refusant de jouir des plaisirs de la table, nous refusons les joies du ciel. « Le Seigneur, le tout-puissant, va donner sur cette montagne un festin pour tous les peuples, un festin de viandes grasses et de vins » (Is 25,6).

Le milieu social qui valorise le travail ‘de la tête’ se détourne avec embarras de la matérialité de l’estomac, mais en revanche il ne cesse de consommer les biens de la terre.  L’esprit de consommation va de pair avec l’incapacité de se s’engager. Il se détourne des faims du monde: de la disette, de l’ignorance, et du désespoir qui accablent l’humanité. Il cherche mais rien ne lui satisfait. Il croit qu’en consommant d’avantage il trouvera ce qui plait vraiment. Le monde consommateur et un monde ‘vomisseur’, un monde de déchets.

Je me rends compte du vide qui m’a envahi. Je me rends compte à quel point je n’ai pas trouvé la nourriture qui donne la vie en abondance, la vie terrestre aussi bien que la vie immortelle. C’est pourquoi Jésus se présente comme nourriture : il veut remplir ce vide. Il veut m’assouvir, et devenir pour moi le pain de la vie éternelle. Tel est le point de vue chrétien. Ce n’est qu’en ‘dévorant’ sa personne que je peux remplir ce vide.

Je me rends compte de ma solitude, car tout engagement en fin de cause est envers une personne. Jésus veut habiter cette solitude pour que je m’engage envers lui. Et en communiant avec lui je communie avec Celui qui l’a envoyé; je suis nourri par Dieu lui-même.

Mais quand j’ai trouvé ce qui donne la joie au cœur, je sais me passer les autres nourritures. Cette joie, appréciée encore davantage pendant la méditation, se revêt de simplicité et de renoncement. J’ai trouvé « le trésor caché dans un champ … la perle de grand prix » de sorte que je peux ‘vendre’ tout ce que je possède (Mt 13,44-45).

Je savoure aussi les valeurs de mon destin. J’apprécie mon instinct, j’y prends plaisir. Le regard que j’y jette n’est pas sec et dur mais satisfaisant et joyeux.

Le feu de l’Esprit nous fait dire «Jésus est Seigneur» (1Co 12.3). Et Il nous fait ‘digérer’ le Christ de sorte que son corps devienne notre corps, que notre corps devienne son corps, que nous ne faisions qu’un seul corps. C’est l’incorporation. En le recevant en nourriture eucharistique, l’estomac devient comme le tabernacle. Le corps devient le Temple où le Saint de Dieu aime se recueillir. Il est chez soi. C’est pour cela qu’il est venu sur terre, pour venir habiter nos corps.

Lorsque saint Jean se repose sur le cœur de Jésus, c’est justement l’instant même où Jésus et Judasse nourrissent du même plat. C’est comme si Jésus recevait dans son corps même la trahison de Judas qui de sa part abjurait la fidélité de son maitre. C’est comme si fidélité et trahison sont mélangés dans le même plat. Plus tard, dans le jardin Jésus acceptera de boire de la coupe où sont mélangées souffrance et obéissance au Père qui l’aime infiniment.

En me concentrant sur ce chakra il se peut aussi que je confronte les peurs, les doutes, et les faiblesses. Je commence à me rendre compte de mon manque de courage, la faiblesse de mes engagements, l’énormité de mes doutes. C’est bien ainsi, car ce chakra commence à se purger.

Les sentiments de courage et peur se font sentir dans l’abdomen, ce lieu si sensible du corps. Il se fait parfois lorsqu’on a très peur que les intestins se vident soudainement. L’inquiétude et l’angoisse peuvent même provoquer des ulcères à l’estomac. Au moment de détresse on se courbe pour protéger l’estomac. Par contre, le courage se fait sentir dans la fermeté de l’estomac, comme chez les soldats et les boxeurs au moment du combat.

Jésus est cloué, mains et pieds, à la croix ; son abdomen est mis à nu. Il est complètement vulnérable et sans défense. De fait, un des tourments de la croix était de donner le condamné comme proie aux chiens et aux corbeaux.

Tout désir sera mis à l’épreuve.  Ce qui vient du fond de mon être et du tréfonds de Dieu, révélé par le Christ et inspiré par l’Esprit, accueilli par les anges et les mondes, sera testé. D’où viendra cette épreuve ? Est-ce les parents, les amis, les proches ou le grand public qui méprisent ce qui me semble juste et nécessaire. Peut-être s’opposent-ils à ce qui me définit, à ce qui me façonne le caractère, au chemin qui est mien dans cette montée le long des chakras. Est-ce tout simplement leur indifférence qui m’accable?

Ce refus de leur part est un avantage car il m’aide à discerner, parmi les fausses pistes,  ce qui est la bonne voie. Il m’aide à distinguer d’une part ce qui est une fantaisie, ce que je n’ai pas choisi de tout mon être, et de l’autre part ce qui me donne vigueur, ce sans lequel je ne saurais vivre. C’est alors que, dans la paix, que je perçois le chemin qui est à la fois le projet divin et mon désir personnel. Le creuset de l’épreuve me purifie de tout ce qui pourrait empêcher la montée de l’Esprit.

La tendance est en quelque sorte une limitation ; il est aussi un rayonnement, car ses ramifications touchent à tout. J’ai le sentiment de toucher à l’universel en me concentrant sur le particulier. Le penchant n’est pas un bornage mais une concentration. Il est le ‘joyau’ qui se trouve au nombril, le maṇipūra, la ‘profusion de gemmes’ d’où rayonnent les 72,000 canaux.

En méditant sur ce chakra, une clarté nouvelle se manifeste en moi. Le chemin à parcourir devient plus évident ; la vocation devient plus intense. La fermeté de l’Esprit se révèle. Je me sens plus solide encore que le rocher que j’imaginais en méditant sur le premier chakra. Les eaux coulent plus fort parce ils ne s’écoulent pas. Je me sens bien en moi-même, car je sais ce que je suis vraiment. L’approbation personnelle se double de l’approbation divine et de tous ceux qui se mettent à s’engager, eux aussi, dans leurs voies personnelles. Je me sens davantage animé. Le feu monte librement et sans obstacle dans l’air du quatrième chakra.

b.       par l’imaginaire

La couleur de ce chakra est le rouge, la couleur du feu et du sang, du vin et de l’amour, des règles et du danger. J’imagine le ventre adopter toutes les qualités de cette couleur, car l’imagination concrétise les sentiments. Je vois le sang couler de cette partie si vulnérable du corps. Je peux m’imaginer verser le sang pour les autres, car tout engagement implique le sang.  Je m’imagine comme purifié dans le creuset de la souffrance et comme transfiguré par le feu.

Si les artistes utilisent le bleu surtout pour les vêtements de Marie, pourJésus c’est le rouge, comme si ses vêtementsétaient déjà entachés de son sang. Dans mon imagination, je peux m’imaginer être venu « de la grande épreuve » et d’avoir blanchi mes vêtements « dans le sang de l’agneau » (Ap 7,14).

c.       par le souffle

Il est beau de voir l’abdomen du bébé endormi se gonfler et se rétrécir tout doucement. Ce mouvement illustre la façon de respirer qu’il faut adopter pendant la méditation. La respiration doit se faire non pas avec le thorax mais avec l’abdomen, car les effets sont différents. La respiration par le thorax se fait aux moments d’activité et d’effort, ou bien quand on est nerveux ou énervé. Par contre la respiration par l’abdomen rend l’esprit tranquille et apaise le mental.

Je peux, s’il me semble bon, concentrer l’attention tout simplement sur l’abdomen et en percevoir le mouvement naturel, sans plus. Je peux aussi aller plus loin, car le souffle est le symbole naturel de l’Esprit. En me concentrant sur l’haleine je commence à percevoir l’Esprit plus clairement.

L’Esprit Saint se fait entendre pour la première fois le jour de la Pentecôte lorsque les disciples réunis entendent « le souffle d’un violent coup de vent … alors leur apparurent comme des langues de feu qui se partageaient et il s’en posa sur chacun d’eux » (Ac 2,2-3). Selon ce texte, le souffle et le feu sont étroitement liés. Tout comme le forgeron qui ranime le feu avec le soufflet, je fixe mon attention sur le chakra pour y introduire en toute tranquillité et confiance le souffle de l’Esprit Saint.  Le feu que le Christ est venu verser sur la terre et qui est versé maintenant dans mon corps et dans ce chakra commence à flamber. Par le souffle de l’Esprit on attise le feu de l’Esprit.

L’Esprit du feu et du vent brule tout ce qui obstrue le chemin. Ce qui me paraissait cher mais qui me retenait, et toutes les attaches qui me paralysaient sont consumés par le feu. Je sens alors un soulagement, une liberté accrue. Le souffle ardent fait double effet, d’enflammer et d’éliminer, de rendre plus clair et de chasser la peur. C’est un début de transfiguration dans la gloire.

d. par le mantra

Selon la tradition hindoue tous les phonèmes du Sanskrit, et on pourrait dire les sons de toutes les langues, proviennent de la Parole suprême, le praṇava,AUṀ. La tradition chrétienne, de sa part, reconnait que tous les phonèmes et tous les mots proviennent du Verbe qui se tient en la présence de Dieu (Jn 1,1), qui se réjouit de la plénitude de la divinité (Col 1,19) et qui s’est fait chair (Jn 1,14). Notons que le mot ‘chair’ inclue toute la réalité créée. Selon la tradition chrétienne le Verbe constitue le fondement même de RAṀ, l’aspect sonore de ce chakra. En le récitant on ne se sépare pas du Verbe ; tout au contraire on s’y identifie.  L’évangile de S. Jean proclame: “Au commencement était le Verbe, et le Verbe était tourné vers Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement tourné vers Dieu. Tout fut par lui, et rien de ce qui fut, ne fut sans lui.” (Jn 1:1-3) Le Verbe est donc la source de tout, et partant de tous les sons. Il s’ensuit qu’en appréciant la valeur d’une parole humaine, par la lucidité de la foi, on aperçoit la Parole qui se tient à son origine. Également, en appréciant l’ampleur de la Parole on entend toutes les paroles, tout comme « à ta lumière nous voyons la lumière”(Ps. 36 :10). Il y a distinction et non pas opposition entre le mantra audible et le Mantra qu’est le Christ. L’un informe l’autre.

Il se peut qu’un vocable de l’Écriture Sainte me touche de plus près que RAṀ. Aussi faut-il se servir ce qui touche au cœur, car c’est l’Esprit qui me suggère le mantra qui me convient. Par exemple,  ‘oui’, ‘amen’, ‘fiat’, ‘Je goûte et je vois comme est bon le Seigneur’ (cf. Ps 33).

La récitation du mantra trouve son origine dans l’abdomen. Les chanteurs s’entrainent à chanter ‘de l’estomac’. Même s’il est prononcé par les cordes vocales, c’est de l’abdomen que le mantra commence son cours.  On commencera la récitation par un acte de la volonté, mais ce n’est alors qu’un entrainement. Le mantra sera bien récité une fois qu’il surgit spontanément, c’est-à-dire quand il est inspiré par une ‘force’ qui nous dépasse, par cet Esprit qui vient d’en haut et qui vient du plus bas, cet Esprit qui connaît les profondeurs de Dieu tout comme il connaît les profondeurs de l’homme (cf. 1 Cor 2, 10-11).

Il se peut, pendant la méditation, qu’un grognement se fasse entendre à la suite d’une émotion intense. Il fait écho au grognement de l’Esprit d’où nait le monde nouveau (Rm 8,22).

En même temps j’applique le phonème – que ce soit RAṀou un autre mantra inspiré – à ce chakra. C’est comme si j’adressais le chakra par le vocable qui lui convient, qu’il reconnaît, qui lui est propre. De cette façon je le reconnais, je le stimule, je le rends réel, je le confirme, je le bénis. Je fais de même pour toutes les valeurs qui y sont associées, c’est-à-dire le courage, l’élan, l’éveil, le ravitaillement.

Le Verbe se manifeste en moi par le mantra qui est mien. Je confie au chakra toute la puissance du Verbe. C’est comme si le Verbe s’incarnait de nouveau dans mes entrailles.  Toutes les énergies du Verbe infini et incarné s’y repèrent. Tous les aspects de ce chakra acquièrent la compétence du Verbe.

 

3. Bénédictions

a.       du prochain

C’est dans ce chakra surtout qu’on ressent la compassion et la pitié. Pour apaiser l’enfant blessé la mère le prend sur les genoux et le presse au ventre ; elle le console et lui donne courage dans l’épreuve.

Jésus est pris de pitié pour les foules, « parce qu’elles étaient harassées et prostrées » (Mt 9.36). Le texte grecque dit littéralement qu’il il fut ému « jusqu’aux entrailles » (ἐσπλαγχνίσθη). Il ressent leur faiblesse et se met à les soulager en les enseignant. C’est peu après qu’il va les nourrir en multipliant les pains, en préfiguration à la fois de l’eucharistie et du banquet céleste.

Sensibilisé par ce chakra situé aux les entrailles, je suis sensible aux autres, accueillant et compatissant. Je ne me protège pas des chagrins des autres en me durcissant l’esprit, en me réfugiant derrière un masque, en élevant des murs. Je fais preuve de la souplesse de la clémence.

Mon aspiration se fait jour, une aspiration entièrement libre et entièrement conforme au dessein divin. Elle n’est pas solitaire, pour mon avantage seulement, mais une aspiration utile pour autrui, car l’aspiration vraiment humaine se revêt toujours d’un aspect interpersonnel. Le besoin égoïste finit par nous affaiblir et dégouter, mais le désir généreux se refait constamment car il présente toujours de nouvelles raisons de le faire.

Toute destinée se fait dans le contexte de la liberté personnelle et de la liberté de l’autre. Elle est collective, et s’affermit dans le contexte de ceux aussi qui connaissent leur destin. L’affirmation du destin individuel invite l’autre à affirmer son destin.

Les paroles du Seigneur et l’enseignement de l’Église indiquent le destin chrétien en général mais chaque individu doit discerner son destin personnel. La vocation personnelle se situe, tout comme l’individu lui-même, dans la communauté, car la vocation personnelle n’est pas solipsiste. Si tous les membres sont conscients de leur charisme personnel, chaque membre sera plus apte à discerner le sien propre. Le charisme est découvert plus lucidement dans la méditation sur ce chakra.

Cette affirmation des autres est miroitée, car j’ai le sentiment d’être reconnu, voulu et choisi de leur part. Et cela non seulement avec les ‘gens bien’, les vertueux, les pieux, mais tout genre de personnes, à l’imitation de Jésus qui se fait l’ami des prostituées et des pécheurs. Je reçois de leur amitié tout comme ils reconnaissent mon affection. De cette façon nous sommes nourriture, les uns pour les autres. Cette réciprocité ouvre le chemin de l’amour.

Je me rends compte des désirs de mes prochains, de leurs capacités et de leurs vœux. Je contemple la richesse de ce monde où les différentes ‘espèces’ continuent de se manifester, non plus végétales ou animales mais humaines, la grande mosaïque de l’humanité.  Tous différents, les hommes esquissent une scène magnifique, comme ces multiples rayons dans lesquels, selon Ézéchiel, Dieu se révèle.  « Puis je vis comme l’étincellement du vermeil, comme l’aspect d’un feu … d’une clarté… de l’arc qui est dans la nuée un jour de pluie: C’était l’aspect, la ressemblance de la gloire de YHVH » (Ez 1,27-28). Les portes de la nouvelle Jérusalem sont des perles, et ses fondations des pierres précieuses, dont les éclats reluisent de toutes parts. La Ville Sainte est le maṇipūracéleste.

La kuṇḍalinī n’est pas l’Esprit Saint. Il faut insister : la kuṇḍalinīet l’Esprit Saint ne sont pas identiques de même que la ruah’ que Dieu insuffle (Gn 2 : 7) et l’Esprit Saint ne sont pas absolument identiques. Néanmoins, l’Esprit selon une tradition est présent au début de la création. Si l’Esprit est la source de toutes les formes de vie (Ps 104:30), l’Esprit est déversé totalement dans le paradoxe de la vie et de la mort, dans le mystère pascal. Si la kuṇḍalinīest la manifestation de l’Esprit dans le corps vivant, kuṇḍalinīest pleinement présente chez ceux qui sont morts et ressuscités avec le Christ (cf. I Cor 8:11). C’est pourquoi le Christ imite le geste de Dieu quand il souffle sur les disciples et leur dit «Recevez l’Esprit Saint ».  Le mot ‘esprit’, chose humaine, reçoit une majuscule et désigne alors la Troisième Personne.

Nous travaillons tous ensemble. Les différentes capacités se complémentent. C’est l’Esprit, la kuṇḍalinī divine, qui les inspire.  S. Paul l’a dit. « Il y a diversité de dons de la grâce, mais c’est le même Esprit ; diversité de ministères, mais c’est le même Seigneur ; diversité de modes d’action, mais c’est le même Dieu qui, en tous, met tout en œuvre. A chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue du bien de tous » (I Cor 12:4-7). Parmi ces dons se trouvent les dons de guérison, de miracles, de prophétie, de discernement et autres mentionnés par S. Paul (I Cor 12 : 9-10) mais aussi les ‘gemmes’ qui se trouvent dans ce chakra.

Le jour de la Pentecôte « leur apparurent des langues de feu qui se partageaient et il s’en posa sur chacun d’eux. » Il y a analogie entre les flammes (les charismes) et l’étincellement des gemmes (maṇi). Le charisme vient d’en haut mais elle se manifeste dans le corps entier et en ce chakra surtout.

Le chemin à parcourir est particulier mais il cesse d’être limité. Il cesse d’être seulement un fait ; il devient un symbole, car il contient toutes les richesses manifestées d’une façon particulière. Le particulier devient universel. Comme les 72,000 canaux qui se propagent dans toutes les parties du corps et dans tous les corps. Le symbole irradie dans tous les sens pour y apporter son énergie, mais aussi pour accumuler toutes les richesses du monde.

Je m’enflamme et j’enflamme mon prochain. Je ressens la chaleur de mon choix, et son ardeur se communique et rend plus facile l’engagement des autres. L’ardeur anime ; la froideur démoralise.

Ainsi le chrétien qui réfléchit sur la ferveur du Christ et son zèle se sent avivé et encouragé, surtout devant les épreuves. Jésus est venu répandre le feu sur la terre, et moi aussi je me sens poussé à verser le feu sur le monde, le feu qui flambe parce que rien ne l’empêche. La confiance tranquille et éveillée de l’un rassure l’autre.

Au feu du Christ, le chrétien ajoute son propre feu, de même que St Paul fait valoir la passion du Christ quand il dit « Je trouve maintenant ma joie dans les souffrances que j’endure pour vous, et ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair en faveur de son corps qui est l’Église » (Col 1,24). Jésus lui-même promet que « celui qui croit en moi fera lui aussi les œuvres que je fais: il en fera même de plus grandes, parce que je vais au Père » (Jn 14.12), c’est-à-dire que de Dieu il enverra « une puissance, celle du Saint Esprit » (Ac 1,8).

Mon avenir se fait dans le feu. C’est pourquoi il devient un holocauste. Jésus reste fidèle au Père, au Peuple, à ses disciples qui le trahissent, le renient et l’abandonnent. Malgré l’épreuve épouvantable de la croix il ne cesse de témoigner, d’être martyre de la vérité qu’il est venu révéler au Peuple de Dieu et à tous les hommes, lui qui est la Vérité. Il est résolu. Il est l’holocauste qui apportera la bénédiction divine au monde entier et à tous les siècles. De même, et par la force de cette bénédiction, le chrétien s’apprête à s’offrir comme bénédiction universelle. Par cet holocauste accompagné par la force qui vient d’en haut, il perçoit la toute-puissance de la Présence divine. Il devient nourriture.

Par la méditation sur ce chakra, je me rends compte que je suis nourriture, car l’éveil la résolution, et la générosité qui se manifestent dans mon corps sont pour les autres source de vie. La nourriture que j’offre aux autres par l’acte même de méditer sur ce chakra fait que les autres aussi deviendront une nourriture pour moi aussi. Les chrétiens se nourrissent non seulement du Christ mais se nourrissent aussi l’un de l’autre. C’est une provende sans arrêt, tout comme l’eau que Jésus donna à la Samaritaine deviendra en elle une fontaine inépuisable. L’alimentation ne cesse jamais ; il s’accroit sans arrêt. C’est le banquet éternel.

Je me rends compte d’un éclaircissement, car ce chakra comporte son propre éveil. Je sais ce que je veux faire ; la porte s’ouvre devant moi et je m’y enfonce pour parcourir mon chemin. Sans cela, la montée sera bloquée. C’est dans la joie que je me mets sur le chemin, car clarté et joie s’impliquent. J’ai un sentiment de valeur, capable de faire du bien, de créer, de faire fructifier.

Cette clarté est un don divin et me fait voir la créativité et la générosité de Dieu. Je ne suis plus esclave, forcé à faire ceux que les autres m’imposent. Il y a un sentiment de liberté. Je me sens utile,  je me sens divin. Le corps ressent cette joie qui me met en rapport avec le monde, le ciel, et toute l’humanité.

b. de Dieu

Cette montée jaillit des profondeurs, comme on a vu. En assentissant à son élan, surtout en méditant sur ce chakra, j’obéis à la volonté du Dieu caché qui se manifeste dans le secret de mon être. En reconnaissant que c’est Dieu en premier et mon désir le plus personnel en second, je le reconnais comme Seigneur. Cette obéissance n’est pas une servilité. Au contraire je la ressens comme une libération. Je me laisse prendre et m’en réjouis. Je ressens en moi-même Celui qui tout d’abord a choisi la voie qui est mienne. Ce sentiment fait bondir le cœur. Il est une louange par laquelle je reconnais Celui qui m’a élu et qui a fixé mon destin.  Ma louange n’est pas une litanie de mots sans valeur ; elle surgit de mon être, de mes os pour ainsi dire. Dans cet attrait je reconnais Celui qui a appelé les Israelites et a conclu l’alliance avec eux par le sang de sorte qu’ils deviennent le Peuple Élu.  Il les a élus non pas en exclusivité mais pour en faire un signe de l’élection qu’Il conclut avec chaque personne qui se dispose, par sa grâce, à recevoir cette élection. Ils deviennent signe et symbole. La révélation de mon destin en mon propre soi est en même temps la révélation de Dieu en lui-même. Sa présence devient plus évidente alors même que ma vocation devient plus assurée. La connaissance joyeusement admise de cette présence est une bénédiction de Dieu, car je reconnais sa bonté.  Je désire mais je me rends compte que c’est Lui qui d’une façon suréminente, a désiré. Parce qu’Il s’est tourné envers moi je sais me tourner vers les autres. Il est le fondement de mon orientation. Et je m’en réjouis.  Ce que Dieu fait dans le désert, Jésus accomplit à la dernière Cène, car il dit à ses apôtres « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis et institués pour que vous alliez, que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure » (Jn 15:16). Mon orientation vers le bien est un de ces fruits. Les sacrifices d’Abel et de Noé, tout comme l’encens du Temple, plaisent à Dieu. C’est comme si Dieu lui-même est nourri par les offrandes externes. Mais l’obéissance dans le corps les dépasse. Faite dans l’Esprit de Dieu, l’obéissance plait à Dieu et fait voir que Dieu est Dieu. C’est pourquoi « en entrant dans le monde, le Christ dit: De sacrifice et d’offrande, tu n’as pas voulu, Mais tu m’as façonné un corps. … Alors j’ai dit: Me voici, car c’est bien de moi qu’il est écrit dans le rouleau du livre: Je suis venu, ô Dieu, pour faire ta volonté » (He 10: 5, 7). Dieu est béni par l’obéissance de Jésus qui par-là est également le sauveur du monde. La bénédiction de Dieu et la bénédiction des hommes s’impliquent.Jésus obéit à la volonté divine. Jésus, comme les flammes du sacrifice, quitte cette terre, monte au ciel et s’assied à la droite du Père. De même le méditant assis sur la terre ressent la montée de l’Esprit, s’y identifie et monte avec lui pour se trouver d’une façon jadis inimaginable uni au Tout-Puissant et Tout-Conscient. Les eaux qui coulaient dans le deuxième chakra se transforment en feu. De cette façon la montée de la kuṇḍalinīdivine poursuit encore plus intensément son cours au ciel.   Ce feu se lance dans le quatrième chakra dont l’élément est l’air. L’attirance devient plus intense, plus satisfaisante, plus ample. Le cœur s’élargit ; les contraintes disparaissent. La valeur de la vocation devient plus évidente; la destinée plus assurée. Cet élargissement de la conscience, cette détente, cette ouverture du corps et de l’âme sont ressentis même physiquement. Le corps se trouve transfiguré par ce feu du cœur. On devient d’avantage le feu de l’Esprit.

Chez le chrétien où l’Esprit est venu habiter, tous les aspects de son être sont inspirés, non pas remplacés. Ils acquièrent une richesse auparavant inimaginable. Les mots humains sont transfigurés par le Verbe et en acquièrent la puissance.  De même, le souffle du chrétien est transformé par l’Esprit et en acquiert la souplesse et la grâce.  En se concentrant sur le souffle humain il aperçoit le Souffle divin. En se concentrant sur la kuṇḍalinī, il perçoit l’Esprit vivifiant. On distingue entre le visible et l’invisible ; on ne les oppose pas. L‘un se manifeste dans l’autre ; l’un conduit à l’autre ; l’un éveille l’autre. La kuṇḍalinī humaine animée par l’Esprit divin nous fait lire le texte biblique autrement et nous laisse comprendre plus clairement la personne de l’Esprit.

 

IV      SUR CE QUI N’A PAS ÉTÉ FRAPPÉ (anāhata)

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot anāhata signifie, ‘ce qui n’a pas été frappé’, comme le son qui sortirait spontanément d’un tambour sans qu’on ne le frappe.  Ce chakra ressemble donc au son primordial, AUṀ, qui se manifeste sans aucune raison, en toute liberté, sans cause.

Ce lotus est situé dans la région du cœur. C’est comme si l’univers provenait du cœur et que le cœur constituait l’essence de tout ce qui existe. Les résonances de cette idée sont innombrables.

Les chakras 1, 3, 5, 6, présentent un triangle tourné vers le bas. Le quatrième chakra, celui du cœur est le seul à présenter deux triangles superposés, l’un tourné vers le bas, l’autre tourné vers le haut, une étoile à six pointes. Les tantras y voient la conjonction du masculin (le triangle tourné vers le haut) et du féminin (le triangle tourné vers le bas), l’union du dieu et de la déesse.

Cette forme est richement développée dans le yantra– le Śrīcakra – de la tradition Śrī Vidyā. Ce yantra ou diagramme présente neuf triangles de taille différente enchevêtrés, quatre tournés vers le haut, et cinq tournés vers le bas, qui irradient d’un seul point. Il représente l’émanation de l’univers de l’union amoureuse du dieu et de la déesse, de même que la résorption de l’univers dans son origine divine.

Le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa décrit les six lotus qui culminent au lotus de mille pétales, au sommet de la tête. Pris tous ensemble, le lotus du cœur en occupe le centre, comme s’il les rassemblait tous. Des textes disent que c’est du cœur plutôt que du nombril que les 72,000 canaux rayonnent.

Lilian Silburn remarque que « Bien que la kuṇḍalinī puisse s’éveiller à partir de n’importe quel centre puisqu’elle réside également en tous, c’est du cœur qu’elle s’ébranle de préférence» (La Kuṇḍalinī p. 46). Pour cette raison, bien que notre interprétation de chakras, suivant le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, commence par le mūlādhāra, le méditant peut s’appuyer sur n’importe quel chakra, et surtout sur le cœur.

On a vu que l’élément du maṇipūraest le feu.  L’élément deanāhataest l’air.

Sa couleur est le gris, plus précisément la couleur de la fumée dont le feu est la source. Le gris de la fumée est comme la couleur visible de l’air. Les offrandes jetées dans le feu se transforment en fumée qui monte dans le ciel. C’est comme si elles s’échappaient de cette terre pour se lancer vers le ciel.

Le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa note que ce lotus est comme l’arbre céleste qui accorde plus qu’on lui demande. Tous les désirs du cœur, et bien plus,  sont assouvis pour ceux qui méditent sur ce chakra. Ils deviennent seigneurs de la Parole.  Du fait qu’ils méditent sur le son qui surgit spontanément du silence infini la capacité ils acquièrent une maitrise parfaite du langage.

Dans ce chakra il y a douze consonnes inscrites sur douze pétales. Le nombre toujours plus grand signifie la croissance continuelle de la kuṇḍalinī ascendante.

La semi-voyelle est le YAṂ qui est prononcée près du fond de la gorge. Il sera dépassé par le vocable du cinquième lotus, HAṂ, qui provient du fond même de la gorge. Les semi-voyelles LAṂ, VAṂ, RAṂ, sontprononcées au-devant de la bouche et sont donc plus éloignées des origines. Cela signifie que la montée de la kuṇḍalinīau long du canal central est un retour à la source.

b. La Bible

Sans qu’on lui demande, Dieu dit: «Que la lumière soit»! Et la lumière fut. » (Gn1 :3) De même, tout subitement « Le Seigneur dit à Abram: «Pars de ton pays. » (Gn 12 :1) Et dans le Nouveau Testament Jésus, de son propre chef, appelle ses premiers disciples «Venez à ma suite, et je ferai de vous des pêcheurs d’hommes». (Mc 1 :17). C’est parce que la parole divine est essentiellement anāhata, spontanée et généreuse.

En français le « cœur » désigne plutôt les émotions et la vie affective. En hébreux le cœur a un sens plus large, et il signifie les sentiments, les pensées, les souvenirs, les projets, la conscience,  en somme toute la personnalité, tout ce qui trouve en l’homme.

Le mot désigne aussi ce qui se trouve en Dieu. « Le plan de YHVH subsiste toujours, et les desseins de son cœur, d’âge en âge. » (Ps 33 :11) Il commande à son Peuple la même pureté de cœur. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force. » (Dt 6 :5)

Malheureusement, l’homme est capable d’hypocrisie et de duplicité. L’attitude intérieure peut se manifester par les actes et les paroles ; elle peut également se dissimuler par ces mêmes moyens. Mais Dieu ne se laisse pas tromper. « Le Seigneur dit: Ce peuple ne s’approche de moi qu’en paroles, ses lèvres seules me rendent gloire, mais son cœur est loin de moi. La crainte qu’il me témoigne n’est que précepte humain, leçon apprise. » (Es 29:13)

La religion purement extérieure est insupportable. Face au refus du Peuple de suivre ses commandements, Dieu doit leur « déchirer le cœur »(Jl 2 :13) mais nonpas les détruire. A cette seule pensée YHVH s’exclame  « Comment te traiterai-je, Éphraïm, te livrerai-je, Israël? … Mon cœur est bouleversé en moi, en même temps ma pitié s’est émue. » (Os 11 :8)

Il punit son Peuple pour qu’il se convertisse et qu’il prie « Crée pour moi un cœur pur, Dieu; enracine en moi un esprit tout neuf. » (Ps 51 :12) Alors il leur donnera un cœur nouveau. « Je ferai sur vous une aspersion d’eau pure et vous serez purs; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf; j’enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. » (Ez 36 :25-26) Il proclame, « Je mettrai ma Loi au fond de leur être et je l’écrirai sur leur cœur.  Alors je serai leur Dieu et eux seront mon peuple. »  (Jr 31:33).

Jésus Christ reprend ces thèmes. Il reprend le commandement principal : «Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée» (Mt 22 :37) et il le complète : « Un second est aussi important: Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » (Mt 22 :39)

Il rejette l’hypocrisie de ses contemporains,  la pureté extérieure, et déclare que l’impureté véritable est celle qui vient du cœur, «Hypocrites! Isaïe a bien prophétisé à votre sujet, quand il a dit: Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. » (Mt 15 :7-8)

Il insiste sur la générosité intérieure. Chacun doit pardonner son frère sans fin « C’est ainsi que mon Père céleste vous traitera, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur » (Mt 18 :35) car c’est aux purs de cœur qu’est promise la vision de Dieu. (Mt 5 :8)

Lors du voyage à Emmaüs Jésus fait bruler le cœur des disciples lorsqu’il leur explique le sens de sa passion. « Et ils se dirent l’un à l’autre: «Notre cœur ne brûlait-il pas en nous tandis qu’il nous parlait en chemin et nous ouvrait les Écritures»? (Lc 24 :32)

C’est dans le cœur que se passe le renouvellement. « Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. »(Rm 10 :9ss)

C’est par cette même foi que le Christ habite le cœur, « qu’il fasse habiter le Christ en vos cœurs par la foi; enracinés et fondés dans l’amour » (Ep 3 :17) et c’est dans le cœur que l’Esprit de Dieu est déversé.« Fils, vous l’êtes bien: Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie: Abba, Père! » (Ga 4 :6)

Tout cela est possible puisque c’est Jésus qui se trouve le plus près de cœur de Père et qui le fait connaître. « Personne n’a jamais vu Dieu; Dieu Fils unique, qui est dans le sein du Père, nous l’a dévoilé. » (Jn 1 :18)

C’est sur ce cœur que le disciple bien-aimé se repose à la dernière cène, ce cœur qu’il verra percé par la lance, ce cœur d’où il verra couler l’eau et le sang (Jn19 :34), ce cœur qui est le centre aimant de tous ceux qui croient en lui, qui s’exclame, « Je leur ai fait connaître ton nom et je le leur ferai connaître encore, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux». (Jn17.26)

La fumée occupe une place importante dans la Bible, que ce soit celle des offrandes consumées sur l’autel du Temple ou bien celle de la prière des fidèles qui monte comme la fumée d’encens. « Que ma prière soit l’encens placé devant toi, et mes mains levées l’offrande du soir. » (Ps 141 :2) « Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums monta devant Dieu, avec les prières des saints. » (Ap 8 :4) Cette fumée est ambiguë aussi car elle cache et révèle en même temps la présence de Dieu, lors de la consécration du Temple par Salomon (1 R 8 :10) ; elle prépare l’apparition àIsaïe de la cour céleste qui acclame le Seigneur trois fois saint (Isaïe 6:4).

La fumée rappelle aussi le nuage qui accompagne le Peuple au désert, colonne de nuage le jour et colonne de feu la nuit (Ex 13 :21) pour leur indiquer le chemin et leur rappeler la présence du Dieu sauveur.

Le double triangle, qui représente l’union de l’homme et de la femme, ne se trouve pas explicitement comme tel dans la Bible. Mais c’est au couple que Dieu, au premier chapitre de la Bible, confie la gérance de tous les vivants. (Gn 1 :28) Et dans le deuxième récit de la création tout fut fait, plantes et animaux, pour que l’homme finalement s’unisse à sa femme et qu’ils deviennent un seul corps, apogée de l’œuvre créateur de Dieu.  (Gn 2:23-24)

 

2. Approches

a. par le corps

Des profondeurs du premier chakra toute la diversité les eaux, c’est-à-dire toute la variété du monde, s’écoule dans le deuxième chakra, et parmi toutes ces possibilités le méditant se trouve attiré par une possibilité en particulier, une beauté parmi tant de beautés qui touche à l’âme d’une façon plus intense, dans le troisième chakra. Le feu du désir s’embrase et le moment vient de choisir.  Le quatrième chakra concerne plus particulièrement l’engagement.

L’importance de ce chakra et son association avec le cœur se voit bien dans la quantité de phrases qui le concerne, par exemple : ‘crever le cœur’, ‘prendre à cœur’, ‘avoir le cœur gros’, ‘avoir le cœur léger’, ‘avoir mal au cœur’, ‘un cœur de pierre’, ‘cri du cœur’, ‘de tout son cœur’.

Dans le jardin et parmi tous les êtres vivants,  Dieu amène la femme et la présente à l’homme. L’ādām reconnait « cette fois » (Gn 2 :23)celle qu’il peut choisir comme compagne. Quelles étaient les émotions qui le touchaient de si près, et elle aussi sans doute ? Le texte biblique fait preuve de délicatesse à ce sujet. Il nous laisse imaginer tout ce qui se passe entre la rencontre et l’engagement (v. Gn 2:23). Le texte ne dit rien non plus sur ce qui se passe ensuite, et se contente de citer la coutume millénaire « Aussi l’homme laisse-t-il son père et sa mère pour s’attacher à sa femme, et ils deviennent une seule chair. » (Gn 2:24) C’est dans le cœur, pour commencer, qu’il se donne à sa femme. Ils sont unis d’abord par leur présence mutuelle, consommée ensuite par l’union de leurs corps.

Les doutes et les souhaits se manifestent surtout dans le ventre, comme on a vu en parlant du troisième chakra, mais la décision est l’affaire du cœur. Le mot courage provient du mot ‘cœur’. C’est le cœur qui donne le courage, qui fait que le désir devienne décision, que le souhait devienne choix, et que l’élan devienne engagement

L’engagement est l’affaire surtout du cœur. S’il n’est que raisonnable il ressemble à un calcul. L’exclamation d’Adam, ‘cette fois’ n’est pas le prélude à un ‘mariage de raison’. L’engagement fait ‘de tout son cœur’ est comme une extase, où l’on est transporté hors de soi-même, où l’on est plus en charge de soi-même. Quand tout l’être se trouve dans le choix, il ressent satisfaction et authenticité.

En se concentrant sur ce chakra le méditant discerne plus clairement quel est son engagement véritable.  Il écoute son cœur, car la raison est trop limitée pour indiquer le chemin de la vie. « Le cœura ses raisons que la raison ne connaît point ; on le sait en mille choses. » Phrase célèbre de Pascal auquel Raymond Radiguet ajoute « Si le cœura ses raisons que la raison ne connaît pas, c’est que celle-ci est moins raisonnable que notre cœur. » (Le Diable au corps) Ce n’est pas pour dire que le cœurest sentimental, émotionnel, et sans justification. La passion du cœur n’est pas déraisonnable, elle est plus que raisonnable ; elle dépasse la raison et la déconcerte.

Les intentions authentiques se discernent dans le cœur. C’est pourquoi Dieu se plaint de son Peuple.  Même s’il semble observer les ordonnances il est hypocrite car le cœur est éloigné de son Seigneur.

En observant ce chakra, le méditant verra si Dieu pourrait se plaindre de lui, si le cœur est hypocrite. Il se rendra compte de la qualité de son cœur, de sa dureté peut-être, ou bien de sa souplesse, sa chaleur, et sa générosité. Peut-être reconnaitra-t-il qu’il n’aime personne, qu’il est refoulé sur lui-même, que son amour est narcissiste. Il se rendra compte peut-être que personne ne voudrait y poser la tête comme le disciple bien-aimé, pour y gouter l’amour et percevoir cet amour qui vient au-delà de ce monde.  Il se rendra compte peut-être qu’il n’aime personne. Il reconnaitra peut être qu’il veut aimer mais ne sait pas comment, qu’il ne sait pas qui aimer, qu’il n’ose pas aimer. Il verra peut-être qu’il a peur de se voir rejeté, méprisé, dédaigné, car le cœur est vulnérable. Quelle admission affreuse, que de savoir qu’on n’aime personne, que personne ne nous aime. La méditation sur ce chakra est dangereuse et honnête à la fois. Elle blesse et elle guérit ce chakra. Elle empêche que le cœurreste dur et sec, froid et distant.

En reconnaissant ses faiblesses, le méditant pourrait prier que son cœur de pierre soit remplacé par un cœur fait de chair, selon le désir de Dieu annoncé par le prophète Ézéchiel, ce cœur nouveau, sensible, vulnérable, doux, ouvert,  dont parle le prophète Jérémie.

Il se peut aussi, en concentrant sur ce chakra, que le méditant se rende compte de la force de l’amour qui s’y trouve. Il ressentira de nouveau la flamme qui y brule. Il verra de nouveau toutes les personnes, les projets, les rapports et les évènements qui l’ont touché profondément. Il repassera en vue tous les bonheurs de sa vie passée et les espoirs à venir. Car le cœur est un monde.

Ce chakra au centre du corps n’est pas le chakra final, le sahasrāra,qui se trouve au sommet de la tête, mais comme dit Lilian Silburn il contient tout.  Le mot sanskrit pour ‘cœur’signifie l’essence des choses. Le cœurau centre des chakras se présente comme l’essence de tous les chakras. Un chakra sans l’apport du cœursera un chakra vide de sens, limité, faible, et sous-développé. De même, le chakra du cœur dépend des autres chakras. Le chakra central sera bien équilibré s’il provient des profondeurs du premier chakra. Etvice versa, les profondeurs déjà expérimentées pendant la méditation sur le premier chakra s’ouvrent d’avantage, et la coulée d’eau vive devient plus ample à cause de la force de l’engagement.  Le choix fait dans le cœur est enrichi s’il se sent le préféré parmi tous les choix possibles. Ce chakra sera ardent s’il est animé par le feu du troisième chakra ; il ne sera croyable qui s’il se déclare dans le cinquième chakra ; et il aboutira au seizième chakra de l’autorité.  Tout cela pour finir dans le plein épanouissement de sahasrāra.

Le cœurs’épanouit en la présence des autres. Le cœur, comme indique le double triangle, est essentiellement interpersonnel. Le triangle tourné vers le haut symbolise l’homme, celui tournée vers le bas symbolise la femme, mais les deux sont égaux.  L’un ne saurait exister sans l’autre. C’est dans l’amour que le cœuratteint son apogée. Voilà pourquoi le refus provoque une souffrance aiguë et des problèmes même physiques.  Le refus de l’autre nous brise le cœur, et on sent le courage nous manquer.

On se donne à l’autre qui reçoit. Mais qui vient en premier, le don ou l’accueil ?  Le sentiment qu’on sera reçu inspire à faire le don. En faisant le don il y a le sentiment d’être reçu, et celui qui accueille se donne à celui qui fait le don. Donner et recevoir s’impliquent, à tel point qu’on ne sait pas lequel vient en premier. Ils sont complémentaires ; l’un ne peut exister sans l’autre. Les deux triangles son égales et imbriqués l’un dans l’autre. Le méditant ressent un gonflement du cœur et même comme une extase lors de l’éclosion de l’amour. C’est comme un écho de l’amour divin. Si Dieu est amour (1 Jn 4 :8) c’est parce qu’il est communion. Les Trois s’impliquent, unis dans leur amour mutuel. Et l’on sait que le triangle est le symbole géométrique de la Sainte Trinité.

Est-ce que la méditation révèlera aussi que je doute de l’amour de Dieu, de l’amour infini? Dois-je admettre que je ne crois pas vraiment que Jésus est venu répandre son amour.   Est-ce que je refuse l’engagement de l’amour car l’amour demande le sacrifice. La méditation sur ce chakra est révélatrice. Ce n’est pas que j’y passe mon temps à penser et à réfléchir. Au contraire, l’attention est simple et concentrée, même si je me rends compte que ce centre est refoulé, sans largesse, sans chaleur, rétréci.

Il se peut, par contre, qu’en m’aimant par cette méditation je commence à reconnaitre qu’un autre m’aime, et en reconnaissant qu’un autre m’aime, je commence à m’aimer moi-même d’avantage, car l’amour est le fruit de l’amour. Et en m’aimant moi-même je deviens capable d’aimer un autre. Et en aimant un autre je commence à m’aimer véridiquement, et je commence à percevoir Celui qui nous a aimé à tel point qu’Il a envoyé son Fils pour le sacrifier dans l’amour. Le chakra de l’amour fait voir que tout est amour.

En me donnant de tout mon cœurje perçois celui qui se donne sans fin. Le cœurperçoit le Cœurqui se trouve au cœurde tout, au début et à la fin des choses. Car tout – c’est le point de vue chrétienne – commence avec l’amour et fini par l’amour. « Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour. » (Jean de la Croix) C’est dans l’amour que Dieu fit le ciel et la terre. Tout vient du Cœur, tout se réabsorbe dans le Cœur.

Le disciple bien-aimé pose la tête contre le cœurde Jésus, comme s’il voulait s’approcher du cœurdu Père et y sentir l’amour éternel. Se posait-il la tête sur le cœur de Jésus pour écouter la voix du Père aussi ? Le chakra est dénommé ‘non-frappé’ parce que le son y surgit spontanément et gratuitement. C’est du cœurdu Père que le Verbe résonne naturellement, sans être obligé, sans être mérité, ce Verbe dont « le langage éclate jusqu’au bout du monde ». (Ps 19:5)

La méditation sur ce chakra fait que tout normalement j’introduis d’avantage dans mes discours ce sentiment d’amour que les gens reconnaissent immédiatement, car le cœur humain est très sensible aux mouvements du cœur humain. Les auditeurs y trouvent la sincérité, l’authenticité, et la vérité. Les cœurs touchent les cœurs. L’homme sans cœur est un être manqué.

Ce cœur est en quelque sorte obscur, car il est trop universel et déroutant pour s’enfermer dans la clarté des idées. Le cœur s’élance comme la fumée dans l’air, libre de circuler par tout. En méditant sur ce chakra je commence à faire d’avantage que de suivre les raisonnements et les projets. Une intelligence supérieure, une folie divine touche au centre de tout, là où Dieu se cache.  Ce chakra est comme la colonne qui accompagnait le Peuple Élu dans ses détours à travers le désert du Sinaï, lueur dans le noir, nuage dans le jour.  « Adieu, dit le renard. Voici mon secret. Il est très simple : on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux. » (Antoine de Saint-Exupéry)

b. par l’imaginaire

J’imagine portrait sacré où Jésus indique son cœur brulant d’amour, son cœur encerclé par la couronne d’épines. Il fait savoir ainsi que son cœur est la source de l’agapê de l’Église, cet amour prêt à se sacrifier pour le bonheur de tous les hommes.

Je peux m’imaginer le cœur fendu par les lances de l’incompréhension humaine et des malheurs de la vie, qui accepte d’être fendu pour que les eaux de la grâce coulent en abondance.

Je pourrais m’imaginer, comme le disciple à la dernière cène, me reposant sur le cœur de Jésus qui révèle le cœur du Père. Également, je pourrais m’imaginer entendre le son ‘non-frappé’ venir de son cœur, l’appel de l’amour qui ne désire rien sauf que je l’écoute.

Oserais-je m’imaginer comme Jésus, prêt à accueillir ceux qui veulent s’approcher de moi et gouter les richesses de l’amour ?  Oserais-je imaginer quelqu’un venir se recueillir sur mon cœur pour y trouver le cœur du Jésus et le cœur du Père ?

Serait-ce trop sentimental de m’imaginer comme la mère et le père qui portent l‘enfant du côté du cœur pour qu’il sente l’amour rayonnant de ce centre, cet amour qui mène au-delà du visible jusqu’à Celui qui dépasse toute connaissance ?

Dieu se révèle dans la nuée du Mont Sinaï et dans la fumée du Temple à Jérusalem. Je pourrais m’imaginer entrer dans l’obscurité merveilleuse de l’amour, dans la nuit où l’amour se fait, sans distractions et sans exigences, dans l’obscurité de Golgotha où « à partir de midi, il y eut des ténèbres sur toute la terre jusqu’à 3 heures » (Mt 27 :45) car c’est ici la nuit obscure de l’amour infini.

c. par le souffle

L’élément de ce chakra est l’air, le quatrième des cinq essences, terre, eau, feu, air, espace. Il y a une parenté profonde entre l’élément de ce chakra et le souffle. De même que j’introduis le mantra du cœur dans le cœur, je j’introduis l’air du cœur dans le cœur. Je finis par remarquer l’air qui s’y trouve déjà, l’air du cœur.

On trouve l’écho de cette pratique dans la méthode d’oraison hésychaste, pratiquée depuis des siècles dans la mystique orthodoxe, qui se résume de cette façon :

« Ensuite, assis dans une cellule tranquille, à l’écart dans un coin, fais ce que je te dis : ferme la porte et élève ton esprit au-dessus de tout objet vain et temporel, ensuite appuyant ta barbe sur la poitrine et tournant l’œil corporel avec tout l’esprit sur le milieu du ventre, autrement dit le nombril, comprime l’aspiration d’air qui passe par les nez de façon à ne pas respirer à l’aise et explore mentalement le dedans des entrailles pour y trouver le lieu du cœur où aime à fréquenter toutes les puissances de l’âme. Dans les débuts tu trouveras ténèbres et épaisseur opiniâtres, mais en persévérant et en pratiquant cette occupation de jour et de nuit, tu trouveras, o merveille ! une félicité sans borne. Sitôt en effet que l’esprit trouve le lieu du cœur, il aperçoit tout à coup ce qu’il n’avait jamais su ; car il aperçoit l’air existant au centre du cœur, et il se voit lui-même tout entier lumineux et plein de discernement ………[43]

Il n’est pas nécessaire de suivre tous les conseils de ce texte. Il suffit « d’explorer mentalement le dedans … pour y trouver le lieu du cœur » et de percevoir « l’air existant au centre du cœur ». Je fais enter le souffle dans le cœur. Je reçois l’air qui s’y trouve déjà. Les deux souffles se reflètent. Complètement détendu, je reçois le souffle qui vient du cœur et qui remplit le corps entier, me rendant « lumineux et plein de discernement».

Ce souffle, cet air, se trouve partout, richement divers. Selon Théophile d’Antioche (+183)

Dieu a donné à la terre le souffle qui la nourrit.

C’est son haleine qui donne vie à toutes choses.

Et s’il retenait son souffle, tous s’anéantiraient.

Ce souffle vibre dans le tien, dans ta voix.

C’est le souffle de Dieu que tu respires,

Et tu ne le sais pas.

En projetant l’air dans ce chakra, je projette aussi ce qui donne la vie à toute chose, le souffle même de Dieu, ce souffle qui unit le ciel et la terre. Le cœur est le chakra central qui réunit tous les chakras. De même façon, l’air qui s’y trouve réunit tous les êtres vivants. Je respire en eux, et eux en moi, le même souffle.

d. par le mantra

Selon la tradition hindoue, comme on a vu, ce monde provient de AUṀ,du ‘son’ qui s’est fait entendre sans être frappé, sans raison, sans nécessitée, surgissant du silence ineffable. Le silence devient le son qui nous ramène au silence. Le son du tambour ou de la cloche dans le rituel arrive tout d’un coup ; les auditeurs l’entendent alors qu’il disparaît, s’évanouissant, de sorte qu’ils sont ravis dans le silence originel.

J’imite cet acte, et du silence j’émets le phonème YAṂ du fond de la gorge qui symbolise la source du son, le tambour originel.

Je projette ce mantra YAṂ. Je pourrais tout autant projeter le mot ou la phrase de l’Écriture Sainte qui me ‘touche au cœur’. Je projette le mantra, quel qu’il soit, en douceur, en bienveillance, comme un mot d’amour, car j’aime ce chakra qui s‘épanouit s’il est aimé et se resserre s’il est exploité. Je le projette non pas comme si le mantra se trouvait en un lieu étrange et hostile, mais comme s’il se retrouvait chez lui, dans sa propre demeure, qui le reconnaît et le reçoit. Je le projette comme s’il provenait de ce chakra dès le début. Ce chakra est le anāhata, le ‘non-frappé’ ; je ne frappe pas ce centre. Au contraire j’introduis le mantra comme la forme audible de ce qui se trouve déjà là.

En ce faisant je commence à percevoir un deuxième mantra qui y résonne. Car le mantra est double : le mantra déjà connu que je projette chez sa propre demeure, et le mantra plus profond éveillé par le premier mantra. C’est ce deuxième mantra qui est le vrai sens du mantra connu, qui est le mantra véridique, que j’écoute maintenant.

J’écoute mon cœur. J’écoute, tout comme le disciple bien-aimé écoute la parole de Jésus, non tellement les mots qu’il prononce, mais la parole au fond de toutes les paroles, lui-même qui est la Parole, lui le Verbe divin. Derrière les mots audibles de Jésus se trouve Jésus, le Verbe, dont ils sont l’expression.

J’écoute la Voix du cœur en silence ; je néglige le fracas de mes pensées. J’ouvre le cœur pour entendre la Voix du cœur qui jaillit de l’Infini.

 

 3. Bénédictions

a. du prochain

Je poursuis mon chemin ‘de bon cœur’, car j’ai trouvé ce qui est conforme à mon destin, à la volonté divine, convenable aussi aux autres, et digne de ce monde. En effet, j’ai la capacité de poursuivre mon chemin, m’en donnant à cœur joie, précisément parce qu’il ne dépend pas de ma volonté seule. Il est indiqué. Je sens même qu’il est commandé par Celui qui dépasse tout. L’engagement est d’abord une vocation.

Mon engagement, quel qu’il soit, peut sembler sans importance, mais il est comparable au geste de la veuve « qui mit deux petites pièces, quelques centimes » (Mc12:42) dans le Trésor du Temple, tout ce qu’elle avait, symbole de tout ce qu’elle était.

« Un cœurn’est juste que s’il bat au rythme des autres cœurs. » (Paul Éluard)En méditant sur ce chakra je trouve ce qui est au cœur de mon être ; je découvre le cœur des autres aussi.  Du fait que je me suis sensibilisé le cœur, sans crainte, sans peur, sans dégout, sans masque, m’acceptant tel que je suis, avec toutes mes faiblesses, reconnaissant l’amertume et le ressentiment qui peuvent s’y loger ;  du fait que j’ai appris à me contempler le cœur avec franchise et honnêteté : alors je me sensibilise au cœur d’un autre et je remarque malgré les tristesses qui peuvent s’y trouver un cœur qui contient quand même les trésors du ciel, car le cœur humain est fait à l’image du Cœur divin.  Ma perception est purifiée, et cette pureté du cœur me permet de bien voir les autres. Je vois plus clairement que le cœur humain cherche à trouver son propre cœur, le cœur des autres et Dieu aussi dont le cœur est parfaitement pur et abordable.

Et en reconnaissant, par mon cœur, le cœur des autres, le sourire se dessine sur mes lèvres, le sourire de joie et de simplicité, de clarté et de franchise, car je me plais à me trouver chez le cœur d’un autre. Le regard du chakra éveillé s’illumine, étincelant. Il est une bénédiction qui fait vivre les chakras. Il aime l’autre, même ce qui n’est pas aimable. Il perçoit le centre endormi et l’éveille avec le sourire.

L’esprit qui veut réussir à tout prix s’assourdit aux cris des malheureux. Hédoniste et préoccupé par l’égoïsme, il confond le cœur avec le désir sexuel. Narcissiste et sans rapport existentiel avec les autres, cet esprit devient crispé. Le cœur sensibilisé, par contre, n’exige rien et se contente de peu. Il s’élargit et embrasse le monde entier, les justes et les injustes. Sûr de lui-même, il est capable de simplicité et détachement.

Ce chakra n’a rien de douceâtre ou de mièvre, car le cœur est l’organe du sacrifice. C’est bien pour cela que le disciple bien-aimé, éclairé plus qu’il ne le savait, se sent attiré à poser la tête sur le chakra central de Jésus au moment précis où Jésus déclare qu’un de ses disciples va le trahir et que Pierre va le désavouer. C’est comme si le cœur de Jésus se manifestait d’autant plus puissamment juste avant son départ pour le Golgotha.

C’est pour cette raison que le méditant se pose la question : pour qui est-il prêt à se sacrifier. Il pourrait bien vivre pour les autres. Est-il capable de mourir pour son ami, pour sa famille, sa patrie, son Dieu ? C’est dans le sacrifice que le cœur se déploie et se révèle pleinement.

De même pour les amants, c’est dans le sacrifice qu’ils révèlent la qualité de leur amour. Ils peuvent s’appeler ‘mon cœur’ car ils n’ont qu’un seul cœur. Ils s’ouvrent le cœur l’un de l’autre. Le cri de joie entendu sur les lèvres ne disparait pas dans le néant. Il n’est pas en vain car il conduit à la plénitude dont il est l’annonce.

Les triangles du chakra représentent le mouvement ascensionnel et descensionnel, le mouvement vers le ciel et vers la terre, aussi bien que l’attrait réciproque de l’homme et de la femme, et la complémentarité des amis, C’est dans le cœur que le ciel et la terre, les amants et les amis se rencontrent. Le méditant a le sentiment de tout recueillir dans la réserve infinie du cakra central.

Le méditant ressent un soulagement du cœur, comme si un poids s’en détachait. Le cœur s’envole dans l’air comme la fumée de l’encens. Il y un sentiment de légèreté et de liberté, qui entraine les autres dans son sillon. Alors que le cœur alourdi alourdit les autres, le cœur allégé communique sa capacité d’ascension vers le ciel. Le cœur et ses qualités sont une bénédiction pour les autres, cet organe si sensible, le plus sensible, qui fait vivre les autres chakras et leur communique sa chaleur et sa joie.   Ce cœur qui déborde les raisonnements, plus révélateur que le feu du buisson ardent est plus prenant que le nuage où Moïse passa les quarante jours, car il prend part à la passion du Christ.

b. de Dieu

Le méditant chrétien reconnaît les richesses de ce chakra. Au début ce sera peut-être un regard incertain, un regard qui se purifie, un sentiment d’avancer à petits pas par les couloirs sombres et incertains. Mais petit à petit il voit plus clair. Il perçoit dans les profondeurs, même dans les noirceurs de son cœur, un autre cœur qui bat, ce Cœur qui est à l’origine de tous les cœurs, le fond inébranlable, Celui qui est Amour. Le méditant s’écrie, « éternel est son amour », (Ps 136) car il reconnait l’amour irrévocable de Celui qui dépasse tout, et qui ne s’épuise jamais.

Il se peut que le méditant ressente le vertige, car il perçoit d’autant plus clairement le tréfonds infini qui l’attire. Il se laisse tomber de plein gré dans l’insondable profondeur, libre en enfin de tout ce qui le retient.

Il y discerne aussi le son de l’anahāta, le Verbe qui résonne. Le ciel et la terre sont remplis de la gloire de ce son qui provient du cœur et se fait entendre dans le cœur humain d’une façon tout à fait incomparable. Le cœur est le centre idéal de cette voix, le ‘tambour’ de du son spontané qui se fait entendre sans qu’on le supplie. Il n’est pas nécessaire de frapper sur les portes du ciel. Le Verbe d’amour se fait entendre de lui-même.

Et percevant cette voix le méditant s’éblouit. Il dilate l’oreille du cœur pour bien l’entendre, et en l’entendant il la dilate encore plus pour l’entendre encore plus, car il n’aura jamais fini d’écouter l’infini.

A entendre cette voix il ressent une détente, car cette voix n’exige rien de plus que d’être reçu dans l’âme, dans le corps, les émotions, les décisions, les actes, l’avenir, dans l’être entier. C’est comme s’il se prosternait devant en adoration devant cette Présence sonore. Le son est envahisseur et l’invasion est délicieuse.

Le méditant ressent dans le corps la chaleur de l’amour et il bénit Celui qui l’a béni.  Il le bénit par les acclamations telles que, « Je te rends grâce, Seigneur, de tout mon cœur, tu as entendu les paroles de ma bouche » (Ps 138 :1) ou « Louez le Seigneur, car il est bon » (Ps 135 :1). Il le bénit surtout par l’adoration silencieuse.

De cette façon il reconnaît que Dieu est amour. L’Amour devient Amour de façon évidente parce que le méditant l’a reconnu. L’homme fini fait que le Dieu infini soit vraiment infini, non plus réservé au ciel mais manifesté sur la terre aussi.

Dieu est béni par ceux qui le connaissent. Dieu se plait de cette bénédiction. Il avait déclarait qu’il prenait plaisir en Jésus lorsqu’il sortait des eaux du Jourdain ou qu’il se tenait transfiguré sur la montagne. De même, au risque de sembler ajouter à l’infinité de Dieu, celui qui suit les inspirations de l’amour divin fait plaisir à Dieu aussi.

Le méditant qui se penche sur le chakra du cœur y découvre le son qui ne peut se taire. Il va se manifester au cinquième chakra, dans la gorge.

 

V.      SUR CE QUI EST PUR (viśuddha

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

 Le mot viśuddha signifie ‘pur’ littéralement, rituellement et moralement, ‘honnête’, ‘vertueux’, ‘complet’, ‘d’une blancheur éclatante’.

Dans le triangle de ce lotus, tourné vers le bas comme d’habitude, se trouve un cercle, splendide comme la pleine lune, parfaitement blanc et sans les taches sombres.  Ce cercle fait suite au carré, au croissant, au triangle et au double triangle des lotus antérieurs. Sa forme évoque l’infini car elle est sans direction, égale dans tous les sens,  une forme sans forme, pour ainsi dire, l’apogée de toutes les formes.  Alors que le deuxième chakra comporte le croissant de la lune, ici c’est la pleine lune. Ce qui commençait là se complète ici, car c’est dans la gorge que le caché devient évident et que l’intuition devient proclamation.

Ce chakra est situé au fond de la gorge d’où surgit la syllabe HAṀ dessinée au centre du cercle. Les associations de cette syllabe sont multiples. Elle se trouve dans la formule célèbre ‘so ‘ham’,‘je suis Celui-là’, dont le récit identifie le méditant à la divinité. La syllabe HAṀse trouve aussi dans le mot haṁsa, ‘oie sibérienne’ ou ‘cygne’, l’oiseau par excellence du monde symbolique hindou, cet oiseau qui flotte sur la surface du lac, c’est-à-dire qui transcende ce monde transitoire. Toutefois, de temps en temps, le cygne plonge le bec dans l’eau. Il dépasse l’eau mais il s’y mêle aussi. Le méditant qui récite le mantra de la gorge ressentira qu’il dépasse ce monde transitoire en même temps qu’il l’habite.

On remarquera que la syllabe HAṀs’échappe spontanément à la vue d’un chef d’œuvre, par exemple,  ou en goutant un mets délicieux, ou en expérimentant les plaisirs de l’amour. Elle est l’expression de l’émerveillement. Elle surgit du cœur, se fait entendre dans la gorge, et se termine sur les lèvres.

Ce lotus est entouré de seize pétales qui portent les seize voyelles A, Ā, I, Ī, U, Ū, Ṛ, Ṝ, Ḷ, Ḹ, E, AI, O, AU, Ṁ, Ḥ. Le symbolique indien établit une distinction importante entre les voyelles et les consonnes. Les seize voyelles sont ‘masculines’, ‘semence’ ou ‘sperme’, alors que les trente-quatre consonnes sont ‘féminines’, ‘terre’, ou ‘matrice’. Les voyelles sont ‘luisantes d’elles-mêmes’ car on peut les prononcer sans une consonne, alors que les consonnes ont besoin d’une voyelle. La quinzième voyelle, Ṁ, est comme la houle qui surgit de la surface tranquille de la mer; la seizième voyelle signifie l‘instant précis où la vague commence à s’effondre. Les consonnes de K à KṢAsont le déversement même. Les voyelles transcendent l’émanation alors que les consonnes représentent ce monde transitoire, ce monde qui est ‘né’ de la matrice. Selon ce symbolisme la gorge contient toute la sonorité possible.

L’élément de ce chakra est l’espace, la quintessence. Les éléments terre, eau, feu et air représentent des formes de plus en plus subtiles, mais l’espace ne connait pas de limite. Il est l’élément omni-pénétrant, où tous les autres éléments se trouvent, l’élément qui contient tous les éléments.  Il signifie liberté et capacité infinie.

b.       La Bible

La parole divine est tout à fait simple : « Que la lumière soit » (Gn 1 :3) et effective : « et la lumière fut ». Cette parole demeure active dans l’univers car il régit les astres (Is 40 :26) et tous les aspects de la création (Ps 107 :25, 147 :15-18).

La parole et l’acte sont intimement liés. Dieu le dit lui-même,« Ainsi se comporte ma parole du moment qu’elle sort de ma bouche: elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît … » (Is 55:11).

L’identité de la parole et de l’acte est souvent soulignée, par exemple lorsque Isaac, aveugle et mourant, bénit Jacob, le fils cadet alors qu’il avait l’intention de bénir son fils ainé, Esaü, l’héritier légitime. Mais la parole sortie de sa bouche, même contraire à ses intentions, ne peut pas être contredite. « Isaac fut saisi d’un tremblement extrêmement violent et dit: «Quel est donc celui qui a été à la chasse et m’a rapporté du gibier? J’ai mangé de tout avant que tu n’entres. Je l’ai béni et béni il sera» (Gn 27 :33).

Les paroles des prophètes sont efficaces du fait qu’elles sont de Dieu. « Le Seigneur me dit : « Ainsi je mets mes paroles dans ta bouche. Sache que je te donne aujourd’hui autorité sur les nations et sur les royaumes, pour déraciner et renverser, pour ruiner et démolir, pour bâtir et planter. » (Jr 1:9-10)

Tous les prophètes ont ce même sentiment que Dieu leur parle directement, pour le bonheur et le malheur des hommes. Ce qui apparaît dans la gorge du prophète sauve celui qu’il l’accepte et détruit celui qui le refuse. La langue est comme une épée à double tranchant (cf. Heb 4 :12), qui bénit et qui condamne. La parole de Dieu est douce et amère à la fois (Ap 10 :8-11).

Les mots inspirés sont puissants, non pas comme les formules magiques censées effectives par elles-mêmes mais parce qu’ils sont intimement liés au Dieu tout-puissant.

Le Dieu caché se révèle par les prophètes. Il révèle aux hommes leur façon de vivre dans le présent et leur destin dans l’avenir. La parole a une portée eschatologique, car de même que Dieu prononça le monde au début, de même à la fin il prononcera la création nouvelle.

La voix humaine, devenue le véhicule de la voix divine, influe sur l’intelligence et avant tout sur le cœur. La parole n’est pas Dieu lui-même mais celui qui la reçoit entre en contact avec lui.

La parole humaine qui communique les faits et les idées révèle surtout le tréfonds de la personne.  (Sagesse 27 :4-7) Elle en est la forme phonique. Les sottises, les mensonges, et les médisances font voir les défauts d’un homme. Le sage par contre sait régler les paroles pour guérir et bénir.  « Si quelqu’un ne trébuche pas lorsqu’il parle, il est un homme parfait … La langue … est un feu … Avec elle nous bénissons le Seigneur et Père; avec elle aussi nous maudissons les hommes, qui sont à l’image de Dieu. » (Jc 3 :2, 6, 9)

Jésus, bien qu’il soit appelé prophète (Lc 7 :16), s’en distingue, selon la tradition chrétienne, car la parole ne lui est jamais adressée. Au contraire, il est la parole même, la parole au fond de toutes les paroles prophétiques, le Verbe divine qui s’est révélé dans la chair. Il sait ce qu’il dit ; il est ce qu’il dit. Il y a identité entre lui et ses paroles. Celui qui est au cœur du Père le révèle aux hommes.

De lui dérive en dernier ressort tout ce qui est et tout ce qui sera. Sa parole est puissante: d’un mot il guérit, d’un mot il pardonne, d’un mot il calme la tempête.  Ses paroles sont esprit et vie (Jn 6 :63).  Elles sont de lui mais aussi de Celui qui l’a envoyé et qui dépasse tous les mots, l’Ineffable. Ses paroles suggèrent l’Indicible ; elles ne le définissent pas.

Mais sa parole la plus émouvante est un cri, ce dernier cri alors qu’il meurt, un cri à la fois de douleur et de triomphe, de désespoir et de confiance dont ‘les sept paroles’ prononcées sur la croix explicitent le contenu. Ce grand cri surgit du fond de sa gorge, de son être entier, et semble retentir jusqu’à la fin des temps.

La parole que l’Église annonce n’est autre que la parole de Jésus lui-même, vivante et efficace (He 4 :12). Ressuscité d’entre les morts il envoie ses disciples tout comme lui a été envoyé. (Jn 20 :21) et il leur donne le pouvoir de remettre ou de retenir les péchés. (Jn 20 : 23)

Ce qui compte ce n’est pas l’éloquence et les connaissances d’un Apollos (Ac 18 :24). Paul reconnaît qu’il n’est pas doué de cette façon, mais il préfère le langage de la croix (I Co 1 :18) qui inspire la foi dans le cœur et conduit à sa profession (I Cor 15 :3ss). « Tout près de toi est la parole, dans ta bouche et dans ton cœur. … Si, de ta bouche, tu confesses que Jésus est Seigneur et si, dans ton cœur, tu crois que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Rm 10 :8-9 )

Cette foi conduit le croyant au bain de baptême d’où il sort, pur et renouvelé, vêtu de blanc.   Il n’est plus de ce monde. Il est ressuscité avec le Christ qui s’est élevé dans l’espace, au-delà de tout ce qui est limité, et s’est assis à la droite du Père. Les chrétiens « restent dans le monde … mais ne sont pas du monde ». (Jn 17 :11, 16).

Le visage du chrétien, par conséquent, est glorieux ; la lumière divine s’y reflète sans dépérir.  C’est la gloire éternelle du Dieu éternel, car le croyant est pleinement à l’image de Dieu. « Et nous tous qui, le visage dévoilé, reflétons la gloire du Seigneur, nous sommes transfigurés en cette même image, avec une gloire toujours plus grande, par le Seigneur, qui est Esprit. » (2 Cor 3 :18)

 

2. Approches

a.       par le corps

L’exclamation fait vibrer les cordes vocales, comme dans la récitation du mantra. Le chrétien peut ici soit pratiquer l’exercice en usant des mantras du tantra, soit trouver un « mot court de syllabes », comme le prescrit le Nuage d’Inconnaissance, mot de référence chrétienne, qu’il prononcera avec lenteur et attention.

Il prononce le mantra de lui-même, avec sa propre autorité. Si le mantra lui est imposé, s’il ne sait le réciter de tout son cœur, ce mantra n’est pas le sien. S’il n’y trouve pas étonnement et joie, il n’a pas encore découvert son mantra. Si, la gorge déployée, il récite ce mantra sans contrainte, c’est parce que ce mantra lui sied. Si le mantra est forcé, la gorge ne sera pas à l’aise. La gorge jugera, donc, de la qualité du mantra. Il faut qu’il ait concorde entre cœur et gorge, entre le quatrième et le cinquième chakra.

En utilisant ce mantra, le méditant trouve sa vérité, son être authentique et il s’en réjouit. Il prend possession de son mantra en le récitant, et il devient le mantra qu’il récite.  La gorge est libre de mensonge, de calomnie, et de tricherie. Elle est transformée par la parole qu’elle prononce. Ce lieu de pureté est un lieu de transfiguration aussi.

Le méditant agit naturellement. Il ne réfléchit pas sur le mantra comme s’il analysait ou étudiait ce qu’il dit. Les amants se parlent spontanément et sans étudier le sens de leurs mots. Par la suite ils peuvent bien y réfléchir, mais à l’instant ils sont épris sans s’en distraire.   De même chez le méditant. Du fait que toute la personne est engagée, il se trouve équilibré, intégré, et sans désaccord.

Toutefois le travail de la gorge n’est pas un balbutiement, une répétition semblable aux cris d’un perroquet. Le méditant est conscient du sens de qu’il récite. La gorge est située entre le cœur et la ‘tête’. Si le travail de la gorge ne vient pas du cœur, il est contrefait et sans authenticité ; s’il s’oppose à l’intelligence il sera insensé et ridicule. Le méditant harmonise toutes les capacités, cœur,  tête, corps et souffle de même qu’il harmonise tous les chakras.

Ce chakra se nomme viśuddha, ‘pur’ ou ‘clair’, car c’est ici que le mantra du cœur est ‘déclaré’. Ce qui était imprécis ou vague, devient distinct. La déclaration fait voir que les incertitudes et les doutes ont disparu. La gorge cesse d’être paralysée et devient souple ; elle déclare ce qui est, de sorte que ce qui se voile soit découvert.

La voix révèle tout. Les auditeurs sont sensibles à la qualité de la voix et entendront bien si elle surgit du tréfonds de l’être ou si elle est fictive, prétentieuse et maniérée. La voix qui surgit spontanément dans la gorge est une voix belle, ferme, parfaitement à l’aise, et vigoureuse.Le pratiquant perçoit que le mantra vient non seulement du cœur et de la gorge mais qu’il est inspiré aussi, qu’il vient d’en haut, qu’il est la parole de Dieu mise en sa bouche. La gorge devient un lieu de théophanie. Il y a donc concorde entre le soi et la volonté divine, de même qu’il y a concorde entre toutes les parties du corps. Il cesse d’être un être divisé ; il se sent cohérent et donc purifiée. Les taches, les erreurs, l’ignorance, et les fautes disparaissent, comme lavées. L’exclamation le purifie. On voit ce changement chez St Paul qui en premier lieu se plaint de la perturbation de son esprit:

« … je prends plaisir à la loi de Dieu, en tant qu’homme intérieur, mais, dans mes membres, je découvre une autre loi qui combat contre la loi que ratifie mon intelligence; … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » Et puis il s’exclame, « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur! » (Rm 7:22-25)

Si le méditant, à l’instar de St Paul, récite le mantra « Jésus est Seigneur », ce mantra sans cesse répété à travers les siècles, ce nom qui est « au-dessous de tout nom », ce nom auquel  « tout genou fléchit, dans les cieux, sur la terre et sous la terre … à la gloire de Dieu le Père »   (Ph 2 :9-11)le mantra qui est la forme phonique de Jésus : le méditant devient ce qu’il dit.  En l’insérant dans la gorge il s’unit au Seigneur et ne forme qu’un corps avec lui.

C’est pour cela qu’il ne prend pas sur les lèvres les phrases à contre cœur ou les noms de divinités irréelles,  car il deviendrait alors faux et irréel lui-même. Il prononce ce qui est vrai et devient vrai.

La parole authentique provient du cœur et surtout du Cœur infini. Elle est donc puissante et efficace. Et en signe de son efficacité elle fait que Jésus soit vraiment Seigneur. Bien que, selon la tradition chrétienne Jésus soit déclaré Seigneur par Dieu lui-même, le croyant aussi prend part à cette exaltation. Jésus devient Seigneur parce qu’il est acclamé comme Seigneur. Dieu et le méditant tous les deux font que Jésus soit Seigneur.

Le mantra récité dans la gorge est une exclamation ; il n’est pas une définition. Il a un sens mais suggère bien plus qu’il ne dit. Le mot fini ne peut pas contenir l’infini. Le méditant sait bien que le mantra n’est que le véhicule d’un propos plus grand, plus émouvant. Le mantra indique, et le méditant se plait à entrevoir apparaitre dans la gorge même ce qui dépasse la gorge, ce qui purifie bien plus « qu’aucun foulon sur terre ne saurait blanchir. » (Mc 9 :3)

Le méditant accepte la tradition dont il accepte le mantra. Si le croyant proclame de son propre gré que Jésus est Seigneur il affermit l’Église. Malheureusement s’il le récite à contre cœur, sans illumination personnelle et sans conviction la communauté sera affaiblie. Ce petit instrument, la gorge, ce cinquième chakra, est remarquable.

Ce chakra devient un symbole. Il cesse d’être clos ou rigide et se dégage. Son ouverture symbolise à la fois la générosité de Dieu qui créa le ciel et la terre (Gn 1 :1) et l’ardeur d’Adam. A la vue d’Ève, Adam prononce les premières paroles humaines directes de la Bible. Il s’exclame «Voici cette fois l’os de mes os et la chair de ma chair, celle-ci, on l’appellera femme car c’est de l’homme qu’elle a été prise». (Gn 2:23) Son exclamation n’est pas une constatation. Elle est l’expression de l’alliance qu’il conclut avec sa femme et ressemble à la phrase de 2 Samuel : « Toutes les tribus d’Israël vinrent trouver David à Hébron et lui dirent: «Nous voici, nous sommes tes os et ta chair. … et le roi David conclut en leur faveur une alliance. »  (2S 5:1, 3) Adam se donne intégralement en cette exclamation. Du fait que selon la tradition biblique, les mots sont des actes, Adam se donne complètement dans la parole.   Les premiers mots humains de la Bible proclament un mariage.

L’évangéliste nous dit que Jésus a pris sa place sur la montagne, et que ses disciples sont venus s’assoir autour de lui.  Le texte grec dit alors qu’il ‘ouvre’ la bouche. On retrouve ce même mot lorsque, au moment du baptême,  le ciel s’ouvre, l’Esprit descend et la Voix se fait entendre. Il n’y a plus de barrière entre le ciel et la terre. Ainsi, de la bouche de Jésus viennent les paroles de la vie, pour recréer un monde harcelé. De même, par la puissance du mantra, que ce soit la syllabe HAṀ ou un autre mantra authentique, un monde nouveau, purifié et rafraichi, émane de la gorge du méditant. Il pourrait bien s’écrier : « Tu caches ton visage: ils s’épouvantent ; tu reprends leur souffle, ils expirent et retournent à leur poussière. Tu envoies ton souffle : ils sont créés, tu renouvelles la face de la terre. » (Ps 103 :29-30)

Le mantra est la forme phonique de la divinité et révèle tout ce qu’elle est. En récitant le mantra, si particulier qu’il soit, le méditant révèle la divinité même et crée un monde nouveau.

b.       par l’imaginaire

Le mantra HAṀ élargit la gorge et ouvre la bouche. On a déjà vu que l’univers provient de la parole de Dieu et que la race et l’amour humains proviennent de l’alliance annoncée par Adam. On pourrait s’imaginer la gorge comme la corne d’abondance, la source de vie inépuisable.

Jésus ouvre la bouche dont les mots se répandent sur le monde en bénédiction.  Le prêtre à la fin de la messe bénit l’assistance et la renvoie pour bénir le monde. Également le méditant peut imaginer la force de son mantra redonner vie à ce qui est las et épuisé.

Il pourrait s’imaginer la nourriture céleste toucher ce seuil entre la bouche et l’estomac, ce chenal qui reçoit le Pain eucharistique et qui émet la Parole vivante.

Il s’imagine le visage rayonner de lumière, plus splendide que la lune sans tache, car il est illuminé par la gloire de Dieu apparue sur le visage du Christ. Cette clarté ne disparaît pas ; il y a gloire sur gloire.

Il s’imagine que les souillures, s’il en a, disparaissent petit à petit du fait qu’il contemple la pureté de ce chakra, organe du salut.

Il pourrait envisager la gorge parée de bijoux ou de médailles : pratique qui indique l’importance de ce cinquième chakra.

La gorge purifiée de cette façon, le méditant prévoit les bienfaits promis par tant de textes indiens : ses mots seront attrayants, consolants, beaux, vigoureux, poétiques.

c.       par le souffle

Lorsqu’on cherche à percevoir sa respiration, on se concentre facilement soit sur les poumons et le diaphragme, car leur mouvement attire facilement l’attention, soit sur le nez car l’entrée et la sortie de l’air, avec d’éventuelles différences de chaleur y est perceptible. Mais il est intéressant aussi de percevoir le passage de l’air dans la gorge, ce grand va et vient tranquille de la respiration.

Les techniques yoguiques de souffle, le prāṇāyāma, sensibilisent la gorge. Par exemple, la technique dite ujjayi consiste à respirer, toujours par le nez, en contraignant légèrement la gorge de sorte que le souffle fasse un léger bruit. Une autre technique consister à obstruer alternativement une des narines. De cette façon le souffle est engagé de façon égale dans les deux narines. Du fait que le nez est, anatomiquement, l’extension du cerveau, l’harmonisation des deux narines sert à concilier les deux hémisphères du cerveau et donc le côté émotionnel et le côté rationnel de la psyché.

Le méditant peut, s’il veut, se concentrer tout simplement sur cette alternance de l’inhalation et de l’exhalation qui constitue un ‘mantra respiratoire’. Selon la tradition hindoue, le va et vient de l’haleine est dénommé ajapa-japa, ‘la récitation sans paroles’. L’expérience est délicieuse. Nous sentons l’haleine nous vivifier, nous rafraichir, et nous soulager, du fait que l’oxygène entre dans le corps et que le dioxyde de carbone en est expulsé.

La toute première inhalation a lieu immédiatement après la naissance ; la dernière exhalation a lieu au moment de la mort. Cette alternance d’inhalation et d’exhalation nous accompagne tout au long de la vie, peut-être 20,000 fois par jour. C’est comme si on expérimentait des centaines de fois chaque heure le moment de la naissance et le moment de la mort. En concentrant sur ces deux haleines, on revit le début de la vie et on anticipe sa fin.

On remarquera aussi en concentrant sur le souffle que l’exhalation et l’inhalation fonctionnent différemment. Il n’y a pas de pause à la fin de l’inhalation alors qu’il y a une pause pendant quelques instants à la fin de l’exhalation, une ou deux secondes. En fixant l’attention sur cette pause qui dépasse le souffle, le méditant se rend compte qu’il dépasse le cycle de la vie et de la mort. Il perçoit plus clairement qu’il est à l’image de Dieu qui transcende le temps et ses alternances.

Le souffle révèle l’état d’âme: il y a le souffle saccadé, le souffle nerveux, l’hyperventilation, le soupir, l’exclamation de soulagement, etc. Le méditant, en se concentrant sur le souffle, cherche à le calmer pour que l’esprit devienne tranquille.

En s’ouvrant le cinquième chakra pour que le souffle passe librement, y a-t-il un danger de se laisser envahir par les mauvais esprits? La même question se pose au sujet de tous les chakras. Mais, si dès le premier chakra le méditant se repose sur les profondeurs de Dieu, si les eaux qui surgissent de ce ‘rocher’ sont les eaux vives, si tout au long de cette montée dans le canal du milieu c’est l’Esprit Saint qui guide le méditant, le souffle qui vient du cœur sera à l’image du Souffle de Dieu. La ‘Méthode d’oraison hésychaste’ ajoute un conseil à cet égard, « … dorénavant, dès qu’une pensée pointe, avant qu’elle ne s’achève et ne prenne une forme, par l’invocation de Jésus Christ il la pourchasse et l’anéantit. Dès ce moment, l’esprit dans son ressentiment contre les démons réveille la colère qui est selon la nature et frappe à la poursuite les ennemis spirituels. »[44]Le méditant repousse les ‘pensées’, c’est-à-dire les distractions et les tentations; il continue à se concentrer sur « l’air existant au centre du cœur » et se fie au Sauveur.

Il n’est pas inévitable qu’en s’ouvrant à l’infinité de Dieu on soit envahi par le mal. Au contraire, en concentrant sur le souffle, petit à petit, à cause de la prédisposition de l’homme qui est créé à l’image de Dieu, le souffle commence à être perçu différemment. Le souffle, la ruahde l’Ancien Testament, adopte les qualités de l’Esprit Saint du Nouveau Testament. Selon La Genèse « Le Seigneur Dieu modela l’homme avec de la poussière prise du sol. Il insuffla dans ses narines l’haleine de vie, et l’homme devint un être vivant. » (Gn 2 :7) Le souffle divin donne la vie et montre le chemin de vie. « Seigneur, j’ai un abri auprès de toi. Apprends-moi à faire ta volonté, car tu es mon Dieu. Ton souffle est bienfaisant : qu’il me guide en un pays de plaines. » (Ps 142 : 9-10) Le jour de Pâques, Jésus imitant le geste de Gn 2 :7 projette l’haleine de sa gorge, « il souffla sur eux et leur dit: «Recevez l’Esprit Saint. » (Jn20.22) Le méditant attire son attention sur son souffle qui s’unit au Saint Esprit, et de cette façon il se transfigure. Motovilov raconte la célèbre conversation avec Saint Séraphin Sarov. « L’Esprit Saint est lumière », dit Séraphin. C’est parce que Séraphin existe dans la plénitude de l’Esprit Saint que son visage rayonne comme le soleil et que le paysage enneigé reflète cette lumière. Motovilov lui-même est devenu lumière du fait d’exister dans cette plénitude.[45]

Le rapport entre Verbe et Esprit est essentiel et intime. De même que l’air, l’élément du quatrième chakra, se manifeste et devient souffle, la parole cachée dans le cœur se fait entendre dans la gorge. En se concentrant sur le souffle on devient conscient de l’Esprit ; en se concentrant sur le mantra on devient attentif au Verbe. Tout cela se passe dans la gorge, d’où l’importance de ce chakra.

d.       par le mantra

Il est utile, au début, que le mantra soit récité à haute voix, de sorte qu’il entre ‘dans le corps’, pour ainsi dire, et que la personne soit comme transformée par la parole sacrée. Ce que l’on est prêt à dire clairement indique ce que l’on croit vraiment. Ensuite, le mantra peut être récité doucement, en chuchotant,  sans que la voix entière soit engagée C’est un peu comme chez amants qui préfèrent les paroles d’amour dites en susurrant, à voix basse, comme si elles étaient de cette façon plus intimes. Le mantra est récité toujours avec la même sincérité. Finalement, le mantra peut être récité mentalement, toujours avec la même envergure. Rappelons que le mot ‘mantra’ signifie ‘travail’ [tra] ‘mental’ (manas).

Le mantra peut consister en des mots intelligibles, des phrases d’une prière, et même en une prière tout entière. Par exemple, « A pleine voix, je crie vers le Seigneur ! A pleine voix, je supplie le Seigneur ! Je répands devant lui ma plainte, devant lui, je dis ma détresse. Lorsque le souffle me manque, toi, tu sais mon chemin. » (Ps 141 :2-4)

Le mantra peut consister aussi en une exclamation de joie ou même en un cri de douleur. Ils sont d’autant plus authentiques et plus émouvants du fait qu’ils surgissent du tréfonds de l’être.

Le mantra HAṀque le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa associe avec ce chakra ressemble au premier cri de Jésus nouveau-né et au dernier cri de Jésus sur la croix, ces cris qui jaillissent de tout son être et qui manifestent tout son être.

Le méditant s’exprime librement, quel que soit le mantra, de quelque religion que ce soit, et de quelque manière que ce soit, à voix haute ou silencieusement. Il se pourrait qu’il ne soit pas en mesure de réciter son mantra ou de professer sa foi ouvertement. Aussi, le récitant prononce-t-il le mantra dans le cœur, là où il est apparu au début. Il conserve sa liberté, même s’il est en prison, car sa liberté se trouve principalement au fond du soi.

Le mantra surgit du silence, du trésor enfoui dans le cœur. Il se fait entendre dans la gorge et puis il s’évanouit. La disparition n’est pas un anéantissement mais une traversée dans l’au-delà. La fin du mantra transporte le méditant dans l’Indicible, dans ce Silence d’où est venu le Verbe. Le méditant peut alors, s’il le désire, demeurer en ce Silence qui est la plénitude, car tout a été dit.

La gorge redevient tranquille, car elle se réalise dans la prononciation. Elle a accompli ce qu’elle devait faire. Elle peut se reposer, comme Dieu le septième jour. (Gn 2 :2).

Le mantra qui surgit du cœur donne au cœur sa réalité. De même le chakra de la gorge rend réel le chakra du cœur. Il refait la terre aussi, car le monde créé au début par la parole divine est recréé maintenant par le mantra. C’est ce que le méditant ressent pendant la récitation et il se plait à contempler cette transformation.

Pendant la cérémonie du baptême le célébrant touche le cœur du candidat avec de l’huile sacré, acte symbolique qui rappelle l’onction qui donnait aux gladiateurs le courage d’entrer dans l’arène et faire face à la mort. Le candidat au baptême reçoit cette onction pour qu’il soit capable de professer la foi sans hésitation devant l’assemblée.

Les paumes de l’Office et les acclamations de la Messe sont des mantras.  Tout comme la lune et le soleil structurent le temps et embellissent les paysages, le rythme du chant et la beauté de la mélodie pendant les offices façonnent et agrémentent la durée. Les participants de la liturgie s’unissent à réciter ensemble ces mantras traditionnels ; ils deviennent un seul corps par la proclamation des mêmes mantras. En même temps le mantra récité en commun confirme le mantra récité en privée tout comme la récitation du mantra en solitude prépare à la récitation du mantra en public. Le mantra personnel et les mantras de l’Église se réfèrent.

L’évangile chrétien fut proclamé pour la première fois le jour de la Pentecôte où les pèlerins venus du monde entier se trouvèrent réunis à Jérusalem. Ils ont tous entendu, chacun dans sa propre langue,  la même annonce qui réconcilie les cultures et les traditions contraires. Du fait que le récitant s’attache à la parole suprême, qui est la source de tous les mantras, il sent que son mantra particulier contient tous les mantras du monde. Il a le sentiment de réunir par son mantra tout ce qui est contraire et divisé.

Les sensations expérimentées pendant la récitation des mantras sont bien plus subtiles celles de la prononciation des mots de tous les jours. Le mot inspiré ouvre la gorge d’une façon tout à fait différente, bien plus subtile et riche. Également, du fait que l’inspiration du même Esprit se manifeste différemment en chaque croyant, le mantra révèle les secrets cachés depuis le commencement du monde. Le travail de ce chakra est révélateur à bien des points de vue.

 

3. Bénédictions

a.    du prochain

Le méditant, la gorge déployée, récite son mantra à haute voix, ou bien, la gorge toujours décontractée, il le récite mentalement.  Il écoute son mantra encore plus qu’il ne le dit. Se sensibilisant à son mantra il se sensibilise aussi au mantra des autres. Sachant déclarer il sait écouter aussi. Il donne la permission, pour ainsi dire, aux autres de déclarer ce qui leur vient du cœur. Il ne les empêche pas par esprit de dictature ; il les libère car il est libre. Devenu pur par la déclaration de son mantra, il ne place pas d’obstacle aux autres. Eux se rendent compte à quel point il a été purifié par la méditation sur ce chakra ; et ils font de même. La purification de l’un facilite la purification des autres.

En déclarant le mantra du cœur on dégage le cœur. La franchise et la simplicité transforment les yeux qui deviennent alors clairs et rayonnants. La splendeur de la pleine lune et la gloire du soleil rayonnent sur le visage de ceux qui ont perçu la gloire de Dieu. Il n’y a plus de voile ou de masque, comme c’est le cas chez ceux qui se doutent de soi. Le regard pur purifie tout ce qu’il regarde. Le méditant se réjouit de la splendeur de la grâce sur le visage de l’autre.  Le regard paisible et puissant, connaissant, et intelligent, manifeste le visage du Dieu caché.

La pureté se manifeste dans la voix aussi. L’accueil est franc, tout comme le regard est limpide, ce qui fait contraste avec le mépris et la froideur des propos de ceux qui refusent leurs prochains. Le méditant qui accueille son mantra, qui s’exerce au mantra, qui accepte sa gorge, pour ainsi dire, accepte les autres et les mantras qui se manifestent dans leur gorge. Il devient plus sensible à la qualité de leur chakra et par la qualité de leur voix.

Il se réjouit de la liberté d’expression, non pas de cette licence d’expression qui véhicule un égoïsme et ne tient pas en compte les besoins de l’autre, cette licence qui provient d’un sentiment d’angoisse et d’orgueil. Sachant la valeur de ce qui surgit de son chakra central, il sait attendre le moment juste, il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

Les effets sur le méditant se transmettent au prochain. Le bonheur qui lui arrive est tout naturellement partagé. Également de la gorge de l’autre vient ce souffle de l’Esprit que Jésus a émis le jour de Pâques. Le méditant se sent autorisé et habilité par ce souffle. Les bénédictions se partagent.

b.       de Dieu

Les eaux de la grâce convergent sur la gorge pour la faire acclamer et proclamer. De fait, le mantra inspiré manifeste Dieu. Il le révèle, il le rend évident, il le fait entendre sur la terre. Ce chakra est le lieu où l’Esprit se fait sentir, et que le Verbe se fait entendre. Ce qui était obscur vient clair. Les trois jeunes hommes dans la fournaise (Daniel 3 :24-68) invitent le soleil et la lune, la pluie, le feu et le vent, tout ce qui existe à louer le Seigneur.

« Toutes le œuvres du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Vous les anges du Seigneur,

bénissez le Seigneur …

Et vous baleines et bêtes de la mer,

bénissez le Seigneur …

Et vous les enfants de hommes,

bénissez le Seigneur ! »

Leur chant fait savoir aux percuteurs qui cherchent à les taire que la terre entière se joigne à eux pour louer le Seigneur. Ils glorifient Dieu et font qu’il soit connu. A cause de leur chant la terre cesse d’être déserte et devient le temple saint.

La montée de l’Esprit de Dieu, qui a commencé avec la concentration sur le tréfonds du premier chakra se manifeste dans ce cinquième chakra. L’erreur cherche à se cacher ; la vérité cherche à se manifester. C’est par la lucidité croissante de la conscience qu’on juge de la valeur de ce qui se passe. Ce chakra est le lieu où Dieu est annoncé, loué, et béni. Le royaume des cieux s’établit davantage car Dieu devient manifeste. La bénédiction de Dieu se fait principalement par ce chakra.  Le chant des anges au ciel se fait entendre sur la terre.

Le cinquième chakra nous amène au sixième, le chakra final qui est situé dans la région du front la dernière étape avant le sahasrāraqui n’est pas un chakra comme les autres ; il en est la floraison infinie.

 

VI        SUR LE SIÈGE DE L’AUTORITÉ (ājñā)

1. Appuis

a.       Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot ājñāsignifie ‘commande’, ‘autorité’, ‘pouvoir illimité’. Il signifie aussi ‘perception’, ‘confiance’, ‘la concentration de l’attention’.

Il se situe entre les yeux et un peu au-dessus des sourcils, le lieu du ‘troisième œil’.  Les deux yeux physiques voient le dehors des choses; le troisième œil en perçoit l’essence. C’est l’œil de la perception et de l’intelligence en profondeur.

C’est surtout par ce troisième œil que le gourou communique avec le disciple. Il lui commande ce qu’il doit faire. De par le troisième œil dont il est lui-même toujours conscient, il éveille le disciple et lui rend capable de méditer sur cet œil. Il lui donne son autorité, et fait que le disciple cesse d’être dépendant et qu’il découvre son propre soi et par conséquent devienne capable de commander ses propres disciples.

Très souvent en Inde cet endroit est marqué avec de la poudre, couleur de santal pour les hommes, et rouge vif pour les femmes. Cette marque est appelée binduqui signifie ‘goutte’ ou ‘point’ car c’est d’un point sans dimension, un zéro, que l’univers se déploie.

Alors que les pétales des autres chakras étaient colorés, les deux pétales de ce chakra sont blancs. Le blanc signifie ‘immaculé’, ce qui est ‘sans couleur’ et ‘sans taches’, et en donc capable de recevoir toutes les couleurs sans les altérer. Le ‘blanc’ est à la fois transcendant et immanent.

Le cercle du lotus est transparent, on pourrait dire ‘vide’, ce qui indique d’avantage la parfaite pureté de ce chakra, à la fois sans limites et ouverte à toutes les modalités. Il est lumineux.

Le liṅgamqui s’est manifesté dans le premier chakra entouré par le serpent, apparaît ici, dans le cercle transparent,  pour la deuxième fois, glorieux. C’est ici, dans ce sixième chakra, que le masculin et le féminin se réunissent.

La montée de la kuṇḍalinīle long du canal central s’accompagnait des 34 consonnes inscrites sur 34 pétales jusqu’au quatrième cakra dans le cœur, et des 16 voyelles inscrites sur 16 pétales jusqu’au cinquième chakra dans la gorge.Le sixième chakra n’en a que deux. Le phonème KṢAṀ qui symbolise la déesse Śakti est écrit en blanc sur blanc sur le pétale droit du point de vue du lecteur, mais sur le pétale gauche du point de vue personnel.  Le phonème HAṀ, lui aussi écrit en blanc sur blanc, se trouve sur le pétale gauche du point de vue du lecteur, mais sur le pétale droit du point de vue personnel. Il symbolise le dieu Śiva.

Le mot Sanskrit KṢA signifie la terre, un champ. Il signifie aussi le Śaktiau premier moment de l’émanation du monde qui vient de sa matrice. Le phonème signifie Śiva.  C’est de l‘union de HAṀ (Śiva) et KṢA (Śakti) que le monde provient.

Les deux pétales sont l’aboutissement des deux courants iḍā et piṅgalāqui surgissent du mūlādhāra, se séparent et se réunissent finalement en ājñā. Le courant iḍācorrespond au côté gauche du corps et au côté droit du cerveau. Il symbolise la lune, le féminin et l’introversion. Le courant piṅgalācorrespond au côté droit du corps et au côté gauche du cerveau. Il symbolise le soleil, le masculin et l’extroversion. Ces deux courants contraires se rencontrent, se balancent et s’harmonisent dans ce chakra. Ils rejoignent le suṣumnā qui va culminer dans le sahasrāra. On y reviendra.

Le phonème du sixième chakra est AUṀ, le praṇava, qui symbolise la Parole suprême. Les deux voyelles Aet Ucoalescent suivant les règles de prononciation pour devenir OṀ.  On peut aussi prononcer les voyelles séparément comme Aet et . Au cours du sacrifice védique, alors que le célébrant récitait les mantras, un groupe de brahmanes murmuraient le son AUṀ sans arrêt, comme un bourdon, pour que si le célébrant prononça mal un mantra, le AUṀ, qui est le fondement de tous les mantras, puisse suppléer à la maladresse.

Il y douze étapes dans la disparition du son. Les trois premiers sont les voyelles audibles Aet Uet Ṁ.Les neuf étapes suivantes deviennent de plus en plus subtiles pour aboutir au ‘transmental’.

Il est utile ici, pour essayer d’expliquer ce qui est un peu complexe et qui ne doit pas nous retarder, de faire référence au verset 1 :3 de la Genèse. Tout d’un coup et sans explication le mot ‘Dieu’ apparait. Le texte aurait pu finir là, mais il continue, ‘Dieu dit’ ; il y donc un mouvement, un choix, une limitation, car le texte aurait pu dire ‘Dieu pensa’. Le texte continue : ‘Dieu dit que’, mais quoi ? Le ‘dit’ se limite d’avantage car le texte continue, ‘que la lumière’. Dieu aurait tout aussi bien pu dire ‘vent’ ou autre chose.  Et puis le texte finit ‘et la lumière fut’, alors qu’il aurait pu dire, si Dieu n’était pas tout puissant, ‘ne fut pas’. Il y a donc cinq ‘amoindrissements’, si on peut dire. Cela doit suffire pour l’instant. La pensée indienne en détecte quatre autres étapes.

Après voir prononcé le AUṀ, l’attention du récitant repart dans le silence, au-delà de ce monde, au-delà de toute particularité, au-delà même du mot ‘Dieu’, pour entrer dans la conscience ineffable. La disparition du son n’est pas une absence de la parole mais sa plénitude. Elle est connue en silence.  Ce chakra implique donc une perception accrue de l’infini qui dépasse tout et qui est à l’origine de tout.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa énumère les bienfaits de ce chakra. Il confère l’omniscience et la capacité d’entrer dans le corps d’un autre. Le méditant connaît le sens de toutes les écritures. Il se rend compte de son identité avec la divinité et en acquiert tous les pouvoirs dont l’emprise est telle que les dieux mêmes ne peuvent pas les résister.  Le méditant devient créateur, destructeur and conservateur des trois mondes, c’est-à-dire des cieux,  de la terre, et de ce qui est sous la terre. Il est bienfaiteur renommé.

La concentration sur ce chakra conduit à l’élimination de toute pensée et l’abandon de la sphère matérielle. Le Ṣaṭcakranirūpaṇa parle de la ‘fermeture de la maison’ qui est la dissolution et l’absorption dans le Soi universel. Le sahasrāra apparaît, non pas comme un autre chakra mais comme ce qui dépasse et inclut tous les chakras.

b.       La Bible

La sixième tablette de Enuma Elish, texte babylonien, décrit la création de l’homme avec le sang de Kingu, l’ennemi des dieux. Marduk, le créateur, se dit « Je vais créer un sauvage ; son nom sera ‘homme’. Il sera au service des dieux pour qu’ils soient à l’aise. » Selon le récit biblique, par contre, Dieu crée l’homme et la femme à son image, par la force de la parole seule.  Ils ne seront pas serviteurs ; ils sont maitres. Le psaume développe cette idée

« Quand je vois tes cieux, œuvre de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fixées, qu’est donc l’homme pour que tu penses à lui, l’être humain pour que tu t’en soucies? Tu en as presque fait un dieu: tu le couronnes de gloire et d’éclat; tu le fais régner sur les œuvres de tes mains; tu as tout mis sous ses pieds : tout bétail, gros ou petit, et même les bêtes sauvages, les oiseaux du ciel, les poissons de la mer, tout ce qui court les sentiers des mers. »  (Ps 8 :4-9)

Cette même idée de maitrise revient dans le texte où le prophète Isaïe parle du roi davidique,

« Un rameau sortira de la souche de Jessé, un rejeton jaillira de ses racines. Sur lui reposera l’Esprit du Seigneur: esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur et il lui inspirera la crainte du Seigneur. Il ne jugera pas d’après ce que voient ses yeux, il ne se prononcera pas d’après ce qu’entendent ses oreilles. Il jugera les faibles avec justice, il se prononcera dans l’équité envers les pauvres du pays. De sa parole, comme d’un bâton, il frappera le pays, du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant. » (Isaïe 11 :1-4)

Il est juste et il détruit les injustes. Mais le roi davidique n’est pas dictateur ; il n’agit pas selon ses propres fantaisies. C’est ‘l’Esprit du Seigneur’ qui le guide.  Le politique est subordonné au spirituel, ce qui amènera inévitablement aux conflits, de Saul avec Samuel (I S 13:7-15), de Achab avec Elie (1 R 21:17-24), par exemple.

Le Fils de David, Jésus, fera preuve de cette même capacité de commander. L’évangéliste remarque à quel point Jésus étonne ses auditeurs, car il parle « en homme qui a autorité et non pas comme leurs scribes ». (Mt 7 :28-29) Autrement dit, il sait de par lui-même ce qu’il dit, et non pas en dépendance des autres, même des textes sacrés. Il ne transmet la parole de Dieu ; il est la Parole de Dieu. Il est maître du sabbat (Mc 2:28) ; il est maitre des éléments, capable de calmer la tempête (Mc 4:41).  Même les démons reconnaissent son autorité   (Mt 12:28).  Il finit par dire que toute autorité lui a été donnée au ciel et sur la terre (Mt 28:18).

Il est Seigneur mais il est serviteur aussi, et se met à laver les pieds de ses disciples (Jn 13 : 1s). Jésus qui est roi aura le front ceint d’une couronne d’épines. C’est précisément parce qu’il prend la condition d’esclave que tout genou fléchira devant lui. (Ph 2:5-11).

Il accorde cette maitrise à ses disciples. « Qui vous écoute m’écoute. » (Lc 10:16).  Ils sont commandés de servir (Lc 22:26) mais en même temps ils n’ont pas peur d’user de leur prérogative en excommuniant les membres indignes de la communauté (I Co 5:4s). Ils siègeront sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël ; ils seront juges aussi de tout ce qui existe.

« L’homme spirituel, au contraire, juge de tout et n’est lui-même jugé par personne. Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire? Or nous, nous avons la pensée du Christ. »(1 Co 2 :15-16)

C’est avec le Christ que les chrétiens sont héritiers du royaume. Ils ne sont plus esclaves mais maîtres, enfants de Dieu et donc héritiers du royaume avec le Christ.

« Vous n’avez pas reçu un esprit qui vous rende esclaves et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous des fils adoptifs et par lequel nous crions: Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers: héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, nous aurons part aussi à sa gloire.(Rm 8 :15-17)

 

2. Approches

a. par le corps

A l’occasion de la profession solennelle, le confirmand déclare le credo baptismal. De sa gorge, du cinquième chakra,  sort la proclamation de sa foi en Dieu, le Père, le Fils et le Saint Esprit, et en Église. L’évêque invoque alors sur le confirmand les dons de l’Esprit, les dons du roi davidique, « esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de vaillance, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur ». L’évêque lui marque le front, le sixième chakra, avec le saint-chrême en disant, « Sois marqué de l’Esprit Saint, le don de Dieu. »

Dans le passé, mais qui ne se fait plus,  l’évêque lui frappait légèrement la joue, geste qui rappelait l’instant où un maitre, en accordant à son esclave la liberté, le frappait une dernière fois, geste symbolique de son affranchissement. L’esclave était désormais homme libre.

Le saint-chrême est fait de l’huile d’olive, de cet arbre qui pour les anciens semblait immortel, car l’olivier ne meurt pas sans qu’on l’abatte ou le brûle. A Jérusalem, au Jardin de Oliviers où Jésus fut trahi, il y a des oliviers vieux de presque mille ans qui continuent à produire des récoltes impressionnantes. On se servait de l’huile d‘olive pour les lampes, comme médicament aussi et une bonne source de nourriture. Pour les anciens l’huile d’olive représentait la bénédiction de Dieu, et on s’en servait pour oindre les rois, les prophètes et les prêtres. Ce saint-chrême contient l’essence de romarin et de baume. Le romarin dont on se servait dans le passé comme médicament et signe de commémoration symbolise l’immortalité. Le baume, dont on se servait pour les blessures, signifie ce qui pallie les souffrances.

L’évêque, en se servant du saint-chrême richement symbolique, accorde les dons de l’Esprit qui libère, habilite, guérit, soulage et fait vivre éternellement, l’Esprit qui commande au récipient de faire de même. Le confirmé se rend compte alors de sa dignité personnelle et s’apaise. Il n’est plus esclave de personne ; il suit les inspirations de la sagesse.

Ces rites illuminent le sens de ce chakra. Si le baptême représente l’ensevelissement avec le Christ dans l’espoir de la résurrection (Rm 6 :4), la confirmation est la Pentecôte personnelle qui accorde liberté, autorité et dignité. L’Esprit Saint lui est accordé en toute plénitude.

Tous ces signes sont faits sur le front parce que l’Église reconnaît la valeur de ce chakra. Les enseignements du Ṣaṭcakranirūpaṇa aident à la discerner plus clairement. Et vice versa, le symbolique du sacrement fait voir le sens du centre ājñā. C’est un enrichissement mutuel.

On est recommandé de commencer la méditation sur les chakras par la méditation sur le sixième chakra, car la sagesse est le plus capable de bien guider la montée de la kuṇḍalinī.

Le courants iḍā et piṅgalā qui surgissent du premier chakra se réunissent ici au sixième chakra pour s’unir avec le canal central. Tous les pouvoirs se convergent.

Le méditant a le sentiment donc d’être scellé, stable, habilité. Il sait que ce point vierge symbolise l’origine du monde et de tous les chakras. Il est conscient qu’il est auteur du monde du fait qu’il s’identifie avec le Christ par qui et pour qui tout existe. Il se plait à contempler l’autorité qui est sienne. St Jacques invite le chrétien à pencher « sur une loi parfaite, celle de la liberté» (Jc 1 :25). Toutefois cette liberté est exigeante, bien plus que l’esclavage de la loi. Pour rester libre il faut se détacher des peurs et des ambitions, des ressentiments et des lâchetés. Il faut abandonner les fantaisies et suivre les inspirations de la sagesse. Il faut devenir actif et savoir commander, d’une façon non pas autoritaire mais humble, rassurée et éveillée.

b.       par l’imaginaire 

Le chrétien pourrait se rappeler l’instant où l’évêque lui a touché le front avec le saint-chrême. Il pourrait imaginer son parfum de romarin et de baume. Il pourrait imaginer l’huile sur le front, dont les reflets rappellent le rayonnement du lotus mentionné dans le Ṣaṭcakranirūpaṇa, ce rayonnement qui rappelle les langues de feu de l’Esprit sur la tête de chaque disciple le jour de la Pentecôte. Il pourrait imaginer le souffle de l’Esprit qui le perce entre les sourcilles et de cette façon il fait revivre l’instant où il a reçu les dons de l’Esprit, instant comparable au sacre d’un roi.

Très souvent les mosaïques byzantines représentent le Christ Pantocrator avec deux mèches de cheveux qui signalent ce chakra. Le chrétien pourrait s’imaginer comme le Pantocrator, car, comme dit S. Paul, le Christ viendra « pour le rendre semblable à son corps de gloire, avec la force qui le rend capable aussi de tout soumettre à son pouvoir ». (Ph 3 :21)

Il n’est pas question de se recroqueviller par peur de se vanter. Ces points de vue sont parfaitement conformes à l’enseignement traditionnel qui proclame que les chrétiens sont « héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, ils auront part aussi à sa gloire. » (Rm8.17)

Le méditant se tient parfaitement équilibré ; extroverti car il jouit des dons du roi davidique ; introverti car il jouit de la sagesse divine. Il s’imagine comme la bascule dont la flèche est parfaitement verticale et tournée vers le haut, prêt à recevoir la clarté des mille lotus qui viendra se fondre sur lui pour le transfigurer.

c.       par le souffle

Le cinquième chakra se concentrait sur l’haleine qui entre et sort par la gorge. Dans ce sixième chakra il s’agit du souffle aussi, mais il est plus que la respiration physique. Il peut être perçu comme si l’air, au lieu d’entrer et de sortir par les narines, passait par ce point dont les nerfs relient l’haleine du nez avec le front.

Les courants iḍā et piṅgalā se rencontrent là, s’unissent et se renforcent.  Ils ne s’éliminent pas. Le souffle devient d’autant plus puissant quand ces énergies se rejoignent et s’unissent. Le méditant respire normalement mais en même temps il sent le souffle pénétrer au centre de la crane d’une façon surprenante. Et c’est de là encore que le souffle se propage vers l’extérieur. Il comme l’air du soufflet qui fait flamber le charbon.

C’est par la force du souffle que le gourou commande le disciple et c’est par la force de ce même souffle que le disciple reconnaisse la valeur de la commande et s’y soumet.  Il renforce le sentiment de sa propre autorité s’accroit en se concentrant sur ce chakra.

Le saint chrême est posé sur le front; l’Esprit entre dans le corps entier. En se concentrent sur ce lieu on a le sentiment que l’Esprit entre e t sort comme par une fente. Cela peut se faire pour tous les chakras mais c’est dans l’ājñā que ce sentiment est le plus fort. Il y un sentiment d’animation, de rafraichissement, et d’euphorie. C’est l’expérience de l’Esprit qui « assouplit ce qui est raide, et qui réchauffe ce est froid ». (Cantique, Viens, Esprit Saint) C’est l’expérience de l’Esprit qui réunit. « Nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit en un seul corps, Juifs ou Grecs, esclaves ou hommes libres, et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit. » (1 Co12 :13)L’antagonisme entre les religions et entre les classes sociales prend fin. Toutes ces forces contraires et souvent hostiles se réconcilient en Christ Jésus.  Elles se mettent en valeur. Le méditant s’attarde sur le sentiment de tout réconcilier par ce même Souffle divin qu’il respire.

d.       par le mantra

Le mantra signalé par le Ṣaṭcakranirūpaṇa est le AUṀ, le son primordial, dont le monde entier constitue la résonance. De part ce mantra, l’ājñā régit tout ce qui existe. La commande est universelle et sans limites.

Le mantra sort du silence et reconduit au silence car il est la forme audible de ce qui dépasse tous les sens. Avec l’autorité qui est sienne, le méditant prononce son mantra pour manifester le silence infini, et puis il le laisse repartir au-delà de tous les mots, plans et pensées pour arriver au transmental, le domaine du sahasrāra. Et il repart avec lui dans le silence qui est la plénitude de la parole.

Le mantra, il faut bien le répéter, n’est pas seulement un moyen d’apaiser le flux constant du mental. Il est aussi un instrument. Il est non seulement l’expression de la divinité, mais il en possède tous les pouvoirs. Il est un mot d’ordre, une commande. Il purifie tous les mots ; il est la parole de vérité qui conduit au bien tout ce qui est défectueux. N’importe le mantra, n’importe son origine pourvu qu’il soit l’expression de la divinité, il crée et fait croitre. C’est parce le mantra est doué d’autorité, mot qui vient du latin augere, ‘faire croitre’.   Le récitant du mantra en ressent la force qui recrée tout ce qui l’entoure.

Cette puissance est bien plus que législative, chose convenue parmi les citoyens ; elle est personnelle et divine. Elle n’est pas ‘voulue’ à cause d’une volonté purement humaine; elle est inspirée. Le récitant apprécie la dimension divine de son mantra et son autorité n’est jamais cette mainmise qui affaiblit ; elle apporte une richesse, et fait apparaitre les richesses des autres.

Le mantra, ce mot ou phrase qui est infiniment cher, qui en quelque sort exprime tout ce qu’on est, fait résonner l’Esprit dans l’âme du chrétien à cause du lien étroit entre le Verbe et l’Esprit. Le Verbe n’existe pas sans l’Esprit, et l’Esprit n’existe pas sans le Verbe. Le Verbe communique l’Esprit et en même temps l’Esprit inspire le Verbe, éternellement. Le Souffle divin anime le Mantra divin.

Il sait que ce même l’Esprit éveille en lui le mantra tout comme l’ombre du l’Esprit a couvert la Vierge Marie pour que le Verbe éternel soit incarné en ses entrailles. Sans l’Esprit son mantra est ‘lettre morte’.

Le chrétien s’identifie à Jésus, le Mantra de Dieu. Le Christ est donc présent en le mantra personnel du récitant qui se revêt de sa liberté. Il n’est plus sujet à la loi et ses lettres. Il est libre ; sa loi est la liberté, intelligente et bien avisée, qui sait bénir ce qui est juste et n’a pas peur de maudire ce qui ne l’est pas. Son mantra est à la fois bénédiction et malédiction. Il sait maudire aussi bien que bénir, car il faut maudire ce qui est injuste et bénir ce qui est conforme au bien. Le méditant n’a pas peur. Il se sent rassuré, il connait la sagesse de ses remarques. Il sait quand il faut parler et quand il faut se taire.

 

 3. Bénédictions

a. du prochain

Toutes les énergies se convergent sur ce point, les énergies masculine et féminine, les courants iḍā et piṅgalā,la kuṇḍalinī du canal central, l’introversion et l’extroversion, le clair et le sombre de la vie, le son primordial d’où provient toute la création, et puis tous les dons de l’Esprit et le Saint Esprit lui-même, en même temps que les traditions et l’autorité de l’Église.  Tous se convergent sur ce point sans dimension et lui confèrent une puissance, celle du roi davidique destinée à faire venir le royaume des cieux sur terre.

Devenant plus sensible à ce chakra, le méditant en ressent la convergence. Il se rend compte de son autonomie car sa liberté et la liberté de l’Esprit coïncident. Sensible au symbolisme des pétales blancs et du centre transparent du lotus sans taches et sans obstacles, il est conscient de la pureté de ses facultés de volonté de connaissance et d’action qui s’ouvrent les unes aux autres. Il fait ce qu’il veut et il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut et il sait ce qu’il fait. Trop souvent auparavant, il ne savait pas quoi faire et ne voulait pas faire ce qu’il faisait ; il partageait l’état d’âme dont S. Paul se plaint. « …le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais. … Malheureux homme que je suis! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort? » (Rm 7:19, 24.) Illuminé par la foi le chrétien est autorisé de tout juger, de juger de la valeur spirituelle de tout ce qui se présente. C’est une autorité prestigieuse et dangereuse.

Les énergies se convergent sur ce chakra, et elles en repartent ranimées. C’est un échange délicieux.  Tout naturellement le méditant pleinement éveillé répand de nouveau ces énergie bienfaitrices, car sa souveraineté est universelle. Il bénit tous les chakras qui se réveillent encore d’avantage. Cet éveil d’énergies jusqu’à présent endormies conduit de nouveau à ce point vierge qui de nouveau se répand dans les chakras. C’est un cycle, une vibration continuelle.

Les sensations ordinaires, qui sont déjà difficilement discernables et que le méditant découvre en méditant sur les chakras,  deviennent de plus en plus subtiles. C’est parce que l’emprise du sixième chakra et la puissance de l’Esprit animent tous les chakras d’avantage.  Les chakras ne sont pas seulement un système nerveux ; ils sont animés par le mouvement de l’Esprit. Ainsi, la sensation de stabilité au premier chakra devient plus solide car elle est fondée sur la commande de l’Esprit que rien ne peut contrarier. Le deuxième chakra, celui de la génération, devient encore plus imaginatif car le méditant se sent d’avantage commandé d’être « fécond et prolifique » (cf. Gn1.28) Sous l’emprise de la sagesse dans le troisième chakra le méditant perçoit plus clairement la route qui s’ouvre devant lui.  Le courage l’Esprit vient embraser le cœur au quatrième chakra, et l’engagement devient encore plus ferme. Dans le cinquième cakra, la proclamation et la louange deviennent encore plus authentiques et prononcées. Toutes ces énergies accrues viennent se verser dans le sixième chakra. Ce va et vent grandit incessamment. C’est une circulation, un tournoiement, une spirale qui monte et se raffermit, pour devenir un point à la fois complètement calme et pleinement actif comme la toupie qui se tient debout sans se déplacer précisément parce qu’il tourne rapidement. On trouve à la fois la remontée le long des chakras et suivant l’adage hésychaste « la descente de l’esprit au fond du cœur ». Ce n’est pas un statisme mais un dynamisme continu.

L’ouverture des chakras permet une perception encore plus lucide du monde, car le chakra qui s’ouvert en lui-même s’ouvre au monde plus aussi. L’introversion et l’extroversion se renforcent. Il y a donc à la fois un élargissement d’ouverture, unité et lucidité à chaque niveau de la personne.

Le réveil de ce chakra implique un partage de soi avec les autres. L’expert en ājñā discerne ce dont le prochain a besoin. Il rend service donc ; il bénit selon le besoin et le vouloir de l’autre. La commande n’est pas un apprivoisement, mais une libération. La liberté se communique ; elle ne s’impose pas.

Le méditant qui apprécie sa propre autorité apprécie l’autorité des autres. Ils se soumettent l’un à l’autre librement de sorte que leur liberté grandit et se communique encore plus. C’est une rencontre entre personnes libres. Ils sont encore plus prudents et humbles, et leur bénédiction mutuelle devient un dialogue.

Cette énergie de la commande n’a pas peur d’entrer dans les endroits à la fois sombres et splendides: dans les succès et les péchés, dans les horreurs et la beauté, dans les bonheurs et les malheurs de tout le monde. Jésus ne craint pas de se faire homme et de se faire crucifier. Le méditant de même, qui apprécie la puissance qui est sienne, ne craint pas de se mêler à tout ce qui est hostile à la bénédiction qu’il vient offrir. De fait il est lui-même une bénédiction. Il a le sentiment de sa propre valeur, non pas par vantardise mais par une perception franche et lucide.  Il est à l’aise partout. Il répand sur la terre un « règne de vie et de vérité, règne de grâce et de sainteté, règne de justice, d’amour et de paix. » (Préface de Christ Roi de l’Univers)

b.       de Dieu

Dans le cinquième chakra il s’agit de bénir Dieu par les paroles et de proclamer son nom par toute la terre. Selon Diadoque de Photicé (c. 400-486) celui qui a contemplé la gloire de Dieu se sent inspirée de la proclamer. Le méditant ne peut pas se taire. S’il ne chantait pas la louange du Seigneur  « ce sont les pierres qui crieront». (Lc19 :40)

Les mots sont nécessaires mais insuffisants.Ils préparent à la glorification de Dieu au-delà des mots, dans le sixième chakra.  Il s’agit de bénir Dieu dans le silence. La prière devient essentielle, dans l’essence de l’être. Dieu est la Source, … le lieu de la vraie prière (cf. Tauler, Sermon 24).

Le méditant, de par la puissance qui lui est accordée, transfigure ce qui est matériel et limité. Grégoire Palamas le dit : « Nous verrons alors distinctement, par nos organes corporels mêmes, la lumière divine et inaccessible. » (Défense des saint hésychastes, I, 3, 37) Et en devenant plus pleinement ce qu’il capable d’être, le méditant perçoit plus clairement Celui Qui Est. L’ouverture des chakras continue jusqu’à ce qu’il n’y ait rien qui puisse empêcher la connaissance du mystère divin.

L’homme étant divinisé par la montée de la kuṇḍalinī, Dieu devient manifeste. S. Irénée de Lyons (130-202 CE) l’a dit il y a bien longtemps. « La gloire de Dieu c’est l’homme vivant ; la vie de l’homme, c’est de contempler Dieu. » (Adversus Haereses. Livre4, 20:7.) Dieu se révèle dans l’homme glorifié et l’homme glorifié révèle Dieu. L’être humain devient le lieu saint. Il n’est plus nécessaire de visiter les temples ; le chrétien véridique devient l’objet de contemplation. C’est pour cela qu’on veut rendre visite aux moines dans le silence du monastère. On veut contempler en eux la présence de Celui qui les dépasse.

Le méditant est bien sensible à ce qui se passe en lui ; il sait en parler, mais il n’en a pas besoin. Il reste tranquille, pleinement conscient. Tout comme les énergies se ramassent dans le point sans dimensions, les mots de la louange se résument dans le silence. Le méditant ressent la montée de la grâce en lui-même tout comme il reconnaît l’histoire du salut du monde. Il y voit la main de Dieu et le glorifie, non par les mots mais par un recueillement ineffable. Le mouvement est réciproque; la vie divine se verse dans la vie humaine et la vie humaine se verse dans la vie divine. Le méditant est présent à la Présence.

Les symboles sont plus capables que les mots de révéler la gloire de Dieu. Le méditant se laisse alors devenir un symbole pour que Dieu soit pleinement connu, alors qu’il reconnait en même temps que le symbole le plus complet est le corps crucifié de Jésus qui manifeste au monde la sagesse de Dieu, la folie de la croix.

Ce n’est pas seulement dans la solitude de sa méditation mais aussi dans son comportement de tous les jours et sa joie, sa soif de la justice, et sa bienveillance, sa paix et son énergie que le chrétien glorifie Dieu. Malgré les péchés et les malheurs, tout le problème du mal, il reconnaît Dieu comme ‘saint, saint, saint’ (Is 6 :3). Il sait que Dieu fait preuve de sa toute-puissance en transformant le mal en le lieu même de la grâce. Le péché cesse d’être transgression et devient moyen de salut.

Nous venons à la fin du périple des six chakras. C’est des profondeurs inconnues que le premier chakra s’est manifesté. C’est dans le plus haute des cieux que le sixième va conduire. Tout est prêt maintenant. Le canal central ne s’arrête pas mais continue jusqu’au sommet de la tête où le lotus à mille pétales se déferle. Parfaitement concentré comme sur un point vierge, le méditant va connaitre ce lieu qui n’est pas un chakra mais qui est la source de tous les chakras,  le sahasrāra, cette plénitude en qui dès le début« nous avons la vie, le mouvement et l’être ». (Ac 17 :28)

 

LA PLENITUDE              (sahasrāra)

1. Appuis

a. Le traité Ṣaṭcakranirūpaṇa

Le mot sahasrārasignifie ‘mille’ (sahasrāra), ‘rayons’ (ara).  La forme iconographique présente le sommet de la tête enveloppé de mille pétales de lotus. Alors que les chakras ont 4 ou au plus 16 pétales, le sahasrāraen a mille, c’est-à-dire d’innombrables. Le sahasrāra signifie donc la plénitude infinie. Il n’est pas un chakra, car il n’est pas une étape ; il représente l’éveil sans bornes à la fin de la montée de la kuṇḍalinī.

Le sixième chakra jouit d’une autorité sur tous les chakras. Or, entre l’ājñā et le sahasrāra se trouve le bindu, mot qui signifie ‘point’ ou ‘gouttelette’.  Il n’est pas un chakra qui tourne mais un arrêt. Le Ṣaṭcakranirūpaṇa le dénomme ‘lieu de la dissolution’. C’est dans le binduque tout se rétrécit dans l’acte d’absorption, et c’est dubinduque tout émane, en premier lieu le AUṀqui est à l’origine de tous les mondes. Le ‘point’ de rétrécissement est le prélude à l’éclosion du lotus à mille pétales.

Les versets 41-49 du Ṣaṭcakranirūpaṇa qui concernent le sahasrāra sont complexes et touffus ; les quelques éléments suivants semblent les plus importants pour notre sujet.

La forme du sixième chakra est la pleine lune, mais la lune qui se trouve dans le sahasrāraest encore plus brillante. Sa clarté est celle du soleil levant, soleil qui détruit toutes les ignorances et toutes les illusions.  L’élixir rafraichissant qui descend de cette lune abreuve le méditant et lui confère l’immortalité.

Dans cette lune se trouve un triangle qui fulgure sans arrêt comme un éclair. Il n’est tourné ni vers le haut ni vers le bas. C’est parce que l’énergie ne se dissipe plus, comme quand le triangle est tourné vers le bas, ni en voie de développement comme quand le triangle est tourné vers le haut. L’énergie est stable et pleinement épanouie.

Au centre de ce triangle se trouve le grand vide dont les moyeux au centre de chaque chakra sont un faible reflet, une participation limitée. Ce grand vide n’est pas le néant mais l’infini ineffable.

Si dans le premier chakra le serpent restait endormi autour du pilier, dans le sahasrārale dieu et la déesse sont pleinement éveillés. Ils expérimentent la béatitude sans défaillance et la liberté sans bornes de leur union.

Le sommet est atteint, mais les chakras ne sont pas abandonnés. Les six chakras conduisent au sommet alors que la lumière des mille pétales rayonne vers le bas, car il y a un va et vient constant.

L’intégrité s’installe chez le yogin. Toute forme de désaccord disparaît, et la paix s’étend sur tout ce qui l’entoure.

b. La Bible

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa parle du ‘lieu de la dissolution’, le bindu, qui n’est pas un anéantissement mais un arrêt au seuil de l’éclosion du sahasrāra. Il signifie la disponibilité et l’attente sans préconditions. Cet arrêt fait penser au thème du sommeil, sujet important dans la tradition biblique car il précède la révélation divine.

Prenons par exemple Adam, maitre des arbres et des animaux. « Le Seigneur Dieu le fit tomber dans une torpeur » (Gn 2 :21). C’est alors que Dieu crée la femme, son chef d’œuvre. En la voyant, Adam s’écrie ‘enfin’. Ève le comble ; elle est le chef-d’œuvre de Dieu. Lorsque Abram, de sa part, offre le sacrifice que Dieu lui demande, « une torpeur [le] saisit », torpeur qui est le prélude à la promesse, car le texte continue : « En ce jour, le Seigneur conclut une alliance avec Abram en ces termes : « C’est à ta descendance que je donne ce pays, du fleuve d’Égypte au grand fleuve, le fleuve Euphrate» (Gn 15 :12, 18).Moïse quitte le scintillement de l’Égypte et connaît Dieu, le ‘Je Suis’, lorsqu’il s’approche du buisson ardent en bas de la montagne. Mais c’est en entrant dans le nuage au sommet qu’il connaît Dieu suprêmement, au-delà de toute compréhension. Et encore, lorsque l’arche de l’alliance est installée dans le temple nouvellement construit, la nuée divine le remplit de sorte que « les prêtres ne pouvaient pas s’y tenir pour leur service » et Salomon s’exclame alors que « Le Seigneur a dit vouloir séjourner dans l’obscurité ! » (1 R 8 :11-12)

La nuée, comme les sommeils, signifie l’abandon des actes, des pensées et des images, le dépassement de la volonté et de l’intellection humaines. Rien ne fait obstacle à la révélation divine. Également, la nuée signifie que c’est la révélation divine obnubile les capacités humaines.

Dans le Nouveau Testament, les disciples sommeillent sur la sainte montagne car leurs facultés humaines sont incapables de supporter la gloire de Jésus transfiguré. Leur sommeil n’est pas le résultat de la fatigue physique mais une réaction à la splendeur éblouissante de leur maitre.  Jésus lui-même repose dans le sommeil de la mort en attendant sa glorification le jour de Pâques.

Le Ṣaṭcakranirūpaṇa, après avoir décrit le bindu, se met à décrire la plénitude du sahasrāra.  Il s’agit donc de parler maintenant de la splendeur.

La lumière est le premier œuvre de Dieu (Gn 1 :3) mais elle est infiniment dépassée par la lumière du paradis céleste qui est le rayonnement de Dieu lui-même.

Il n’y aura plus de nuit, nul n’aura besoin de la lumière du flambeau ni de la lumière du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière, et ils régneront aux siècles des siècles. (Ap 22 :5)

Le Nouveau Testament, et surtout S. Paul, parle de la plénitude de Jésus, de son plérôme. Jésus en sa propre personne jouit de la plénitude de la nature divine. « Car il a plu à Dieu de faire habiter en lui toute la plénitude (πλήρωμα)» (Col 1 :19). S. Paul insiste que cette plénitude ne soit pas une illusion et qu’elle se manifeste dans la chair de Jésus, « corporellement » (Col 2 :9).

Jésus, le Verbe, devenu chair plait à Dieu. Alors qu’il sort des eaux du Jourdain, « des cieux vint une voix : ‘Tu es mon Fils bien-aimé, il m’a plu de te choisir’ (εὐδόκησα) ». (Mc 1 :11) Ce mot  εὐδόκησαrevient dans Mt 3 :17 et Lc 3:22 dans le contexte du baptême et dans Mt 17:5 dans l’épisode de la transfiguration  qui est mentionné de nouveau en 2 P 1:17. Il  signifie que Dieu se plait en Jésus.  Sur la rive et sur la montagne il y a proclamation et plaisir.  Dieu proclame son plaisir et se plait à proclamer son plaisir.  Dieu qui est lumière est aussi Dieu qui est plaisir.

Jésus la tête de l’Église transmet sa plénitude à son corps (Eph 1 :22-23), et elle serapleinement transmise lorsque l’Église aura atteint « à la taille du Christ dans sa plénitude » (Eph 4 :13).Cette plénitude qui a déjà commencé dans « l’accomplissement du temps » avec la venue du Christ (Ga 4 :4) sera achevée lors de cet autre « accomplissement du temps » quand Dieu réunira « sous un seul chef, le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Eph 1 :10). Cette transmission accorde aux hommes la participation à la nature divine, ou comme dit S. Pierre la « communion avec la nature divine » (2 P 1 :4)

Cette participation existe déjà mais inconsciemment. Selon S. Jean,

« Mes bien-aimés, dès à présent nous sommes enfants de Dieu, mais ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous lui serons semblables, puisque nous le verrons tel qu’il est. »(1 Jn 3 :2)

C’est à la fin, lors de l’avènement de Jésus qu’il y aura à la fois éveil complet et divinisation plénière.

2. Approches

a. par le corps

La fidélité à la pratique continue mais l’attention du méditant se déplace et il ‘sommeille’. C’est-à-dire que son attention n’est plus prise par les éléments de sa pratique mais par ce qui les dépasse. Il est épris intensément, corps et âme ; il est obnubilé ; il entre dans le silence. C’est l’entrée dans le ‘nuage de l’inconnaissance’, non pas dans un sommeil physique mais dans le repos spirituel. C’est l’enfoncement de plus en plus dans le domaine de la foi qui ne dépends pas seulement d’observations et de raisonnements, mais qui est surtout la connaissance des choses invisibles. L’enfoncement va jusque dans le tréfonds de l’âme pour y découvrir le tréfonds de l’Esprit qui « sonde tout, même les profondeurs de Dieu » (1 Co 2. :10).

Cette cessation est le prélude à l’arrivée spontanée de la grâce. La spontanéité fait partie essentielle de l’éveil progressif. La surprise indique que d’autres forces entrent en jeu. Le dévoilement vient de plus profond et de plus haut que le soi. Il est un don, ce qui inspire un sentiment de reconnaissance et d’action de grâce.

L’expérience de la grâce divine refaçonne. C’est la renaissance d’en haut. (Jn 3 :3, 7). Il se peut qu’il y ait des effets sensibles :  l’haleine est coupée, la bouche est bée, il y a un hoc léger au cœur. De sa pat, le mental cesse lors de ce moment d’émerveillement. Également toutes les facultés se sensibilisent à tel point que les yeux de chair deviennent capables de voir la gloire transcendante, effet étonnant mais expliqué par Grégoire Palamas qui dit,

« Avec la victoire de l’esprit, leur corps deviendra tellement subtil qu’il … ne s’opposera plus aux énergies intellectuelles. C’est pourquoi, ils jouiront de la lumière divine avec leurs sens corporels eux-mêmes. »[46]

Ce n’est pas le quiétisme ; il y a la synergie. Les facultés humaines sont disposées à l’illumination de l’Esprit qui les transforme. Le méditant pourrait s’écrier comme S. Paul « je vis, mais ce n’est plus moi, mais le Christ qui vit en moi.» (Ga 2 :20). Cela ne signifie pas que le méditant lui-même est ‘annulé’ et que tout ce qu’il a fait ne compte plus. Le Christ s’incarne dans l’humanité et l’humanité se revêt du Christ. Il y a identité mutuelle.

L’épaisseur et la lourdeur de la matière disparaissent. La chair reste mais elle est transformée, comme dit S. Paul,

« Il en est ainsi pour la résurrection des morts : semé corruptible, on ressuscite incorruptible ; semé méprisable, on ressuscite dans la gloire ; semé dans la faiblesse, on ressuscite plein de force ; semé corps animal, on ressuscite corps spirituel. »(1 Co 15 :42-44)

Et cette transfiguration est l’œuvre du Christ. S. Paul continue, « C’est ainsi qu’il est écrit : le premier homme Adam fut un être animal doué de vie, le dernier Adam est un être spirituel donnant la vie. »  (1 Co 15 :45)

La méditation sur les chakras même chez le plus doué reste un travail faible et préliminaire mais elle est quand même une participation à l’acte de ressusciter.

Le méditant parvient finalement à ressentir les prémices de sa résurrection et de son immortalité. Ce sentiment qui commence à apparaître pendant la méditation sur le premier chakra devient ici de plus en plus évident. C’est parce le Christ qui est la tête fait sentir sa plénitude dans tout son corps. C’est l’Église entière aussi qui participe à ce travail, car les cohéritiers du Christ prennent part à son travail. Ce sentiment de plénitude qui s’accroit de plus en plus se déverse sur le corps entier qui devient joyeux et paisible, confiant et à l’aise. Les effets physiques sont considérables. C’est le début de la transfiguration.

b. par l’imaginaire

La méditation sur les chakras se sert de tel ou tel image pour développer l’expérience, mais le bindu du Ṣaṭcakranirūpaṇa et le ‘sommeil’ biblique sont dépourvus d’images, car ceux-ci représentent des formes particulières qu’il faut dépasser. Cette entrée dans les ténèbres où l’imagination cesse de fonctionner est un prélude à

« ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. »(1 Cor 2 :9)

Le méditant ressemble à un miroir sans taches.  Précisément de ce fait il est capable recevoir toutes les images, que ce soit l’image d’une fleur toute proche ou d’une étoile au fond du ciel. Ce manque d’images va de pair avec la plénitude de l’imaginaire. De fait en cessant de se concentrer sur les images il est capable de recevoir toutes les images.  Il commence à ressentir qu’il incarne toutes les richesses imaginables. Son esprit s’élargit et reçoit le monde entier.

Il se peut, néanmoins, que le méditant se met, spontanément et sans nécessité, à imaginer les anges de Dieu, par exemple, descendre et monter le long des chakras, comme dans le rêve de Jacob à Bethel (Gn 28 :12) évènement que Jésus rappelle à son propre sujet, « vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre au-dessus du Fils de l’homme ». (Jn1.51)

Cela est vrai de Jésus lui-même. S. Paul s’écrie. « Il est monté ! Qu’est-ce à dire, sinon qu’il est aussi descendu jusqu’en bas sur la terre ? Celui qui est descendu, est aussi celui qui est monté plus haut que tous les cieux, afin de remplir l’univers. (Eph 4 :9-10).

C’est un flux continu, un échange sans arrêt, un cycle et un renouveau constant du ciel et de la terre qui se reproduit chez le méditant. De fait, il y a un va et vient continuel du sommet jusqu’à la base de l’échine et vice versa. C’est une vibration entre le ciel et la terre.

Le méditant pourrait également s’imaginer la tête entourée de l’auréole comparable au lotus lumineux du sahasrāra. C’est l’auréole de la sainteté car le méditant en dépit de ses manquements est doué de l’Esprit Saint et s’identifie à Jésus le Saint de Dieu (Jn 6 :69).

c. par le souffle

Selon le Ṣaṭcakranirūpaṇa la kuṇḍalinī, le serpent ‘à un seul pied’, se lève tout droit et déverse son ambroisie, l’élixir de la vie.

Jésus promet que « de son sein couleront des fleuves d’eau vive » (Jn 7 :38), c’est-à-dire l’Esprit qu’il va accorder à « ceux qui croient en lui » (Jn 7 :39). Et c’est le jour de Pâques qu’il « souffla sur eux et leur dit : ‘Recevez l’Esprit Saint’ », leur accordant la plénitude du pouvoir spirituel, la capacité de retenir ou de remettre les péchés (Jn 20 :23).

C’est dans le silence et la paix de la méditation que le Souffle divin peut être ressenti.   Le méditant ne cesse pas d’être chair, mais au fur et à mesure que l’Esprit transforme son souffle humain, il ressent qu’il devient esprit car « ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jn 3 :6). La légèreté et la souplesse de l’Esprit lui sont communiquées tout comme la vivacité qu’on peut rapprocher de l’élixir de la vie déversé par le serpent ‘à un seul pied’, qui se lève tout droit. La puissance de l’Esprit surgit que rien ne peut résister ; les symboles bibliques de cet Esprit sont les éléments impératifs de la nature : le vent, l’eau, et le feu.

Les troubles personnels et les contraintes oppressives cessent de paralyser l’esprit. Il y a un sentiment de liberté, et dans cette liberté la liberté divine est reconnue. « Car le Seigneur est l’Esprit, et là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. » (2 Co 3 :17)Il y a souveraineté et autonomie. Le méditant fait ce qu’il veut ; il veut ce qu’il fait ; il sait ce qu’il fait ; il sait ce qu’il veut. De cette façon les puissances de son âme ne se contredisent plus mais se confirment.

Ce n’est pas le libertinage, il faut bien le redire, car la liberté personnelle promeut la liberté d’autrui. Le libertinage assujettit. La liberté affranchit. Le Seigneur tout-puissant accorde aux hommes leur liberté. L’exercice de la liberté humaine ouvre l’esprit à l’expérience de la liberté divine.

Cette découverte de la souveraineté personnelle se trouve exemplifiée chez S. Paul qui se plaignait « … ce que je veux, je ne le fais pas, mais ce que je hais, je le fais. … Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui appartient à la mort ? » (Rm 7 :15, 24) Mais il s’écrie de joie du fait que le Christ le sauve de ses conflits intérieurs. « Grâce soit rendue à Dieu par Jésus Christ, notre Seigneur ! » (Rm 7 :25)

Le méditant sentira que le Souffle divin se répand dans tous les chakras et, comme un flûtiste, joue de la musique. Les chakras sont comme le chœur céleste qui ne chante pas à l’unisson mais en harmonie : les notes et les timbres, les accents et les pauses sont différents mais sont tous en rapport les uns avec les autres. Le souffle divinisé ressemble à l’aigle qui se plait à parcourir le ciel dans toutes les directions, montant lentement sur les airs ou se projetant comme un éclair vers son nid.

d. par le mantra

Au fur et à mesure que l’harmonie s’établit entre les chakras le ‘bruit intérieur’ disparaît, les questions cessent (v. Jn 16 :23) et le silence s’établit. Ce silence n’est pas l’absence du son, au contraire, il en est la plénitude. Comme dit le psalmiste : « Ce n’est pas un récit, il n’y a pas de mots, leur voix ne s’entend pas. Leur harmonie éclate sur toute la terre et leur langage jusqu’au bout du monde. » (Ps 19 :4-5)

C’est du silence divin que le Verbe émane pour se faire chair, et il reconduit l’auditeur dans ce silence. « Dieu le Père n’a dit qu’une parole, qui est son Fils, et il l’a dite dans un silence éternel ; l’âme doit aussi l’entendre dans un silence perpétuel. »[47]

L’acclamation de Dieu se fait ici, mais différemment. La louange de Dieu avec les mots fait place à l’adoration où les mots se taisent. Les chœurs célestes de l’Apocalypse (4 :8, 7 :12, 11 :17-18, 15 : 3-4 etc.) qui chantent les louanges de Dieu donnent une belle idée de la condition céleste. Tout aussi valable comme analogie est le silence qui s’installe vers la fin de l’Eucharistie, le silence de la communion avec Dieu et avec tous ceux qui ont pris part au sacrifice. Le silence s’installe alors car tout a été fait ; il ne reste plus rien à dire.

Au début le récitant était plus conscient du mot ou de la phase qu’il récitait, mais au fur et à mesure qu’il s’apaise en le récitant il entre dans le silence et c’est du silence qu’il est le plus conscient de sorte que le silence devient l’essence même de sa récitation, ce silence qui est la plénitude du Verbe. Il sentira que son mantra procède du silence qui existait avant même que Dieu ne dise « Que la lumière soit » (Gn 1 :3).

En somme le pratiquant commence à sentir la transfiguration de son corps ; l’imagination s’obscurcit et ressent l’immensité de Celui dont il n’y a pas d’image ; le souffle s’apaise et devient esprit ; son mantra se transforme en silence ; Transfiguration, immensité, esprit, silence: les limites font place à l’expérience de l’Indicible. Voilà la plénitude.

 

3. Bénédictions

a. du prochain

L’éveil progressif qui caractérise la montée de la kuṇḍalinīest parachevé lorsque le sommet est atteint. Le méditant devient pleinement conscient de ce qu’il est, de son histoire, et de son identité. En même temps, parce qu’il est transparent à lui-même il voit les autres sans illusion. Ses prochains cessent d’être quasiment invisibles ou distants. Il peut s’approcher de chacun d’entre eux et lui dire, en toute authenticité, ‘tu es mon propre soi’ et   ‘je te regarde sans peur et sans masques.’ Il y a distinction de personnes mais unité de cœur et d’âme.

Ce regard bienveillant envers l’autre révèle le regard bienveillant de Dieu. Et de même, l’expérience de la bienveillance divine inspire le regard bienveillant. Les regards inspirent les regards. Il y donc une multitude infinie de présences. Cette présence à tous est une bénédiction universelle.

De cette façon le pratiquant se trouve incarné en eux tout comme eux se trouvent incarnés en lui. Ils se découvrent en se partageant ; ils se nourrissent et se transforment mutuellement. L’échange est impeccable, sans l’ombre des malentendus. Le méditant prend plaisir en sa plénitude et en la plénitude des autres. Il s’émerveille et commence à ressentir ressent l’émerveillement de Dieu. Il participe au plaisir de Dieu.  Il reconnaît que Dieu est le Dieu du plaisir.

L’échange ne se finit pas. Le méditant devient capable d’entrer dans la tristesse du prochain, dans sa douleur et même son péché. Il est également capable de faire face à ses propres faiblesses car, possédant la plénitude de la lumière divine, il peut s’approcher de ce qui est impur. L’impur craint l’impur car il se salit encore plus en s’y associant. Le pur, par contraste, ne le craint pas car son regard le purifie.

Le méditant et ses prochains s’habitent et se réconfortent, ils s’animent et trouvent leur joie l’un dans l’autre, dans leurs histoires, émotions, et convictions. Tout cela se passe en silence, sans heurts ou bruit.  Le sourire se dessine sur leurs lèvres, celui de l’ange de Reims qui annonce la bonne nouvelle à Marie, ce sourire qui est signe de béatitude.

L’échange n’arrête jamais, car les échanges suscitent d’autres échanges. Ce que Grégoire de Nysse dit au sujet de l’élan vers Dieu

« Comme rien ne vient d’en-haut interrompre son élan … l’âme s’élève toujours davantage au-dessus d‘elle-même, « tendue » comme dit l’Apôtre [Phil 3 :13], et son vol la mènera toujours plus haut »[48]

peut s’appliquer au sujet de l’élan vers le prochain. La joie s’accroît constamment, l’émerveillement ne cesse jamais de grandir. Si un mystère se dévoile, c’est pour en révéler d’autres. Le mystère de Dieu et de l’homme est inépuisable.

En se rendant compte de cet échange spontané et aisé, le méditant perçoit, avec surprise peut-être, qu’il est en train d’adopter tout naturellement les qualités du Christ. Il expérimente en lui-même ce qui est dit de Jésus dans les évangiles.  Il ne dépend plus uniquement de ce que les autres ont raconté à ce sujet. Selon le prophète Jérémie, Dieu l’a promis :

« Je mettrai ma Loi au plus profond d’eux-mêmes ; je l’inscrirai dans leur cœur. … Ils n’auront plus besoin d’instruire chacun son compagnon, ni chacun son frère en disant : « Apprends à connaitre le Seigneur ! »  (Je 31 :33-34).

La personne de Jésus devient réelle, et en s’acceptant le pratiquant accepte celui à qui il commence à se ressembler, et sa foi se confirme.

Les pétales représentent la plénitude dans tous les sens et aussi le partage par tous les hommes de toutes les expériences humaines. C’est la communion universelle.   Ce partage permet aux participants de ressentir ce qui les dépasse, c’est-à-dire, le Vide infini.

b. de Dieu

Jésus n’est pas tout simplement paisible ; il fait plus que donner la paix à ses disciples : il est la paix. (Eph 2 :14) Jésus n’est pas seulement un homme en particulier. Pilate, en présentant Jésus à la foule, ne se sert pas des mots grecques pour désigner un homme ou une femme, mais ὁ ἄνθρωπος (Jn19 :5), mot qui désigne l’humanité, on pourrait dire l‘Homme : celui qui révèle le mystère humain, ses joies et ses douleurs, son histoire et son avenir.

Jésus révèle Dieu aussi. Il dit à ses disciples, « Celui qui m’a vu a vu le Père. » (Jn 14 :9) Dieu seul peut connaître Dieu pleinement. Seul celui qui est de même nature que le Père peut le révéler pleinement. Seul celui qui est de même nature que les hommes peut révéler Dieu pleinement aux hommes. C’est pour cela que la tradition chrétienne déclare que Jésus est Dieu-Homme. En voyant Jésus les disciples voient le Père ; en voyant Jésus ils voient tous les hommes.

Dieu n’est pas seulement aimant, il est amour. « Dieu est amour : qui demeure dans l’amour demeure en Dieu et Dieu demeure en lui. » (1 Jn 4 :16)

Le méditant se laisse prendre par l’amour qui constitue la forme de conscience la plus éveillée. Le méditant se laisse prendre par le Dieu qui est amour, et baigne dans cet amour. Mais aussi selon ce verset de S. Jean, au fur et à mesure que le méditant demeure dans l’amour, même s’il ne connaît pas Dieu, Dieu demeure en lui. Peut-être à la longue il ressentira plus intensément le Dieu qui se révèle doucement. L’amour découvre l’amour ; l’amour devient amour. L’homme aimant devient Dieu amour. C’est la divinisation.

La phrase de Athanase est bien connue, dont la traduction littérale est « il s’est humanisé pour que nous soyons divinisés ».[49]Larchet le dit bien, en parlant au sujet de Maximus le Confesseur (c. 580-662).

« L’homme devient véritablement dieu à tous égards. II perd les « marques » ou propriétés humaines pour acquérir les « mar­ques » divines, ce qui lui vaut d’être appelé à bon droit « dieu » et non plus « homme ».[50]

Si, sur le mont Tabor, le visage et les vêtements de Jésus sont transformé par la gloire qui est sienne, cette scène promet aux disciples qu’eux aussi seront transformés. Ils deviendront lumière. L’emprise de cette lumière est totale, de sorte qu’il n’y a plus de distinction entre celui qui perçoit, ce qui est perçu et les moyens de perception ; tout est n’est qu’un. Toute est lumière. Palamas le dit bien.

« Si elle se regard elle-même, elle voit la lumière ; si elle regarde l’objet de sa vision, c’est aussi de la lumière ; et si elle regarde le moyen qu’elle emploie pour voir, c’est là encore de la lumière ; … de sorte que celui qui voit n’en puisse distinguer ni le moyen, ni le but, ni l’essence, mais qu’il ait seulement conscience d’être lumière et de voir une lumière distincte de toute créature. »[51]

Au centre du lotus à mille pétales se trouve le vide, détail important qui s’accorde avec l’enseignement de Maximus que l’essence de Dieu reste toujours transcendante même à l’homme divinisé.

« … si Maxime affirme que l’homme devient « tout ce qu’est Dieu », il précise : « sauf l‘identité d’essence avec Lui ». Autrement dit il n’acquiert pas la nature même de Dieu, ne de­vient pas Dieu Lui-même. L’homme, vraiment, devient et est appelé dieu « tout en restant homme tout entier ».[52]

Rien ne peut être dit, finalement, au sujet de Celui qui est Ineffable. Le pratiquant ne peut qu’être présent à la Présence, ; il s’abaisse, il adore, il s’oublie devant le Saint des Saints. Cette adoration est la reconnaissance qui est bénédiction.

Le méditant peut parfois expérimenter cette adoration calme et consciente qui surgit en lui. Par rebours il y a aussi ce sentiment qu’il est lui-même connu. C’est parce que la Présence affirme le soi. De plus c’est dans la Présence que tout devient présent. Le méditant devient présent à tout et à tous. C’est parce qu’il se sent connu par tous et par Celui qui dépasse tout.

Paul fait la promesse : « A présent, nous voyons dans un miroir et de façon confuse, mais alors, ce sera face à face. A présent, ma connaissance est limitée, alors, je connaîtrai comme je suis connu. » (1 Co 13 :12)

Dieu ne cache rien, selon la tradition chrétienne. Il se donne entièrement dans celui, Jésus, qu’il envoie, et ceux qui reçoivent ce don participent à la nature du Bienfaiteur. Dieu seul peut connaître Dieu complètement. Ceux qui sont illuminés par le Verbe atteignent le plein épanouissement de leur être. Le divin les divinise. Ils connaissent Dieu et sont connus de Dieu.

La connaissance est mutuelle, une connaissance qui est un rapport interpersonnel, non pas moniste, une présence à la Présence. Qui est le connu qui est le connaisseur ? Ils se connaissent et la connaissance de l’un permet la connaissance de l’autre.

Le vide infini se trouve au centre de la plénitude. C‘est lorsque le méditant ‘se vide’, pour ainsi dire, quand les préconditions et les préconceptions disparaissent, quand en somme il participe au ‘vide’ du Dieu indicible, que la plénitude de la grâce se déferle.

Les chakras sont la faible copie de la plénitude. La stabilité du premier chakra est la contrepartie du rayonnement inépuisable de la lumière infinie; la créativité et le sentiment de soi qui est révélé dans le deuxième chakra reflète vaguement l’affirmation du soi qui surgit en la présence de Celui qui est comme une fournaise où l’énergie infinie ne dépérit jamais; l’élan du troisième chakra ressemble au rapport mutuel du connaisseur et du connu qui se tournent l’un envers l’autre ; l’engagement amoureux qui se découvre dans le quatrième chakra est le pâle reflet de l’amour divinisant qu’est Dieu; la proclamation du cinquième chakra  imite le Verbe qui résonne dans le ciel et su la terre ; l’autorité éveillée dans le sixième chakra participe à la souveraineté universelle de l’Ineffable.

Le méditant commence à expérimenter cette plénitude qui parfait tout ce qui se préparait dans les cakras. Il ne méprise pas les chakras. Au contraire, la plénitude se déverse dans tous les chakras. Alors qu’auparavant il devait s’exercer à la pratique tout se passe maintenant spontanément sans effort.  Certes, les pratiques étaient utiles car ils prédisposaient le méditant, mais maintenant c’est la spontanéité suprême qui entre en jeu.  La jouissance est pleine, dans tous les sens y compris la jouissance sexuelle. Rien ne manque. Les plaisirs des chakras assouvis révèlent le Dieu qui est plaisir.

Toutefois cela est en voie d’accomplissement. Le méditant ne fait que ressentir les arrhes de la plénitude, mais il sait en parler car il entrevoit déjà ce dont il parle.  Il se rend compte de plus en plus clairement que la poussée vers le plein éveil agissait déjà au commencement. Il attend, plus que « le garde qui attend le matin » (Ps 130 :6) le parachèvement de ce dont il expérimente déjà. Il attend l’accomplissement lorsque « dans sa propre chair il contemplera Dieu » (Jb 19 :26).

Ce n’est pas seulement de dehors qu’aura lieu l’avènement de Jésus, doctrine essentielle de la foi chrétienne. La méditation sur les chakras contribue au plérôme à la fin des temps. Le méditant sera surpris de voir ses traits adopter ceux de Jésus sans cesser d’être en même temps les siens, et surpris qu’il est façonné de nouveau à l’instar du corps glorieux de Jésus. Le deuxième avènement a lieu dans sa propre chair, et dans la chair des autres. Le règne de Dieu est advenu.

 

[1]Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Paris: Fayard, 1974. p. 21, note 1.

[2]Alex Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra.Delhi Motilal Banarsidass, 1977. p. ix.

[3]Wayman. Yoga of theGuhyasamājatantra. p. 66.

[4]David Gordon White. The Alchemical Body.Chicago: University of Chicago Press, 1996. p. 73.

[5]George Weston Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. Delhi: Motilal Banarsidass1989. p. 288.

[6]Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 257.

[7]Les seize sont : le gros orteil, le périnée, l’anus, la verge, au-dessus du nombril, le nombril, le cœur, la gorge, le palais mou, la racine de la langue, la racine des dents de devant, le front, la pointe du nez, entre les sourcils, le front et le sommet de la tête. Briggs. Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. p. 317.

[8]Yogacūḍāmaṇi Upaniṣạd.  Edited with commentary by B. P. Tripāṭhī. Varanasi: Saṃskrtabhāratī, 1994.

[9]John Woodroffe. The Serpent Power. Madras: Ganesh & Co., 1989. p. ix.

[10]Woodroffe. The Serpent Power. p. xi.

[11]Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions.Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 46.

[12]Sonu Shamdasani (Ed.). The Psychology of Kundalini Yoga; Notes of the Seminar given in 1932 by C. G. Jung.(1996). Princeton, NJ: Princeton University Press.p. 106, fn. 23

[13]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. ix.

[14]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p.xxvi.

[15]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga.p. 34.

[16]“We are grateful to tantric yoga because it gives us the most differentiated forms and concepts by which we are able to express the chaotic experiences that we are actually undergoing.” Shamdasani.The Psychology of Kundalini Yoga.p. 99.

[17]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. p. xlvi.

[18]Kundalini for the New Age; Selected Writings of Gopi Krishna. Gene Kieffer (Ed.). New York: Bantam, 1988. p. 43, cité en The Psychology of Kundalini Yoga.p. xlv.

[19]Parkman Professor of Divinity, Director, The Center for the Study of World Religions, Harvard University.

[20]Cf. le fides quaerens intellectumde S. Anselme.

[21]“Comparative theology … marks acts of faith seeking understanding which are rooted in a particular faith tradition but which, from that foundation, venture into learning from one or more other faith traditions.” Francis X. Clooney. Comparative Theology; Deep Learning Across Religious Borders. Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010. p. 10.

[22]Arthava-vedaXI, 8, 32. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 68

[23]Śiva-saṃhitā II. Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 69.

[24]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 65.

[25]Irénée Hausherr. ‘La Méthode d’Oraison Hésychaste’. Orientalia Christiana9 (1927) 101-209. p. 165.

[26]Fabrice Blée. The Third Desert; The story of Monastic Interreligious Dialogue. Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2011. p. 155.

[27]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[28]Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 163.

[29]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 30.

[30]Shamdasani. The Psychology of Kundalini Yoga. pp. 20-21.

[31]Philip St. Romain.  Kundalini Energy and Christian Spirituality. New York: Crossroad, 1991.

[32]Blée. The Third Desert. p. 157.

[33]Blée. The Third Desert. p. 153.

[34]Blée. The Third Desert, p. 155, citant Odette Baumer-Despeigne. ‘The Spiritual Journey of Henri Le Saux–Abhishiktananda.’ Cistercian Studies18, 310-329. p. 327.

[35]André Padoux.Recherches sur la symbolique et l’énergie de la parole dans certains textes tantriques.  Paris : Institut de Civilisation Indienne, 1975.  p. 15.

[36]John R. Dupuche.  Abhinavagupta: The Kula Ritual as elaborated in chapter 29 of the Tantrāloka. Delhi: Motilal Banarsidass, 2003. p. 326.

[37]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[38]Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Préface de Jean Filliozat. Paris: Fayard, 1974. p. 163.

[39]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31, footnote 3.

[40]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 31.

[41]Silburn.La Kuṇḍalinī. p. 30.

[42]Irénée Hausherr. ‘La Méthode d’Oriason Hésychaste’. Orientalia Christiana, 9 (1927) 101-209. p. 165.

[43]Hausherr, I. ‘La méthode d’oraison hésychaste’, in Orientalia Christiana 9(1927) 101-209. pp. 164-­165.

[44]‘Méthode d’oraison hésychaste’, p. 164.

[45]Gorainov, I. The Message of Saint Seraphim. Oxford: Fairacres, 1977. p. 11.

 

[46]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. I.3.36. Vol. 1, p. 188.

[47]S. Jean de la Croix.Sentences spirituelleshttp://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/carmel/jeandelacroix/jeandelacroix11.htm  14 avril 2018.

[48]Grégoire de Nysse, La Vie de Moise. (tr. Jean Daniélou). Paris : Les Editions du Cerf, 1968. para. 225, p. 263.

[49]Αὐτὸςγὰρἐνηνθρώπισεν, ἵναἡμεῖςθεοποιηθῶμεν. Athanasius. De Incarnatione Verbi, 54, 3. Migne. PG, 25, p. 192B.

[50]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

[51]Palamas, Grégoire. Défense des saints hésychastes. Jean Meyendorff (tr. et éd.) Louvain, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1973. II.3.36. Vol. 2, pp. 458, 460.

[52]Jean-Claude Larchet, Saint Maxime le Confesseur, Paris: Les Éditions du Cerf, 2003. p.187.

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The secret of the confessional? The Royal Commission.

 

The secret of the confessional?

Homily at St Brigid’s, Healesville on 17 December 2017

Today’s Gospel tells us that John the Baptist came as “a voice crying in the wilderness”, crying out the good news, announcing that someone was coming, someone so great that even he, John the Baptist, was not worthy to be his servant and undo the strap of his sandals. The Baptist gives no further details, but in the first reading the prophet Isaiah tells us that the one who is coming will “bring good news to the poor, bind up hearts that are broken, proclaim liberty to captives and freedom to those in prison”. (Is 61:2) This teaching is at the centre of our Christian life; we are suffused with the good news of Jesus Christ and we listen joyfully to it.

Yet, just yesterday, 16 December, we heard bad news. The report of the Royal Commission into Child Sex Abuse was delivered to the Governor General. It tells of the incredible number of cases of abuse perpetrated by priests and religious, men and women, over months and years. We listen with horror; we are appalled at what has been done. Moreover, we have also heard of the failure of our leaders to believe the complaints of the victims. They were not listened to. Rather, the perpetrators were given the opportunity to go on and commit more crimes.

The Report contains some 189 recommendations. Two of these have been highlighted by the media. Firstly, that any reporting of abuse during confession must be reported by the priest to the authorities; and secondly that the Church should abandon the practice of compulsory celibacy. With regard to the celibacy: it could be changed with a stroke of the pen. Time and pastoral prudence will tell what must happen here. With regard to the other: it is not possible to break the seal of confession, for this would be sacrilege. But what comes under the seal of confession?  There are different opinions in this regard. It is important to note, nevertheless, that the priest is not obliged to give absolution. He can refuse if necessary. He could, for example, require the person first to confess to the police and suffer the consequences. Given the many aspects of this difficult matter, priests need to be given further instruction and education. There are no easy answers.

We have heard the good news. Listening means speaking. Those who hear good news will wish to speak up for those who are unable to speak. We are the voice of the voiceless. We speak for the those reduced to silence. We speak up and become their voice.  We speak up and cry out against injustice in all its forms.

John the Baptist tells the people that the Christ stands among them but unknown to them. He stands among us but not unknown to us. He always stands among us, he is always present to us. We have been sensitised by the Gospel, the good news, and so we are enabled to listen more and more deeply; we hear him more and more clearly, as we listen in depth. We take pleasure in hearing his voice in each other’s voice. We take pleasure in hearing each other’s voice in his voice. There is one Voice.

In the reading from the First Letter to the Thessalonians St Paul tells us to be happy at all times. Even though we have been shocked and deeply saddened by the sorry tale of abuse, we are still able to be happy since our happiness comes from him and from each other who are with him and in him.

Isaiah goes on to say that, “the Lord will make both integrity and praise spring up in the sight of the nations”. (Is 61:11) Happiness gives birth to happiness.

 

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2010, Radio SBS. Noel, L’enfant impuissant parmi les puissants

2010, Radio SBS. Noel, L’enfant impuissant parmi les puissants

L’histoire est bien connue. Jésus est né à Bethlehem alors que les anges chantent « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux homes qu’il aime ». La Terre Sainte avait bien besoin de la paix à cette époque car la mésentente régnait partout. Les Romains méprisaient les Juifs qui de leur part haïssait ceux qui avaient envahi la terre promise à leur ancêtre, Abraham. Mais les Juifs se battaient entre eux. Le roi, Hérode le Grand, détestait son peuple qui de sa part l’abominait. Les Sadducéens et les Pharisiens s’opposaient violemment au sujet de la doctrine. Les Zélotes se formaient en groupes terroristes pour combattre les Romains qui de leur part étaient soutenus par une prêtrise bien indigne de leur office. Partout il y avait dispute et désaccord.

C’est dans ce milieu scindé que l’Enfant Jésus est né, cet Enfant que l’ange déclare comme Messie, Christ et Seigneur. Il est un enfant impuissant parmi les puissants, mais il finira par conquérir le tout-puissant Empire Romain qui trois siècles plus tard se déclarera chrétien. Ce n’est pas par les armes que cet Enfant sera vainqueur mais par la vérité de ses paroles, par l’exemple de sa vie, par la grâce de sa mort et la gloire de son ascension.  N’est-ce pas étonnant ? Comme