john dupuche

Address at the conference ‘Ageing well Victoria 2022 – Riding the waves of change’ conducted by the Australian Association of Gerontology at the City of Melbourne Bowls Club, 3 June 2022.

. I spend about one hour in meditation every day, and have done so for over 60 years.  It has been invaluable for health of body, mind and spirit. In meditation, I become very still and from this stillness a great energy arises. It is based on a great sense of confidence. I know I am loved. It is a time of peace and joy, of deep awareness and surprise, of discovery and intimacy.  

. I am a Catholic priest and have been profoundly influenced by the Hindu spiritual tradition. This has led to involvement with the different faith traditions of Melbourne. The work of interfaith dialogue with Muslims, and Jews, Hindus and Buddhists, is fascinating and stimulating. I am still involved in it and still feel of use in  developing harmony among peoples.  

. Life, with its up and down, its joys and sorrows, is like painting a picture with all its colours and contours. Old age is like stepping back in wonder at the painting. I acknowledge my life. I consciously choose the good in it and say ‘This is who I am’. I tell my story. Human dignity does not come from wealth or fame but from wisdom and quality of soul.   The greatest form of functionality in old age is to knowingly choose who we have been, who we really are. 

. Old age is not the end of life but rather a staging-post. I see my life in time as the programming of a richer life.  My life is a seed that has been planted and which will bear fruit, somehow, for others as well as for me. It is a positive outlook. I look forward to a happy death, with the peace that comes from forgiving and being forgiven, with the exhilarating prospect of unending joy and love. 

“It was cool, with that sweet dry freshness of the desert air, 

on the patio just outside the room. 

The many birds sang, to left and right, above and around,

with the occasional caw of a crow. 

The clouds were yellow-pink against the blue of the dawning sky. 

From deep in the hotel came the sound of machinery, like the purring of a cat. 

Then slowly the city came to life; cars were heard with the occasional tooting of a horn. 

Kemal came out and took me up to the balcony, 

to see the sun rising above the Old City, 

a golden globe above the golden stone of ancient walls. 

Beauty and sacredness had come together.”

Verse 31        Vijñānabhairava-tantra,   contracting the eye-brow centre

“He quickly permeates [his being] with the [subtle-breath] right up to the crown of the head; [then] breaking through [this spot] by using the contraction of the eye-brows as a bridge, his mind being free of all thought constructs, he transcends all, he is above all.”

तयापूर्याशु मूर्धान्तं भङ्क्त्वा भ्रूक्षेपसेतुना।

निर्विकल्पं मनः कृत्वा सर्वोर्ध्वे सर्वगोद्गमः॥ ३१॥

tayāpūryāśu mūrdhāntaṁ bhaṅktvā bhrūkṣepasetunā |

nirvikalpaṁ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ || 31 ||

There are four stages in this process.

1. “He quickly (aśu) permeates (āpūrya) [his being] with the (tayā) [subtle-breath] right up to the crown of the head (mūrdhāntaṁ);”

Lilian Silburn, Bettina Bäumer and Jaideva Singh all interpret the word tayā to mean the energy of the subtle breath. Silburn and Bäumer interpret mūrdhāntaṁ to mean the crown of the head and identity this with brahmarandhra. However, Jaideva Singh says the brahmarandhra is a space covered by twelve finger widths from the middle of the eyebrows. There is some uncertainty here. In any case the whole body is filled with subtle breath (prāṇa).

2. “breaking (bhaṅktvā) through this spot by using the contraction (kṣepa) of the eye-brows (bhrū) as a bridge (setunā)”

The next step is to contract the eyebrows. Silburn, Jaideva Singh and Bäumer all readily acknowledge that this technique is now lost. Nevertheless, the following considerations may be of value.

1. Is the technique related to the bandhas that are made in yoga at the perineum or the stomach or the throat? These contractions are designed to overcome blockages (granthi).
2. Although the practitioner is filled with subtle breath and therefore experiences no blockage within his own being, there is perhaps a further step to be taken. Does this next step represent a release of the energies that are contained within him like the rush of waters held back behind the wall or the bridge (setunā) of a dam.
3. Lilian Silburn and Jaideva Singh both speak of the energy of consciousness (citśakti).
4. The act of contracting the eyebrows occurs when mind and will are focused on something. It is the projection of energy.
5. So, according to the Devīmahātmya, when Durga was involved in battle with the demons, she frowned, and from her frown Kālī leaped forth to destroy them.
6. The eye-brow centre, where the iḍā and piṅgalā come together and join their energies, is also the cakra point of ājñā, which means authority.
7. Bäumer makes the comment (p. 77 fn. 69) that eye-brow centre is where the guru places sandal paste, for example, so as the bring the disciple to a heightened consciousness.

The practitioner, having filled himself with prāṇa and not distracted by any limited thought constructs (see below), now contracts his eye-brows. This has the effect of projecting the energy beyond the limits of the body into the highest realm. In this way the practitioner is transported to a consciousness he did not have before.

3. ‘his mind being free of all thought constructs’

The practitioner is no longer distracted by the multiplicity of thoughts, but is completely focused, spontaneous, free of calculation or doubt, or of any attempt to categorize and understand. There is totality in his action.

4. ‘he transcends all, he is above all’

The practitioner transcends his own body and achieves a consciousness, which is beyond all limitation. The repetitive nature of the phrase ‘he transcends all (sarvagodgamaḥ), above all heights (sarvordhve)’ emphasizes the surpassing nature of this consciousness.

THE CHRISTIAN CONNECTION

It is interesting to note that the lines of concentration are apparent in the mosaics of Christ Pantocrator, a term which means ‘the one by whom and for whom all things are made’. He has all authority. As in the following example from Cefalu in Sicily.

In the ceremony of confirmation, the bishop extends his hands over the confirmands and prays that they will receive the “the spirit of wisdom and understanding, the spirit of counsel and might, the spirit of knowledge and the fear of the Lord” (Isaiah 11:2), which describe the energetic, ideal king who will bring justice to his people.

He then places the oil of chrism, which represents the Holy Spirit, on the forehead of the confirmands and seals their baptism in water by means of that Spirit. The confirmands are therefore empowered to restore what is right and to defeat what is wrong. They are ‘soldiers of Christ’ (miles Christi Jesu). The bishop unleashes power of the Spirit in them.

The bishop next strikes the confirmands on the cheek in an ancient gesture taken from Germanic custom, which signifies the transition from slavery to freedom. The confirmed persons are now free with the Spirit of freedom.

Lastly, the bishop greets the confirmed person with the words ‘peace be with you’, as a sign of equality. Although the bishop has his own special ministry in the Church, the confirmed and the bishop are equal members. The confirmed person is free, equal, and empowered.

All this occurs on the forehead, between the eyebrows.

Empowerment in Christianity and Kashmir Shaivism: the interplay of Spirit and kuṇḍalinī

Rev. Dr. John Dupuche: MCD University of Divinity; Australian Catholic University; Catholic Interfaith Committee (chair)     jeandupuche@gmail.com      www.johndupuche.com

Abstract

The role of the Spirit in the Christian tradition is at once powerful, dangerous, all pervading, enlivening, mysterious and comforting. How is this Spirit acquired, how is she experienced, what are the effects?

The function of kuṇḍalinī in the tradition of Kashmir Shaivism is likewise enlivening and empowering, free and uncontrollable, exciting and wonderful.

How do these two principles relate, are they the same, how does one thrown light on another, in what ways are they the feminine aspect of reality, for kuṇḍalinī is seen as a goddess rising up the spine to join in loving union with the god at the crown of the head.

These various dimensions are explored in theory, in practice and in experience.

Prelude

1. The lectures

From 3^rd to 8^th October 1932 the Indologist Wilhelm Hauer presented six lectures in Zurich on the topic of Yoga with special reference to the cakras as described in the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa and in a number of Upanishads.[1]

The Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa is the 6^th chapter of a larger work, the Śrī-tattva-cintāmani[2] a Bengali text composed by Pūrṇānanda in CE 1577.[3] It was first published in 1919 with an introduction and commentary by John Woodroffe under the title The Serpent Power of which Jung had a copy.[4]

Following on Hauer’s lectures, Carl Jung presented four lectures on 12, 19, 26 October, and 2 November giving a psychological interpretation of kuṇḍalinī Yoga.[5] Their cooperation did not last, however, for their opposing views on the religious and political situation in Germany led to a break between them.[6]

1. Comparative theology

While this presentation does refer to Jung, it is primarily concerned with the interplay of Spirit and kuṇḍalinī and does so in keeping with the method of comparative theology espoused by Francis X. Clooney[7] who defines it as follows:

“Comparative theology … marks acts of faith seeking understanding which are rooted in a particular faith tradition but which, from that foundation, venture into learning from one or more other faith traditions.”[8]

It is not a form of intellectual ‘cherry picking’, so to speak, appropriating the best ideas. Nor is it comparative religion, which examines how a particular teaching is like or unlike another. It is not a form of reductionism whereby one uniquely different point of view is made to conform to another. Rather, it is a process of light shedding light upon light, a process of being further enlightened about one’s own point of view.

Sonu Shamdasani notes that this is in fact what Carl Jung does in the field of psychoanalysis.

“[Jung] argued that the knowledge of [the symbolism set out in the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa] enabled much that would otherwise be seen as the meaningless by-products of a disease process to be understood as meaningful symbolic processes, and explicated the often peculiar physical localization of symptoms.”[9]

Jung himself says

“We are grateful to tantric yoga because it gives us the most differentiated forms and concepts by which we are able to express the chaotic experiences that we are actually undergoing.”[10]

It is questioned, however, whether he does so successfully. According to Sonu Shamdasani, Jung’s attempt to

“translate the terms of Kundalini yoga into modern concepts” leads to a hybridization of terms which are neither ‘Eastern” nor “Western”.[11]

Indeed Gopi Krishna states, with reference to those seminars.

“None of the scholars present, as evident from the views expressed by them, displayed the least knowledge about the real significance of the ancient document they were discussing at the time [namely the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa].”[12]

This paper does not wish to make the same mistakes. Nor does it propose to present kuṇḍalinī from the point of view of the Bengali text of the 16^th century, the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, but in terms of a Kashmir Shaiva text of the 11^th century, the Tantrāloka. It wishes to see, in keeping with Clooney’s comparative theology, how the Christian viewpoint can be enhanced in light of that text.

iii.       Sir John Woodroffe

Through his ‘Tantrik Texts Series’, the first of which was published in January 1913 and the last, no. 21, in 1940 four years after his death, John Woodroffe, who used the pseudonym ‘Arthur Avalon’, initiated modern Western studies of the tantra.

Why the pseudonym? It seems Woodroffe used the name of an unfinished picture by the Pre-Raphaelite painter Burne Jones entitled ‘Arthur in Avalon’[13] to refer to the ‘symbiosis’ between himself who provided the “money and organizing drive” and his most important collaborators who provided “the textual scholarship”,[14] Atal Behari Ghose in particular. While Woodroffe wrote introductions and commentaries and essays,[15] he was well aware of his shortcomings in Sanskrit and of his dependence on others in the work of translating. In his preface to the first edition of S’akti and Sākta[16] he explains that he uses the nom de plume in order to

“denote that [the previous books] have been written with the direct cooperation of others and in particular with the assistance of one of my friends who will not permit me to mention his name. I do not desire sole credit of what is as much their work as mine.”[17]

Despite that caution, Woodroffe is universally remembered[18] whereas his collaborators have been forgotten. Indeed, in the end he openly identifies himself with ‘Arthur Avalon’.[19]

PART I           KUṆḌALINĪ

1. THE TEACHING
2. Consciousness

A mirror, strictly speaking, is blank. Precisely because it without stain or flaw or distortion, it can bear any image on its surface, even the light of the most distant galaxies. Of its own it has no image; of itself it is capable of every image.

Similarly, supreme consciousness focuses on nothing in particular and simultaneously has infinite potential, which is called ‘kuṇḍalinī in all its fullness’ (pūrṇakuṇḍalinī).

1. Śiva and Śakti

In the view of Kashmir Shaivism,[20] the ultimate reality is supreme consciousness

(saṁvit) understood as masculine, the god Śiva. This consciousness is self

aware, and is expressed as ‘I am’ (aham). It is not an abstract impersonal state.

This self-awareness is understood as feminine, the goddess Śakti. It is the primordial mantra at the core of all mantras. She is the power of the mantra (mantravīrya). All realities are limited forms of her reality. All arise from her emanative energy (śakti) and likewise all are reabsorbed into it. She gives birth, endlessly, but she also draws time to a close. She is all-powerful. With her Śiva can do all; without her Śiva can do nothing.

The god and the goddess represent the inactive and active aspects of reality, one is not without the other; one is an aspect of the other. Thus male and the female constitute the Ultimate Reality, non-dually. This is expressed in the image of Śiva and Śakti united in an eternal embrace. All beings and all events are the outcome of their intercourse (maithuna).

There is no room, therefore, for the divisive concepts of pure and impure, licit and illicit. These are the mental constructs (vikalpa) fabricated by people who do not have the divine mind and do not understand that all things spring from the love-play (krīḍa) of Śiva and Śakti, and that therefore are all pure.

“Śiva who is conscious and free, whose essence is transparent, is constantly in vibration, and this supreme energy goes to the very tips of the sense organs. He is then nothing but enjoyment, and the whole universe, like him, is vibrating.”

And again

“This eternal, incomparable heart is the motionless, vibrating centre of consciousness the universal receptacle from which all the universes emanate and into which all are reabsorbed.”[21]

iii.       Death and life

The word kuṇḍa refers to the sacred fire pit and, by extension, to the yoni. The word kuṇḍalī means a ring, and by extension kuṇḍalinī means a ‘coiled serpent’. These terms are interrelated. Therefore from the womb, which is the place of sacrifice and blessing, the serpent rises to reach to the heavens.

The Vedas speak of the serpent Ahirbudhnya who encircles the universe as well as containing it within himself.[22] The Mahābhārata[23] tells of Brahma asking the serpent Śesa, who had dedicated himself intensely to spiritual practice, to become the foundation of the earth with its mountains and streams, forests and cities. According to the Yājur Veda. V. 33, during the course of the Vedic ritual the celebrant is deemed to be seated on the serpent who is addressed as follows:

“You are an ocean that contains all, you are the unborn, with one foot only, you are the serpent of the oceanic depths.”[24]

The word viṣa normally means ‘poison’. The serpent, the kuṇḍalinī, when it is fully awakened and upright, on one foot so to speak, can no longer strike and kill. The word viṣa then means entry (āveśa) into the transcendent sphere that provides the nectar of immortality.[25] The source of death becomes the source of life.

1. Emanation and reabsorption

Śakti, aka kuṇḍalinī in all her fullness, is always united with Śiva. Out of her own freedom (svātantrya) she gives birth to the universe. This is the moment of emission (visarga). She manifests duality in a downward flowing kuṇḍalinī (adhaḥ–kuṇḍalinī). and shows herself in the endless variety of creation. She lessens her vitality even to the point of becoming stone. Even in her most inert form at the lowest cakra, the mūlādhāra, she still remains whole and entire, whence the image of the serpent lying asleep at the base of the spine. This state is experienced as ignorance, doubt, depression and inertia. But there is a contrary motion. Again by her own volition, kuṇḍalinī begins to awaken.

This upward flowing kuṇḍalinī (ūrdhva–kuṇḍalinī) starts in the mūlādhāra cakra, and reaches the crown of the head.

When the final stage is reached, the yogi is bathed in bliss; indeed he is nothing but bliss; the world itself is bliss even in its perpetual play of emanation and reabsorption. It is a cosmic felicity (jagadānanda). [26] All is one.

These alternating movements of emanation and reabsorption, like the swing of the pendulum, are just two aspects of the same kuṇḍalinī who is feminine and free, energetic and uncontrollable, playful and dangerous, the divine source of all.

1. EMPOWERMENT

The Sanskrit term cakra has many meanings. It can refer to a wheel that is idle and then begins to turn; a discus that cuts the bonds that paralyze a person; a realm or domain where power is exercised; a vortex, into which all things are absorbed; or a radiance whence all things emerge. It can signify a centre of energies, indeed any sort of grouping.

Not all Hindu texts give the same number of them. Kashmir Shaivism lists five.[27] The Haṭha-yoga-pradīpikā, a text no earlier than the 15^th cent.[28] lists six chakras[29] as does the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa. There are many other elements as well, so that the diagram in such books as La Kuṇḍalinī, l’énergie des profondeurs becomes highly complex.[30] There are, for example, the 72,000 channels that radiate from the navel or the heart; the left (iḍā) and right (piṅgalā) channels, and the central channel (suṣumnā); the subtle breaths: prāṇa, apāna, samāna, udāna and vyāna.

A chakra can also be called a ‘lotus’ (padma). Its roots are buried in the mud while its stem rises through the water. At the coming of the sun the flower on the surface opens its petals and reveals its beauty. So too when the attention of the practitioner is directed to a lotus, it becomes active.

The chakras are not physical organs but are related to the anatomy, a point clearly made by Jung who states, with regard to the third chakra.

“… there is a certain category of psychical events that take place in the stomach. Therefore one says, “Something weighs on my stomach.” And if one is very angry, one gets jaundice; if one is afraid, one has diarrhea… that shows what psychical localization means.”[31]

Rather than go into the rich symbology of the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa it is easier to note the use of language.

The first chakra, the ‘root source’ (mūlādhara), is located at the seat, or more precisely between the anus and the genitals. In ordinary language we speak of a person being settled, from the Old English word setl, a ‘seat’. The monarch sits on his throne, the bishop on his cathedra, the judge on the bench. The mūlādhāra is the basis of power.

The second chakra is ‘the place of the self’ (svādhiṣṭhāna). It relates to self-identity, especially sexual identity. It is of paramount importance as shown by the profound psychological problems that arise when this cakra is repressed.

The third chakra is maṇipūra (‘jewel city’), in the region of the stomach. When people feel nervous they speak of ‘butterflies in the stomach’. A person ‘has guts’, or is ‘lily-livered’. It is the locus of courage and assertiveness.

The heart is the central cakra and is called anāhata (‘unstruck’). People are described variously as ‘cold hearted’, ‘warm hearted’, ‘good hearted’, ‘they have no heart’, ‘he is all heart’, ‘she is heartless’, he is ‘broken hearted’, etc. It is the place of relationships.

The fifth chakra is at the throat. It is here that you ‘get things off your chest’, and ‘speak openly’. This chakra is called viśuddha (‘cleansing’). A falsehood is called ‘a dirty lie’. A significant method of psychological healing is to enable people to give voice to what is troubling them.

The sixth chakra, located between the eyebrows, is called ājñā, (‘command’), the place of insight and authority, the ‘third eye’, where all the faculties and energies converge.

The sahasrāra, literally ‘the thousand rays’, is located on the crown of the head. The monarch’s crown symbolizes universal and even divine dominion. It is here that Śiva and Śakti are fully united.

The power of each chakra penetrates every other chakra. Those who are fully integrated will enjoy a sense of security and stability, will be fully erotic and actively enjoying life, will be confident and assured, great hearted and welcoming, transparent and authentic, authoritative and insightful, with a sense of universal bliss and divinity. They see all reality as the fruitfulness of their Śakti and are united with the whole world in the eternal play of love (krīḍa).

This state is produced by the rise of kuṇḍalinī. Its achievement is the highest empowerment (siddhi), greater than the eight traditional supernatural powers such as invisibility or possessing the magical shoes that can convey the wearers anywhere they wish etc.

Excursus

The excessive prudery of the Victorian age is well known. Has this led to sexual repression? Has this in turn led to its opposite extreme and the misinterpretation and misuse of tantra?

This “Californian tantra,” as Georg Feuerstein calls it, is “based on a profound misunderstanding of the Tantric path. Their main error is to confuse Tantric bliss … with ordinary orgasmic pleasure””

At the same time, there is an intense need to redeem the sacredness of sexuality and to see how the erotic and the divine are one.

“Tantra provides the needed antidote to the life-denying, hyperintellectualised world of the … West.”[32]

Hauer, on the other hand, is careful not to confuse tantra with sex. In his lecture of 8 October, 1932 he states

“… in the Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, the subtle, sublime woman power is symbolized by Kundalini.”[33]

and goes on to define woman power as

a certain power of knowledge, a force, which has nothing to do with the erotic and this has to be set freed and united with the knowledge force of man power at its highest point of development.”[34]

For his part, Jung clearly states

“… the anima is the Kundalini”[35]

which may have been suggested by the following sentence, which Jung marks heavily in his copy of Woodroffe’s The Serpent.

“She … is the ‘Inner Woman’, to whom reference was made when it was said: “What need have I of outer women? I have an Inner Woman within myself. (1st ed. 272).”[36]

1. Two practices

Kashmir Shaivism describes many practices and rituals whose focus can be arranged broadly speaking into four categories: focus on action, such as recitation, breath control, ritual, pilgrimage etc.; focus on knowledge and understanding; focus on the will, consisting simply in awareness of one’s essential motivation. Then there is the highest path, which is really no path at all, since it is pure grace.

One of the most remarkable texts of Kashmir Shaivism is the Vijñānabhairava-tantra, a short text of some 163 couplets. Only two of these couplets are explicitly concerned with sexual practice, which shows that tantra is not principally concerned with sexual experience.

The couplets are consist of four half lines, the first three of which describe the practice and the fourth gives the result, which comes as a surprise. Thus both effort and grace are involved. The rise of kuṇḍalinī can be prepared but finally she is free and her effects come as a surprise.

Here are two contrasting examples, vv. 35 and 132:

on the void

1. “The central channel stands at the centre
2. like the stem of a lotus.
3. By meditating on this space within,
4. the God shines forth, because of the Goddess.”[37]

The practitioner focuses on the void, the essential emptiness of their being, compared with the space at the centre of a lotus stem which rises from the mud to reach the surface of the water and open to the air and the sun. The practitioner focuses is on the emptiness. Then suddenly the God (deva) becomes apparent, not as separate from the practitioner. On the contrary, the practitioner has become the god, by identity. All this is due to the action of the Goddess. The practitioner comes to fullness through emptying himself; his limited self has disappeared. It is an exhilarating moment.

on fullness

1. “Eternal, omnipresent, without any support,
2. all pervading, Lord of all that is”
3. – by constantly meditating on these words
4. one becomes what they signify [namely Śiva].[38]

The practitioner meditates on the Lord of all that is. As a result she becomes all that is, but not in her limited self. She realises that all is essentially Śiva. She is Śiva. She too is omnipresent, everlasting, and free.

PART II          HOLY SPIRIT

Prelude

Part I of this paper spoke of kuṇḍalinī. This second half does not say that kuṇḍalinī is like or unlike the Spirit. Rather it shows how the teaching of Kashmir Shaivism uncovers dimensions that are present in the Christian worldview. It does not engage in comparisons but is an example of comparative theology. What follows is an attempt to describe these dimensions.

Kuṇḍalinī manifests herself in countless ways, which can be gathered into three categories or levels: sthūla, sūkṣma and parā. Jung describes them as follows:

“The sthūla aspect is simply things as we see them. The sūkṣma aspect is what we guess about them, or the abstractions or philosophical conclusions we draw from observed facts”[39]

He could speak of the first two levels, but not of the highest level.

“I do not speak of the parā aspect because that is what Professor Hauer calls the metaphysical. I must confess that there the mist begins for me – I do not risk myself there.”[40]

I suggest it is precisely this level, the level beyond archetypes, that relates to the Holy Spirit.

In his lecture on 12 October 1932[41] Jung identifies “the grace of heaven” with “Kundalini”. However this identification is questioned. For example, Abhishiktananda (aka Henri Le Saux (1910-1973), a Benedictine monk who adopted Hindu spiritual practices and became aware of the power of Shakti recounts:

“I learned to hold myself straight with becoming stiff, and I could sometimes feel the energy circulate from the top to the bottom of my body”.

He did relate this force to the Holy Spirit but did not see them as identical.[42]

1. THE TEACHING
2. The Spirit as feminine

Kuṇḍalinī is seen as the goddess rising up the spine to join with the god at the crown of the head. What does that say about the Spirit? Can the Spirit be presented in feminine terms? If so, it involves a significant shift in thinking.

King Josiah (7^th cent BCE), in his reform of the Temple in Jerusalem, banished the feminine from the Godhead.[43] In the view of Toni Wolff this “paucity of feminine symbolism” had a deleterious effect on women, especially in the Jewish and Protestant traditions.[44]

“The exclusion of feminine elements in religious symbolism has the effect collectively of suppressing the feminine modes of understanding, of acting, of spirit, and of the heightened sense of the moment.”[45]

However, this banishment is not viewed entirely negatively by Eric Neumann (1905-1960), a disciple of Jung, who argued that

For the sake of the development of human consciousness and the liberation of the human male, [YHVH] had to drive out the goddesses and assert his own independence as a masculine deity.”[46]

The elimination of the feminine from the Godhead was softened by the definition in 1950 of the Assumption.

“Jung understands the Catholic dogma of the Assumption of Mary as theological recognition of the feminine in the Godhead and as a change in the psychic experience of the Godhead.[47]

This has been taken further in recent Christian theology, which has raised the possibility of understanding the Holy Spirit, the Third Person of the Blessed Trinity, in feminine terms. Anthony Kelly puts it very clearly:

“the feminine …. [is] a distinctive property of one of the divine persons, namely the Holy Spirit. Though Father and Son are obviously defined in masculine terms, the Spirit is most expressed in feminine and maternal symbolism: the Spirit broods over creation, nurtures to life, forms the Body of Christ in head and members, leads to the Father, is an all-encompassing, life-giving gift in the way a mother’s love is given.’”[48]

However, Elizabeth Johnson sees a problem.

“The Spirit may be the feminine aspect of the divine, but the endemic difficulty of Spirit theology insures that she remains rather unclear and invisible. A deeper theology of the Holy Spirit, notes Walter Kasper in another connection, stands before the difficulty that unlike the Father and Son, the Holy Spirit is “faceless”.”[49]

Is that a disadvantage or an advantage? The Spirit’s very indefinability emphasizes the point that the mystery of God cannot only be explored kataphatically, by means of words, but is also known apophatically, without words, in experience, in relationship, in meditation, art and symbol. The Spirit is ‘uncircumscribed’ and appears in fluid forms – breath, water, flight, fire …. The Spirit is not seen visibly, as is the Word but in ‘spiritual phenomena’, charisms, and above all agapê, in the communion of saints and the presence of one in the other.[50]

This recent shift towards seeing the Spirit in feminine terms reverses a long-standing tradition in the Church. The declaration of Mary, the mother of Jesus, as “God-bearer” (τῆς θεοτόκου) at the Council of Ephesus (451 CE) meant that she received a status “just below the Godhead”.[51] Indeed, Mary took over the Holy Spirit’s role as Intercessor and became the symbol of the Church.[52] The maternal and feminine qualities of the Spirit that had been emphasised in early Syrian theology were transferred across to Mary and the Church.[53] She so effectively took the place of the Spirit in devotional life[54] that the Spirit could be called ‘Le Divin Méconnu’.[55] Indeed, the typical manner of seeing the Spirit in feminine terms waned, as did any thinking about the Spirit at all.[56]

This view of Mary became one-sided, however, and became a symbol for the subordinated Church, always at the disposition of her Lord even though the Scriptural text if examined more closely gives a fuller picture.

“The figure of Kali throws a new light on the Biblical text and shown that Mary is dangerous, perceptive, joyous, free, strong, demanding, commanding and successful. More truly than water, fire and wind – those irresistible elements – Mary is shown to be the icon of the Spirit.”[57]

Through the enlightening effect of the teaching on kuṇḍalinī the Spirit is brought to centre stage.

1. Word and Spirit

The relationship of Śiva and Śakti is an essential aspect of Kashmir Shaivism. In what ways does it open up aspects of the relationship between Word and Spirit?

The word ‘spirit’ (ruah) is found in the Old Testament. Its presence is life; its absence is death.

“When you take away their breath, they die and return to their dust.

When you send forth your spirit, they are created; and you renew the face of the earth”. (Ps 104:29-30)

This is true in the general cycle of creation. It is true also in the regeneration of the Chosen People.

⁵“Thus says the Lord God to these bones: I will cause breath [spirit] to enter you, and you shall live. ⁶I will lay sinews on you, and will cause flesh to come upon you, and cover you with skin, and put spirit in you, and you shall live; and you shall know that I am the Lord.’ (Ez 37:5-6))

When the spirit possesses a person it can give great physical power and even a sense of violent anger, as in the story of Samson

“⁵ Then Samson went down with his father and mother to Timnah. When he came to the vineyards of Timnah, suddenly a young lion roared at him. ⁶The spirit of the Lord rushed on him, and he tore the lion apart with his bare hands as one might tear apart a kid.” (Jg 14:5-6,)

But the spirit also gives the power of the word,

“Then the hand of the Lord was upon me there; and he said to me, Rise up, go out into the valley, and there I will speak with you. ²³So I rose up and went out into the valley; and the glory of the Lord stood there, like the glory that I had seen by the river Chebar; and I fell on my face. ²⁴The spirit entered into me, and set me on my feet; (Ez 3:22-24)

and consoles.

²⁸Then they shall know that I am the Lord their God because I sent them into exile among the nations, and then gathered them into their own land. I will leave none of them behind; ²⁹and I will never again hide my face from them, when I pour out my spirit upon the house of Israel, says the Lord God. (Ez 39:28-29)

The word ‘spirit’ (pneuma) occurs with great frequency in the New Testament, some 500 times. The Holy Spirit is seen as personal, indeed one of the three Persons of the Trinity. The Spirit is not an impersonal psychological principle or an instrument. In fact, for Jules Monchanin, the predecessor of Abhishiktananda, the Trinity comes to completion in the Spirit. (“La Trinite s’achève en l’Esprit »)[58]

According to the Gospel narrative, the Spirit is seen publicly for the first time when Jesus comes up out of the River Jordan, the heavens open, the Spirit descends suddenly and surprisingly like a bird, and the voice of God is heard proclaiming him to be the Beloved Son (Lk 3:22).

Many figures in the Old Testament, such as Abraham, Moses, Samuel, David, and Isaiah are called. Jesus, however, is not called; he is sent. He is the Word made flesh (Jn 1:14), not the flesh made Word. He does not acquire the Spirit as though she was not always his. He does show the power of the Spirit, but not in the berserk way of figures such as Samson, but calmly, as someone who is self-assured and confident. Thus he changes water into wine, heals the leper, calms the storm and raises the dead with no more than a brief command. Even though he is at one with the Spirit, the Spirit drives him into the desert (Mk 1:12) in prefigurement of his crucifixion. Thus the Spirit is dangerous. The Spirit is also consoling, for it is by her power that he will be raised from the dead (Rm 8:11). The same Spirit brings to death and brings to life.

However, even though Jesus is the place where the Spirit dwells, she is not fully communicated till Jesus has become the supreme paradox (Jn 7:39). He, who has the form of God, empties himself even to the point of being crucified (Ph 2:6-7); he knows good and evil, purity and impurity, joy and sorrow. He combines the uncombinable, turning death into life, evil into good, time into eternity. He holds the opposites in union. From this supreme paradox the Spirit flows into the world, not just partially and occasionally but permanently (Jn 14:16) and without measure (Jn 3:34).

Jesus has power. All things are created through him and for him. He takes away the sin of the world and gives his own flesh and blood as nourishment. He has the strength to offer himself in sacrifice. And he leads into the silence of the Divine Presence. From the start and to the end there is a sense of immersion into love.

The relationship of Word and Spirit is not to be understood in a gross or even subtle way but supremely. There is complementarity. The Spirit and the Word are part and counterpart. The Spirit inspires the Word; the Word acknowledges the Spirit. The Word is not Spirit, nor is the Spirit Word, but the Word is inspired and the Spirit is acknowledged. The one is not the other; the one is not without the other; the one is for the other. It is an intercourse. This occurs at the supreme level, within the Godhead itself. There is intense joy in this complementarity. It is expressed most fully in the relationship of male and female.

However, all these things remains just information until the Spirit shows their meaning and power. Indeed, the Spirit is intimately connected with empowerment.

“But you will receive power when the Holy Spirit has come upon you; and you will be my witnesses in Jerusalem, in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.’” (Acts 1:8)

1. EMPOWERMENT:

As noted above “kuṇḍalinī is feminine and free, energetic and uncontrollable, playful and dangerous, the divine source of all.” In what way does she show that the Spirit too is free and surprising, unimaginable and indefinable, known but utterly mysterious, for the Spirit moves as she wills (Jn 3:8). She lives at the depths (I Cor 2:10-11) and enlightens humans at the very core of their being. She takes pleasure in enlightening or obscuring. She chooses those whom she wishes to inspire. She provides a heightened form of consciousness.

• Enlightenment

The teachings of Christianity may well be imparted and the ceremonies celebrated, but these remain just information until the Spirit brings to knowledge.

“no one can say ‘Jesus is Lord’ except by the Holy Spirit.” (I Cor 12:3).

It is by the inspiration of the Spirit that a person experiences Jesus in his paradoxical fullness and is identified with him, becoming one body with him (1 Cor 12:27). It is a knowledge of things unseen (Heb 11:1). It is, therefore knowledge, but not just information. It is not limited to the faculties of sense and reason but a knowledge that is discovered by a faculty that the Spirit bestows. It is sui generis.

• Transfiguration

The Spirit comes as a surprise, and leads in directions that may disturb, out into the unknown, away from the security provided by the controlling mind. It is a journey into every dimension of one’s being, for the Spirit inspires every dimension. The whole body is filled with light and becomes light; all the faculties are enlightened and transfigured. Thus from chakra to chakra the Spirit moves, leading not to an impersonal consciousness, but into communion with all who have been inspired in the same way.

• Freedom

It is a totally transforming process, a process of being born “from above” (Jn 3:7). The human is divinised. The person who is enlivened by the Spirit becomes spirit (Jn 3:6); all the dimensions of their being, from the lowest to the highest, are transfigured. The Spirit is free and those who are made spirit are free (2 Cor 3:17) and not governed by Law (Gal 5:18). It is the freedom of the Spirit, which is disconcerting to those who wish to categorize and control. It is the freedom to recreate the world according to one’s good pleasure. It is not licentiousness but the freedom that looks to another’s freedom. It is freedom from the fear of death, that ‘elephant in the room’ which casts a shadow over passing happiness.

• Authority

The Christian has been given ultimate authority. On the first Easter Sunday Jesus, who was dead and is now risen, stands before the disciples and breathes on them. By this dramatic gesture he imparts the Holy Spirit to them, and gives them the supreme spiritual power, to free people from their sin or to hold it against them (Jn 20:21-23).

They have received the Spirit. From their heart they will bestow the Spirit on others (Jn 7:38-39).

This is the real power, not political or economic or physical power, not magic, but that power, which enables a person to be free of whatever holds them down, and to reach the fullness of joy. The benefits are not in abundant harvests or sporting prowess, but the transfiguration of the world.

It is also the power to change the structure of the world,

“The Lord replied, ‘If you had faith the size of a mustard seed, you could say to this mulberry tree, “Be uprooted and planted in the sea”, and it would obey you.” (Luke 17:6)

and authority to transform this world into a place of justice and peace (Isaiah 11:2-3).

• Proclamation

Fifty days later, on the day of Pentecost, the Spirit comes upon them with the sound of a mighty wind. They begin to speak to people gathered in Jerusalem from all parts of the know world, the teaching that can bring all humanity together. It is the power of the word. But what was it in their manner of speaking that made people think they were drunk (Acts 2:1-13). The Spirit makes people behave in ways that defy normal human custom. They seem to be out of step, for they march to a different tune.

• Perception

The Holy Spirit has a story, but this story is essentially unnarratable. The life that is inspired by the Spirit is beyond description. Only the spiritual can perceive the spiritual. Indeed only the spiritual can finally understand the totality of things. As St Paul says:

Those who are spiritual discern all things, and they are themselves subject to no one else’s scrutiny. (I Cor 2:15)

Not every impulse is the result of divine inspiration. St Paul contrasts the influences from a negative source with the fruits of the Spirit.

¹⁹Now the works of the [unenlightened character] are obvious: fornication, impurity, licentiousness, ²⁰idolatry, sorcery, enmities, strife, jealousy, anger, quarrels, dissensions, factions, ²¹envy, drunkenness, carousing… ²² By contrast, the fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, generosity, faithfulness, ²³gentleness, and self-control.”( Gal 5:19-21, 22-23)

• Enactment

The rituals of the Church are seen as acts of power. The act of Baptism itself confers salvation and immortality. In Reconciliation the priest uses his power to forgive even the most heinous of sins. In the Eucharist, the priest by consecrating the bread and wine transforms their very substance, so that communion with the divine occurs through material objects. All these are done by the power of the words and the accompanying actions, with the authority of the Church and always by the inspiration of the Spirit.

1. Two anecdotes
2. It sometimes happens, in the course of meditation, that colours appear from within, red, green, blue, swirling and changing, that are more vivid than stained glass windows, more fresh and more glorious than the colours of a Van Gogh. The colours of artists or landscapes are from outside; these colours are from inside and have a beauty that is incomparable. Sometimes, surprisingly, the colour is black, an intense black not found in a darkened room, intensely beautiful, one could almost say luminous.

These effects occur spontaneously, in great peace, with a sense of energy, in the divine Presence.

Is the reason for this that the colour receptors in the eye, which normally respond to stimulus from outside, are being awakened not by material causes but by grace? Are they inspired colours, sourced from the depths of the soul and the realm of faith?

The possibilities suggested by these appearances of colour are mind-boggling. Are they a foretaste of the transfiguration when all the dormant capacities are brought into action? Is my meditation a beginning of transfiguration?

2. There is immense satisfaction in the act of preaching, for it is a bond of unity when I speak the words of God to the People of God. It is an inspired moment when a heightened consciousness occurs in me and the words are inspired and relevant, I hope, and set out in orderly fashion, but above all flowing freely. I enter into a new space, which is reasonable, yet beyond mere reason, informative but beyond mere knowledge. It is an experience of empowerment. It does sometimes inspire others, and the hope is that they will be led beyond the words and the speaker to the One who is more than any tongue can tell. Thus we enter into communion at every level. The Spirit is essential to this act.

CONCLUSION:

In a world where polarizations of every kind are to be found, especially in the religious sphere; where people fear to lose their individuality; where there is confusion about identity, whether it be cultural, racial, sexual or religious; where diversity seems to lead to conflict: in such a world the necessity of comparative theology is all the more evident. Rather than seeing others as a problem, their difference is a means of learning more about oneself.

In a world where people feel powerless because they are dispossessed, or unemployed, growing old or infirm, where they feel devalued and marginalized by ‘isms’ of every sort: in such a world there is a need to discover deeper forms of empowerment. The complementary forms of kuṇḍalinī and Spirit are a help in this regard, for the empowerment they give does not depend on external factors but arises from within.

This article is an attempt to show, in some small way, how the teaching on kuṇḍalinī is not a threat but on the contrary can, for the Christian, open up unexplored aspects of the Holy Spirit. In similar fashion, though this article has not broached the topic directly, Christian teaching on the Spirit can revel the true nature of kuṇḍalinī.

The lecture was given by PowerPoint at Habitat Uniting Church, 2 Canterbury Rd., Mont Albert, 9 December 2016.

Bibliography

Blée, Fabrice. The Third Desert; the story of Monastic Interreligious Dialogue. Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 2011. Originally published in French under the title Le Désert de l’altérité. Quebec: Mediaspaul, 2004.

Clooney, Francis X. Comparative Theology; Deep Learning Across Religious Borders. Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010.

Dupuche, John. ‘The Goddess Kali and the Virgin Mary, in Australian Electronic Journal of

Theology, 19.1 (2012) 43-57.

Hauer, Wilhelm. “Yoga, Especially the Meaning of the Cakras,” in Mary Foote (Ed.). The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung. Zürich, 1932.

Hennaux, Jean-Marie. ‘L’Esprit et le féminin: la mariologie de Leonardo Boff : à propos d’un livre récent,’ in Nouvelle Revue Théologique 109 (1987) 884-895.

Johnson, Elizabeth. ‘The Incomprehensibility of God and the Image of God male and female’, in Theological Studies 45 (1984) 441-465.

Johnson, Elizabeth. Women, Earth, and Creator Spirit. New York/Mahwah: Paulist Press, 1993.

Kelly, Anthony. The Trinity of Love, A Theology of the Christian God. Wilmington, Delaware: Michael Glazier, 1989.

Kieffer, Gene. (Ed.). Kundalini for the New Age; Selected Writings of Gopi Krishna. New York: Bantam. 1988.

Landrieux , J. R. Maurice. Le Divin Méconnu. Paris: Gabriel Beauchesne, 1921.

Michaël, Tara. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Préface de Jean Filliozat. Paris: Fayard, 1974.

Monchanin, Jules. ‘L’lnde et la contemplation’, in Dieu vivant 3 (1945) 15-49.

Sanderson, Alexis. ‘The Śaiva Exegesis of Kashmir’, in Mélanges Tantriques à la mémoire d’Hélène Brunner, Tantric Studies in Memory of d’Hélène Brunner. Dominic Goodall & André Padoux (Eds.). Pondichéry: Institut Français d’Extrême-Orient, 2007. pp. 231-442.

Shamdasani, Sonu. (Ed.). The Psychology of Kundalini Yoga; Notes of the Seminar given in 1932 by C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996.

Silburn, Lilian. La Kuṇḍalinī, l’énergie des profondeurs. Paris: Les Deux Océans, 1983.

Taylor, Kathleen. Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal: ‘an Indian Soul in a European body?’ Richmond: Curzon, 2001.

Ulanov, Ann Belford. The Feminine in Jungian Psychology and in Christian Theology. Evanston: Northwestern University Press, 1971.

Urban, Hugh B. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions. Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003

Volkmar, Fritz. 1 & 2 Kings, A continental Commentary. Minneapolis: Fortress Press, 2003.

Williams, Jay G. ‘Yahweh, Women and the Trinity’ in Theology Today 32 (1975) 234-242.

Wolff, Toni. “A Few Thoughts on the Individuation Process in Women,” in Spring. New York: The Analytical Psychology Club, 1941.

Woodroffe, John. S’akti and Sākta. Madras: Ganesh & Company, 1987.

Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras: Ganesh & Co., 1989.

[1] Sonu Shamdasani (Ed.). The Psychology of Kundalini Yoga; Notes of the Seminar given in 1932 by C. G. Jung. (1996). Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 88.

[2] John Woodroffe. The Serpent Power. Madras: Ganesh & Co., 1989. p. ix.

[3] Woodroffe. The Serpent Power. p. xi.

[4] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 106, fn.23

[5] The Psychology of Kundalini Yoga. p. ix.

[6] The Psychology of Kundalini Yoga. pp. xli-xlii.

[7] Parkman Professor of Divinity, Director, The Center for the Study of World Religions, Harvard University.

[8] Francis X. Clooney, Comparative Theology; Deep Learning Across Religious Borders. Chichester UK: Wiley-Blackwell, 2010. p. 10.

[9] The Psychology of Kundalini Yoga. p. xxvi.

[10] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 99.

[11] The Psychology of Kundalini Yoga. p. xlvi.

[12] Kundalini for the New Age; Selected Writings of Gopi Krishna. Gene Kieffer (Ed.). New York: Bantam, 1988. p. 43. Quoted in The Psychology of Kundalini Yoga. p. xlv.

[13] Kathleen Taylor. Sir John Woodroffe, Tantra and Bengal: ‘an Indian Soul in a European body?’ Richmond: Curzon, 2001. p. 148.

[14] Taylor. Sir John Woodroffe. p. 236.

[15] Taylor. Sir John Woodroffe. p. 206.

[16] John Woodroffe. S’akti and Sākta. Madras: Ganesh & Company, 1987. p. xiii.

[17] Taylor. Sir John Woodroffe. p. 150.

[18] Taylor. Sir John Woodroffe. p. 150.

[19] Taylor. Sir John Woodroffe. p. 151.

[20] For the fullest account of the Kashmir Shaivism and its context, see Alexis Sanderson, ‘The Śaiva Exegesis of Kashmir’, in Mélanges Tantriques à la mémoire d’Hélène Brunner, Tantric Studies in Memory of d’Hélène Brunner. Dominic Goodall & André Padoux (eds.) Pondichéry: Institut Français d’Extrême-Orient, 2007. pp. 231-442.

[21] Silburn, Lilian, La Kuṇḍalinī, l’énergie des profondeurs. Paris: Les Deux Océans, 1983. p. 21, no reference.

[22] Silburn. La Kuṇḍalinī. p. 31.

[23] Tara Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā, Traité Sanskrit de Haṭha-yoga. Préface de Jean Filliozat. Paris: Fayard, 1974. p. 163.

[24] Silburn. La Kuṇḍalinī. p. 31, footnote 3.

[25] Silburn. La Kuṇḍalinī. p. 30.

[26] Silburn. La Kuṇḍalinī. p. 47.

[27] Silburn. La Kuṇḍalinī. p. 42.

[28] Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. p. 18.

[29] Michaël. Haṭha-yoga-pradīpikā. pp. 73-74.

[30] Silburn. La Kuṇḍalinī. pp. 52-53 or p. 159

[31] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 34.

[32] Hugh B. Urban. Tantra. Sex, Secrecy Politics and Power in the Study of Religions, Berkley and Los Angeles: University of California Press, 2003. p. 171.

[33] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 89.

[34] Wilhelm Hauer. “Yoga, Especially the Meaning of the Cakras,” in Mary Foote (Ed.). The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung. Zürich, 1932. p. 97, quoted in The Psychology of Kundalini Yoga. p. 20, fn. 37,

[35] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 22.

[36] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 22, fn. 41.

[37] madhyanāḍī madhyasaṁsthā bisasūtrābharūpayā |

dhyātāntarvyomayā devyā tayā devaḥ prakāśate || 35 ||

[38] nitya vibhur nirādhāro vyāpakaś cākhilādhipaḥ /

śabdān pratikṣanaṃ dhyāyan kṛtārtho ‘rthānurūpataḥ // 132

[39] The Psychology of Kundalini Yoga. p. 7.

[40] The Psychology of Kundalini Yoga. pp. 6-7.

[41] The Psychology of Kundalini Yoga. pp. 20-21.

[42] Blée, Fabrice. The Third Desert; the story of Monastic Interreligious Dialogue. Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 2011. p. 153.

[43] Fritz Volkmar. 1 & 2 Kings, A continental Commentary. Minneapolis: Fortress Press, 2003, 406.

[44] Toni Wolff, “A Few Thoughts on the Individuation Process in Women,” in Spring. New York: The Analytical Psychology Club, 1941. p. 84, quoted in Ulanov, Ann Belford. The Feminine in Jungian Psychology and in Christian Theology. Evanston: Northwestern University Press, 1971. pp. 315-316.

[45] Ulanov, Ann Belford. The Feminine in Jungian Psychology and in Christian Theology. Evanston: Northwestern University Press, 1971. p. 317.

[46] Williams, Jay G. ‘Yahweh, Women and the Trinity’ in Theology Today 32 (1975) 234-242. p. 236.

[47] Ulanov. The Feminine in Jungian Psychology and in Christian Theology. pp. 318-319.

[48] Anthony Kelly. The Trinity of Love, A Theology of the Christian God. Wilmington, Delaware: Michael Glazier, 1989. p. 252.

[49] Johnson, Elizabeth A. ‘The Incomprehensibility of God and the Image of God male and female’, Theological Studies 45 (1984) 441-465. p. 458.

[50] Jules Monchanin. ‘L’Inde et la contemplation’ in Dieu vivant 3 (1945) 15-49, pp. 23-24, quoted in Hennaux, Jean-Marie. ‘L’Esprit et le féminin: la mariologie de Leonardo Boff : à propos d’un livre récent. Nouvelle Revue Théologique I09 (1987) 884-895. p. 886, footnote 5.

[51] Williams. ‘Yahweh, Women and the Trinity’. p. 239

[52] Williams. ‘Yahweh, Women and the Trinity’. p. 239.

[53] Johnson, Elizabeth A. Women, Earth, and Creator Spirit. New York/Mahwah: Paulist Press, 1993. p. 56.

[54] Williams, Jay G. ‘Yahweh, Women and the Trinity’, p. 239.

[55] J. R. Maurice Landrieux. Le Divin Méconnu. Paris: Gabriel Beauchesne, 1921.

[56] Johnson. ‘The Incomprehensibility of God’. p. 457

[57] John Dupuche. ‘The Goddess Kali and the Virgin Mary’, in Australian Electronic Journal of

Theology 19.1. pp. 43-57.

[58] Monchanin. ‘L’lnde et la contemplation’, in Dieu vivant, 3 (1945) 15-49, p. 27 quoted in Hennaux, ‘L’Esprit et le féminin’, p. 886, footnote 5.

2004   Radio ZZZ     Noel    Jésus l’exilé                                                 

On parle beaucoup ces jours-ci au sujet des réfugiés qui traversent l’océan indien par bateau chercher un asile en Australie. Ils viennent en grand nombre de l’Afghanistan, de l’Iran, de l’Iraq et ailleurs à tel point qu’on ne sait pas exactement quoi faire. Sont-ils légitimes ou non ?

Ces refugiés nous rappellent, à un certain point, le cas de Jésus lui-même qui a connu l’exil.

On connaît l’histoire. Hérode le Grande, roi de Judée, averti par les rois mages craint la naissance à Bethlehem du roi des juifs. Hérode, il faut le savoir, a fait assassiner sa propre femme et trois de ses fils de peur qu’ils ne lui usurpent le trône. Joseph, averti par l’ange, prend Marie et l’enfant nouveau-né et part immédiatement pendant la nuit pour l’Egypte, à travers les déserts qui séparent le Nil de la Terre Sainte. Jésus connaît donc, très jeune, la peur et l’exil. Il connaît le dépaysement et le désarroi des réfugiés. Mis en danger, il connaît la peur de la façon confuse des enfants qui pleurent sans savoir pourquoi. Lui le Verbe fait chair connaît la détresse humaine.

Mais à la différence de tous les hommes, il a choisi de venir en ce monde apeuré. Il est venu du ciel, nous dit la foi chrétienne, partager le sort des hommes. Nous célébrons donc ce noël la compassion du Fils de Dieu qui veut partager nos souffrances humaines pour nous en libérer. On ne saurait croire en un Messie qui ne connait pas la tristesse du monde.

Lorsqu’on se recueille devant la crèche construite dans toutes les églises et installée dans beaucoup de foyers chrétiens, on s’approche de l’enfant qui vient parmi nous, comme une fleur dans le désert, gage de tendresse, compatissant, qui partage notre condition humaine et nous assure le salut. Il vient parmi nous pour nous libérer de la peur et nous conduire là où se trouve notre foyer authentique, au sein du Père éternel. Il vient en cette vallée de larmes pour nous donner le bonheur qu’il manifeste en sa propre chair toute fraiche. C’est lui le jardin du paradis, la fontaine de jouvence, le lieu d’asile. Il nous fait entrevoir l’amour du Père.

Après la mort d’Hérode, donc après un séjour plus ou moins long en Egypte, Joseph ramène Marie et Jésus en Terre Sainte, mais il n’ose pas s’installer à Bethléem car Archélaos, fils d’Hérode, est maintenant roi en Judée, tyran maléfique comme son père. Joseph part loin dans le nord du pays s’installer à Nazareth, petite bourgade sans aucun intérêt à l’époque.

On peut de se demander quel accueil la sainte famille reçut en Egypte comme à Nazareth ? Car les exilés sont vulnérables. Ils ignorent les coutumes, on se méfie d’eux.

L’Australie peut se vanter à bien des égards, mais la gloire principale de notre pays est d’avoir reçu des gens de toutes les nations et de toutes les races du monde. Nous formons en général un pays harmonieux et souvent sans préjugés.

Nous fêtons à cette époque la naissance de Jésus, exilé du ciel, exilé de la Terre Sainte, exilé de Bethléem. Lorsqu’on rencontre un exilé, Jésus nous demande de le recevoir avec douceur. Il nous dira le jour du jugement : ‘J’étais un étranger et vous m’avez accueilli. … Venez, recevez en héritage le Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde.’

Je souhaite à tous et à toutes un noël de paix et de joie.

2010    Radio SBS     Pâques, « la foule hurle, ‘crucifie-le, crucifie-le’ »

Ce Vendredi Saint, dans toutes les églises du monde catholique on entendra le récit de la passion selon Saint Jean. On entendra dire que les ennemis de Jésus le font comparaitre devant Ponce Pilate, le gouverneur romain, et l’accusent vivement. Pilate le fait flageller. Après que les soldats l’ont bafoué et humilié, Jésus sort du palais, portant la couronne d’épines et le manteau de pourpre. Pilate proclame alors : « Voici l’Homme ! »  Le gouverneur ne sait pas ce qu’il dit. Il dit plus qu’il ne sait. Il n’utilise pas le mot grec aner qui signifie un homme, un mâle, mais le mot anthropos qui signifie un être humain. Pilate dit en effet : ‘Voici l’Etre Humain, voici l’humanité entière.  Voici celui qui prend la place de toute l’humanité, celui qui s’identifie à tous, celui qui est l’avenir de chaque personne.’ La scène est émouvante. En effet, on voit en Jésus tous les hommes et les femmes meurtris, humiliés, condamnés. De même en chaque personne mal traitée on voit la personne de Jésus. Ils ne font qu’un. C’est l’incarnation.

La foi chrétienne proclame que Jésus a choisi de venir en ce monde. S’il veut partager la condition humaine il ne peut pas refuser les malheurs des hommes. Il lui faut connaître l’injustice et l’outrage. Un messie qui refuserait la souffrance n’est pas le vrai messie. Il serait ridicule. Il faut que le messie souffre avec l’humanité souffrante et leur donne l’espoir par sa présence même. Voilà la grandeur de cette âme que nous célébrons à pâques.

Jésus se tient là devant la foule. Si nous étions là nous-mêmes, que verrions-nous ? Saurait-on voir la compassion et la liberté d’âme, l’esprit et l’amour dans ce visage enlaidi par les coups, les cheveux ensanglantés. Saurait-on voir le Dieu qui l’a envoyé, le Dieu compatissant. Mais non, la foule hurle, ‘crucifie-le, crucifie-le’. Quel tressaillement d’horreur devait passer dans l’âme de Jésus en entendant ces mots affreux.

Pilate, impressionné par le calme de Jésus, lui demande ‘d’où es-tu’. Mais Jésus ne lui répond pas. Inutile de répondre car Pilate est incapable de comprendre l’origine de Jésus. Pilate est incapable de voir cet Homme, ce Dieu-homme, cet envoyé de Dieu.

Au début de ce mois, une conférence sur l’athéisme a eu lieu à Melbourne. Ce fut un grand succès. Entre deux et trois mille personnes y ont assisté. J’accueille vivement leurs points de vue qui sont utiles et nécessaires, car ils nous font réfléchir et nous empêchent de ‘s’endormir’ dans la foi, pour ainsi dire. Mais j’aurais à demander aussi de ma part, est-ce les athées se laissent interroger par le récit évangélique. Sont-ils comme Ponce Pilate qui ne sait pas voir celui qui se tient devant lui ? Dieu, leur refuse-t-il sa parole parce qu’ils refusent de l’écouter.

Il s’agit à pâques et à tout moment d’écouter les points de vue différents, et surtout d’entendre le cri des blessés.  De cette façon la vue du Dieu inconcevable nous deviendra claire. Que cette fête de pâques nous ouvre les yeux et nous donne la paix.

A series of refections on select verses.

Here are some of the many poems compose over many years.

What follows is the papers delivered at many conference in Australia and overseas.

Victorian-Mauritian Pastoral Council

St Mary’s, East St Kilda,

Dimanche de la Passion, 1999

Pureté et puissance

« Quand Jésus entra dans Jérusalem, »  Matthieu 21:l0

Jésus descend le Mont des Oliviers alors que la foule l’entoure et l’acclame. Il voit la Ville Sainte et le Temple sacré. Il perçoit la forteresse de Ponce Pilate et la puissance romaine. Il voit les maisons des riches et les huttes des pauvres. Il voit les malheureux de tous les temps. Il connait la joie et la douleur du monde entier et se sent en lui-même toute la sainteté de Dieu. Il sait qu’il est le Bien-aimé.

Il entre dans la ville et monte au Temple mais ne cherche pas se purifier car c’est lui le pur, le juste, l’amant de tous les hommes. Il est solidaire des lépreux, des publicains et des prostituées, l’homme fort qui ne craint pas la faiblesse. Il s’adresse à tous mais cherche surtout les rejetés parce que chez eux surtout il peut manifester la puissance infinie de Dieu et leur communiquer le bonheur divin. Il est l’innocent et il ne craint pas l’impureté. Il aime faire ce qui est impossible et improbable. Entre ses mains le péché devient une grâce et les larmes deviennent des cris de joie.

Les gens du Temple sont jaloux de son pouvoir mais Jésus n’en prend garde. Pour partager la tristesse du monde il se soumet à l’agonie.  Pour se ranger parmi les isolés, il accepte que ses disciples le renient et l’abandonnent. Il a vu le peuple dérouté et confus, et lui-même se sent perdu lorsqu’il s’écrie « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné. » Mais il connait nos joies aussi. Il est accueilli par la foule en Galilée lorsqu’il multiplie les pains. Il est reçu en amitié chez Lazare, Marthe et Marie. Il assiste au mariage à Cana en Galilée. Au mont Tabor son visage brille comme le soleil, ses vêtements sont blancs comme la neige et la voix du ciel proclame: « Voici mon Fils, Écoutez-le. »

Jésus, a-t-il raison de rechercher ce qui est pauvre et laid, méchant et imbécile? Oui! C’est pourquoi le peuple chrétien de tous les temps a pris la part des pauvres, des malades, des ignorants. C’ est pourquoi l’Église adresse l’évangile au monde entier. Nous sommes bienveillants et courtois envers tous parce que nous connaissons la gentillesse du Père.

SBS-Radio

Pâques, 2003

On n’écoute pas les prophètes !

Le Pape Jean-Paul II a dit souvent et clairement qu’une guerre contre l’Iraq en les circonstances actuelles serait injuste. Tous les chefs de toutes les Églises ont enseigné la même chose. Ils ne se mêlent pas de politique et parlent uniquement du point de vue moral. Mais on n’écoute pas les prophètes !

Les armées américaines, britanniques et australiennes ont emporté la victoire militaire, mais ce fut un succès dépourvu de sanction divine et les conséquences sont à craindre.

A peu près cent ans avant la mort de Jésus, le célèbre général romain, Pompée le Grand a conquis la Syrie et pris la ville de Jérusalem. Bien que des roitelets tel que Hérode semblaient régner, le vrai pouvoir restait avec les Romains. Le people juif résistait, sournoisement ou par émeutes, à 1’occupation romaine, mais inutilement car l’emprise des légions était formidable.

Jésus vit donc sous le joug romain et son enseignement doit être compris tout d’abord en ce contexte. Hospitalier à tous, il se mélange même avec les collaborateurs du pouvoir romain. Il dit à ses disciples, « quelqu’un te donne-t-il un soufflet sur la joue droite, tends-lui encore l’autre; peut-il … prendre ta tunique, laisse-lui même ton manteau; te requiert-il pour une course d’un mille, fais-en deux avec lui » (Matt 5 :39-41). « Aimez vos ennemis, et priez pour vos persécuteurs. » (Matt 5:44)

Jésus est capable d’enseigner ainsi parce qu’il transcende la vie et la mort ; il en est le maitre, Il se connait et laisse entendre qu’il est Fils de Dieu, Lumière née de la Lumière et on le condamne comme blasphémateur. Jésus sait bien le danger qu’il encourt en enseignant ainsi. Les évangiles nous rapportent qu’il prévoit clairement son sort, et qu’il le choisit. Il se sacrifie car il sait que sa mort, c’est-à-dire l’anéantissement du plus saint et du plus juste sur la terre, achèvera le salut de monde. Nous abordons le mystère pascal qui révèle le rapport étroit et paradoxal entre le bien et le mal, le péché et la grâce, la vie et la mort.

Jésus est donc dressé sur la croix. Immobilisé par les clous et couronné d’ épines, il semble vaincu et abandonné même par Dieu. Mais Dieu le veut ainsi et Jésus aussi le veut ainsi. Il sait que l’homme pécheur a soif du sang. L’homme veut voir le sacrifice d’un homme pour se soulager du fardeau du péché. Jésus veut que cette vue horrible suffise à notre besoin.

Il faut donc, et surtout à l’heure actuelle, contempler l’image de Jésus crucifié, en saisir toute l’horreur et par ce fait retrouver la paix. Le cœur humain redeviendra alors compatissant et doux. On ne pourra plus blesser et meurtrir. S’il faut faire violence pour éviter une pire violence, ce sera le cœur lourd et par nécessité absolue. La guerre juste est possible mais rare.

La Paque est la fête de la paix. Nous prions donne, avec tout notre cœur que la paix se répande sur le Moyen Orient et surtout sur Jérusalem, la ville où l ‘œuvre de la paix fut achevé dont nous avons encore à gouter toute la saveur. Que la paix soit aussi en vos cœurs et chez les vôtres cette semaine.

SBS-Radio

Pâques, 2000

Le tombeau vide

J’étais assis un soir à Jérusalem dans la Basilique du Saint Sépulcre, devant le tombeau de Jésus. Cet espace, rempli pendant le jour par les pèlerins venus du monde entier, était maintenant calme et paisible. Une grande douceur remplissait la pénombre. Un homme est alors venu avec son jeune fils et je l’ai entendu dire au garçon que ce tombeau était un peu bizarre et même ridicule parce qu’il ne contenait ni ossements ni aucune relique. Le monsieur ne comprenait pas que le tombeau de Jésus est vénéré précisément parce qu’il est vide. Il est vide, non pas comme si les ossements furent déposés ailleurs mais parce qu’ils sont nulle part. Le tombeau signale une absence. Chose vraiment bizarre, en effet.

L’évangile nous raconte que Marie Madeleine et les autres femmes sont allées au tombeau très tôt le matin et le trouvent vide. Elles reviennent dire aux apôtres qu’on a enlevé le corps de Jésus. C’est l’ironie johannique. Oui, on a enlevé le corps, mais ce n’est pas le jardinier ou les soldats qui l’ont pris. C’est Dieu lui-même qui a enlevé le corps en ressuscitant Jésus.

Le tombeau vide est un signe, non seulement que Jésus vit mais aussi que tous vivront. Jésus ressuscite le huitième jour, c’est-à-dire le premier jour de la semaine juive, le jour où, au début, Dieu a dit, ‘Fiat lux’, ‘Que la lumière soit’. Jésus est la lumière d’un monde renouvelé ; il est l’espoir qui brille dans la nuit du malheur, de sorte que le tombeau vide signale la délivrance universelle.

Dans les années qui suivirent ce premier jour de la Paques chrétienne, le tombeau est devenu un lieu de pèlerinage à tel point que, après la deuxième révolte juive, vers l’année 130, les Romains ont construit un temple sur le lieu du tombeau pour l’anéantir. Ils n’ont réussi qu’a préserver le monument de telle sort que l’Impératrice Helene, mère de Constantin, a su trouver le tombeau devant lequel j’étais assis ce soir paisible a Jérusalem.

Lieu merveilleux et terrible à la fois. En cette année sainte ou nous sommes, en ce Grand Jubilée ou le monde Chrétien célèbre les deux mille ans depuis la naissance de Jésus, le Pape Jean-Paul II a exprimé au début de carême, le regret de toute l’Église pour les péchés des chrétiens au long des siècles. Que les siècles à venir témoignent plutôt de la vie inépuisable qui surgit du tombeau. En ce jour de Paques, au commencement du troisième millénaire, que la joie et la vie du Ressuscité soit avec vous.

RADIO 3 EA

Good Friday

1986

N’est-il pas curieux que le symbole du Christianisme soit une croix, un instrument de mort affreuse? Les flèches d’Europe l’élèvent au ciel. Les rois ceignaient les diadèmes décorés de croix d’or.

La croix est en même temps signe de mort et de vie, de douleur atroce et d’entrée en vie. C’est un paradoxe.

Voyons un peu qui est cet homme qui pend, cloué à cette croix. Il était venu de Nazareth, village méprisé, situe en Galilée, province méprisée. Mais, la sagesse de son enseignement était telle qu’on devinait en lui la sagesse même. Ses paraboles étaient si belles, si complexes, si pleines de droiture et de tendresse qu’on sentait en lui un humanisme parfait. Les évangiles en sont témoins.

De même, les évangiles démontrent à maintes reprises qu’il choisit de mourir. Comment peut-il aimer les hommes sans partager leur sort ? Compatissant, il devait pâtir. La même volonté qui veut qu’il donne sa vie aux hommes le pousse à subir la mort des hommes. Moi-même qui vous parle aujourd’hui, devant les malades j’ai honte. Je reste muet parce que je ne connais pas leurs souffrances. Devant les prisonniers de conscience je ne suis rien,  moi qui ne connait pas la prison. Jésus entre librement en sa passion pour qu’il ait part à la détresse humaine et pour se dire frère de tous.

Il entre dans la souffrance telle que seuls les innocents connaissent. La sagesse éprouve à l’infini l’horreur du mensonge. Cet homme parfaitement humain est infiniment sensible aux malheurs humains. Nul n’a souffert comme lui. Mort, mis au tombeau, il ressuscite. Sa vie est plus forte que la mort. La mort a fait ce qu’elle a pu. Dieu est plus puissant que le mal. La croix, instrument de la mort, devient moyen de vie.

La douleur a ceci d’affreux: nous nous sentons seuls. Depuis la mort de Jésus, ce n’est plus le cas. Notre souffrance, est-elle physique? Jésus nous dit: je connais ta souffrance et je la partage. Notre souffrance, est-elle morale? Jésus nous dit: j’ai connu le désespoir ; en ton désespoir me voilà gage d’un avenir. Notre souffrance, est-elle émotionnelle ? Jésus nous dit: mes amis m’ont renié, mon peuple m’a rejeté, j’ai même senti que Dieu mon Père m’abandonnait. Je suis avec toi. Je ferai, paradoxalement que tes épines soient roses, que tes douleurs soient utiles. Je n’enlève pas ta douleur; j’en enlevé le mal.

Depuis la mort de Jésus, il faut repenser la mort. Jésus mourant fait de nos peines et de nos joies des stages de vie. Voilà pourquoi nous l’appelons rédempteur du monde.

Noreen O’Meara,

Homily at the Funeral Mass

Stella Maris, Beaumaris,

27 October, 2000

“And this is the will of him who sent me, that I should lose nothing of all that he has given me, but raise it up on the last day.”          John 6:39

Noreen was a woman of great vitality, but now there is a great gap, a sudden shocking emptiness. How could such a vital woman be dead? Her expansiveness and her inspiration were welcome to so many. How could it be gone?

The words of the Gospel are appropriate: “The will of him who sent me is that I should lose nothing of all that he has given to me.” Nothing of all that was good in Noreen will be lost, for goodness recognises goodness; mercy is merciful to those who have shown mercy. Jesus whom we call good, sees the store of goodness in every person’s life, takes hold of it and values it.

Noreen’s sudden death has been a blow. It brings us to our senses and makes us ask the great questions. What is the purpose of life? How can true happiness be found? What happens after death? The trauma of death reveals to us what is important in life. It makes us go deeper and further so that we discover sources of life we did not know existed. It makes us realise that forgiveness and closeness, affection and unity, justice and peace are what count above all. It invites us to put aside disaffection and estrangement and so to seek reconciliation.

Jesus goes on to say “And I will raise them up on the last day.” Some may laugh and say it is only make-believe, a sop to our fear. But anyone who has felt within themselves the secret everlasting fountain, knows that death is a passing thing. Furthermore, Christians believe that Jesus experienced both the highest state of life and the worst degradation. They know that death could not hold sway over him, for he transcends life and death. He chose to enter into death and to be crucified so that he could turn sin and death into a source of life and vitality. He will turn Noreen’s death into a source of life for us.

Jesus is alive in our midst, hidden to those who as yet live on the surface of things, but known by those who have been wounded and yet forgive, who have been struck down and are yet confident. Jesus will recognise Noreen and take her to himself, the vital with the vital. At a level beyond our imagining, Jesus who is life will give life to Noreen who so enjoyed life. We live and partly live, and to us death is a problem, but not to Jesus who has gone beyond death.

Noreen invites us to enjoy life and to give thanks to God every day, for life is beautiful and eternity is magnificent.

Messe du Père Laval

2000

St John Vianney’s, North Springvale

Les lettres de Jacques Désiré Laval et les ‘béatitudes’.

Le premier mot du premier sermon de Jésus dans le premier évangile, celui de Sant Matthieu, est le mot « bienheureux. » C’est l’annonce de la bonne nouvelle, là sur la montagne en Galilée. « Bienheureux ». ‘Soyez heureux, je vous apporte le bonheur.’ Voilà tout le message essentiel de Jésus. Mais qui sont ces bienheureux que Dieu a choisis, ceux dont le destin sera merveilleux?

Voici la surprise, « Bienheureux les pauvres de cœur », non pas ceux dont la poche est nécessairement vide mais ceux qui ne s’attachent pas à l’argent, ceux dont le cœur est entièrement disponible.

Jacques Désiré Laval fut pauvre de poche et de cœur. Il est donc bienheureux et sera à jamais bienheureux, nous déclare l’Église aujourd’hui en cette journée de fête en son honneur. Lui-même, il raconte dans une lettre écrite cinq mois après son arrivée à Maurice,

‘Je vis retiré dans un petit pavillon où je reçois me pauvres Noirs.’ … Je n’ai été encore chez personne de riche mais seulement auprès des pauvres malades’. p. 40.[1]

Dans une autre lettre il ajoute:

‘Tous ces Blancs qui viennent à Maurice sont des gens qui ne s’occupent que de l’argent et pour qui la religion n’est rien du tout … p. 44.

Jacques Laval est le bienheureux, pauvre parmi les pauvres.

Jésus dit: « Heureux ceux qui pleurent. » Le Père Laval s’attriste sur le sort à la fois des pauvres et des riches. Il écrit à son supérieur, et je cite,

cette pauvre ile est dans un bien pitoyable état, et surtout les malheureux blancs y croupissent dans la crapule et dans le libertinage et … il y a bien peu d’espérance et d’espoir d’y travailler utilement à leur salut.’ p.32.

Il connait aussi son propre désespoir. Il se sent découragé et pense quitter Maurice pour aller évangéliser le Madagascar (p.49). Mais il reste parce qu’il trouve douceur et docilité auprès des anciens esclaves. Sans cesse le mot ‘doux’ lui revient sur les lèvres. Il écrit:

‘ … les pauvres noirs, à qui on n’a jamais parlé du bon Dieu, sont beaucoup mieux disposés et il y a surtout parmi eux une certaine classe qui est très douce et dont, avec la douceur, on fait tout ce que l’on veut et qui aime bien les prêtres.’

« Heureux les doux, » dit Jésus. C’est chez eux qu’il trouve son bonheur. Il écrit à son ami, le cure d’Espieds, que ses pauvres ‘ont un grand attachement pour moi’, (p.47) ‘ces bonnes gens ont grande confiance dans leur pauvre Père’.

Le succès lui arrive. Il écrit:

‘les esprits reviennent beaucoup en faveur de la religion, même du cote des Blancs. p.59.

De fait

‘ce petit noyau [du début de son travail pastoral] a jeté une grande fermentation dans la masse, et [après seulement quatre ans de travail] (il) y a véritablement un grand élan vers la religion.’ p. 62.

Jésus promet que le doux, et ceux qui ont faim et soif de justice seront rassasiés et comblés de joie.

« Bienheureux les artisans de la paix. » La société mauricienne est composée de gens venus de l’Afrique, de l’Inde, de la Chine et de l’Europe. Les Mauriciens venus en Australie s’harmonisent facilement avec toutes les cultures.

« Bienheureux les miséricordieux, » dit notre Seigneur. A la première Messe que j’ai célébrée avec vous en devenant votre aumônier, j’ai rencontré à Good Shepherd, Brandon Park, le jeune Hindou, Satyam, qu’un de vos groupes a fait venir en Australie pour de multiples opérations chirurgicales importantes. N’était-ce pas un exemple de la miséricorde ? On en parle même dans les milieux qui ne sont pas mauriciens.

« Heureux les cœurs purs, ils verront Dieu. » Cette année le comité pastoral a fait venir une copie authentique du Linceul de Turin. Les cœurs purs ont voulu voir le visage saint. L’exhibition fut un grand succès. Mais on en reparlera à la fin de la Messe.

Pour la venue de Jacques Désiré Laval à Maurice, pour son travail difficile et son succès éclatant, pour votre venue en Australie et votre douce foi, rendons grâce à Dieu aujourd’hui.

[1] Jacques Laval, Extraits de sa correspondance, choisis et présentés par Joseph Lécuyer. Paris: Éditions Beauchesne 1978.

Messe du Père Laval

2000

St John Vianney, North Springvale

The Shroud of Turin

The Mauritian community as a whole and in particular the Victorian Mauritian Pastoral Council are to be congratulated. It is no simple matter to mount an international exhibition of an exact copy of the Shroud of Turin, to produce a book, to organize sponsors, to train guides. This exhibition is a contribution to the celebration of the Great Jubilee in Melbourne as a whole. It will strengthen the faith of all who see it, sensitizing people to the vivid reality of the Lord’s passion and resurrection.

The Shroud is silent; it speaks to the eye. We look at this figure, so majestic, so calm, seemingly asleep, interiorly alive. Just as music is heard only by those who are musical, and beauty is seen only by those who have a sense of beauty, so too we can see the face Jesus on the Shroud because already he has been revealed to us from within. We recognize the sublime dignity portrayed on the Shroud because we already know him on the greater Shroud of our own spirit. The Holy Spirit has placed in our spirit the image of Christ. The teaching of the Church has placed in our hearts the person of Jesus who was dead and is how risen. We are already the Body of Christ and so we recognize the Body of Christ. We see what we have become. The Shroud is a mirror held up to our face.

Ours is a visual generation and we need to see. The image on the Shroud, therefore, is immensely valuable. We see and we are drawn to what we see. The marks of the scourge show where the jailer stood and how tall he was. The flows of blood reveal the movements of the Crucified. The mark of the lance is so clear that we know at what stage the solder pierced his side.

We see and we become what we see. We contemplate him and we identify with him. We become more still, more interior; the calm of his face gives us balance. We are purified by this sight and encouraged to put ourselves at the service of others. The signs of Jesus’ martyrdom encourage us to be strong in our witness. By seeing the body, we who are already the Body become more fully the Body.

The sight of the body bruised and pierced is troubling. Many hesitate, for it touches them too close and calls on them insistently. Let us be shocked and moved, troubled and drawn to compassion. Let us be sensitized by this sight so that we will become sensitive to all who suffer and become unable to cause pain.

Then we will be the Body of Christ. Then we can proceed to the celebration of Corpus Christi which is today’s feast. If we have become the body of Christ, we will be able to contemplate the Shroud of Turin and see the Face. If we are his Body we will know that the bread we take becomes his body; if we are his flesh and blood we will know the wine we give is in fact his blood. We give what we are; we are what we give. The Shroud is an image but we are the reality. We contemplate the effects of the body on the cloth, but we give the Body to each other. We are the Body of Christ and we give the Body to each other and so ‘we become one body one spirit in Christ’.

We chose the time of the exhibition precisely to coincide with today’s Feast of the Body and Blood of the Lord.

Phillippe Hennequin, President of the VMPC, will speak on this matter later.

Note: This authentic copy of the Shroud of Turin, brought from Mauritius, is now preserved by the Polish Community in Melbourne.

French-Australian Association Mass

2000

St Patrick’s Cathedral

L’ambition

« Il n’en est pas ainsi parmi vous. Au contraire, si quelqu’un veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur. Et si quelqu’un veut être le 1er parmi vous, qu’il soit l’esclave de tous. Car le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude». Mark 10:43-45

Jésus aborde le sujet de l’ambition qu’il présuppose chez ses disciples. Il dit: « Celui, parmi vous, qui veut devenir grand » et « Celui qui veut être le premier. » Mais il indique aussi de quelle façon cette ambition doit être réalisée. « Celui qui veut devenir grand sera votre serviteur, », « Celui qui veut être le premier sera l’esclave de tous. » Jésus se propose comme exemple, « Car le Fils de l’Homme n’est pas venu pour être servi mais pour servir. » Il est le maitre, nous le savons, car entre ses mains toute autorité au ciel et sur la terre a été remise. Mais il est le maitre universel parce qu’il est le serviteur de tous.

Je vous pose la question suivante: de quelle façon Jésus est-il le serviteur du Bouddha qui fut illuminé lors de sa méditation sous l’arbre à Bodh Gaya? De quelle façon Jésus est-il esclave de Mahomet qui fut le prophète des paroles de Dieu? Jésus se dit serviteur de chaque personne en ses qualités et ses dons particuliers, non pas pour les éliminer ou les rendre superflus. De même l’Église sera servante des bouddhistes, mais comment? Alors que pendant mille ans l’Église s’est opposée à l’Islam, comment peut-elle maintenant servir la communauté musulmane? Je pose la question mais il faudra attendre les générations à venir pour en avoir la réponse. On sait toutefois que Jésus est le maitre universel parce qu’il est capable de servir tous.

Après avoir énuméré les charismes de l’Église, St Paul propose aux Corinthiens d’en chercher le plus grand, c’est-à-dire l’amour. L’amour ne s’impose pas. L’amour sait attendre. L’amour se tait ou lève la voix suivant les besoins du bien-aimé. L’amour prévoit et anticipe car l’amour est une sagesse. L’amour donne et redonne. L’amour est un long apprentissage. L’amour est un doux esclavage. L’amour invite à l’amour et fait connaitre Dieu qui est amour.

Par contre les chefs des nations païennes, les Césars et les Augustes, trop souvent s’imposent et cherchent à faire la guerre. Les titres, les honneurs, tous les symboles du pouvoir sont bien ridicules aux yeux de Dieu qui se penche sur l’amour et l’allégresse du cœur.

Jacques et Jean, les deux frères, s’approchent de Jésus pour lui demander les premières places dans son royaume. Jésus ne les blâme pas mais leur demande « Pouvez-vous boire à la coupe que je vais boire?’ » Avec toute l’ardeur de la jeunesse ils répondent tout simplement, « Nous le pouvons! » Pensent-ils à la coupe dorée pleine d’un vin exquis ou peut-être aux boissons enivrantes que les héros se partagent? Jésus de sa part pense à la coupe que l’ange lui présentera au jardin des Oliviers avant qu’il n’entre en sa passion. Voilà le service que Jésus rendra au monde entier et que ni le Bouddha ni Mahomet n’ont fait.

Jésus leur promet la coupe mais leur refuse les sièges car ils sont réservés. Mais à qui? Sont-ils réservés aux larrons qui seront crucifiés à sa droite et à sa gauche lorsqu’il pend sur la croix glorieuse.

Les saints de l’Église font preuve du vrai pouvoir. Saint François d’Assise est connu de tous. Il n’en est pas ainsi du Pape Innocent III, le pape le plus puissant de la Chrétienté qui vécut à la même époque. Sainte Thérèse de Lisieux composa un seul livre, écrit avec un crayon dans un simple cahier, mais son autobiographie lui a valu le titre de Docteur de l’Église qu’aucun des théologiens depuis n’a reçu. C’est parce que seule la clarté de l’amour révèle la puissance de Dieu, lui qui nous présente à chaque instant un monde où tout est don, toute est grâce, lui, Dieu notre serviteur.

Jesus does not reject ambition. Rather, he presupposes it. He says: “Anyone who wants to be great among you …” and again “If anyone of you want to be first …” But he shows how: by himself being ‘servant’ and ‘slave’ of all. The Christian faith proclaims Jesus as universal Lord. He could equally be proclaimed as universal servant.

So, I put this question to you: if Jesus is servant of all, in what way is he servant of the Buddha? I don’t mean of a human being who happens to be called the Buddha. No, in what way is Jesus servant of the one who was awakened as he sat in meditation under the peepal tree in Bodh Gaya. In what way is Jesus the slave of Muhammad the prophet who spoke the words of God? Similarly, how can the Church serve Islam which it had opposed for over a thousand years? How can the Church serve the Buddhist community in Melbourne? These questions are easily asked but not so easily answered.  The questions will allow us to explore the mystery of Christ in ways new and exciting. The Church will show that Jesus is Lord of all if it shows that it is servant of all.

Service is not servitude. True servants in fact know no master, since they freely serve another’s freedom. Service is not subjection. The wise servant knows when to obey and when to disobey. Service springs from inner authority which does not dominate or impose. It does not seek power. It knows when to speak and when to be silent. It foresees and anticipates. Service is the expression of love, free and freeing. Love is the final and only authority. Love is the dearest slavery. Love invites to love and reveals God who is love.

At the beginning of this month we celebrated two feasts, those of Francis of Assisi and of Thérèse of Lisieux. Francis, the poverello, the ‘poor man’, is remembered all around the world while Innocent III who was pope at the same time, and one of the most powerful popes of history is mostly forgotten. Over the last hundred years there have been many great theologians but the title of Doctor of the Church was granted to Therese who wrote only one work, her autobiography which showed the spirituality of a child, in pencil, in an exercise book.

Those who lord it over others and make their authority felt are ridiculous in the eyes of God who is drawn to those who serve, since he delights to be our servant, giving us gift upon gift, grace upon grace, forever.

ZZZ

2002

Message de Noël

Devant l’Enfant nous retrouvons notre enfance.

Les anges chantent « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre a ceux qu’il aime. » Mais le monde actuel semble dépourvu de paix. Les armées se massent, les stratégies se décident. Il y a un sentiment de terreur de toutes parts. Les bombes explosent et les larmes sautent aux yeux. On a du mal à entendre le chant des anges. Où donc est la paix?

Mais l’enfant est né. Dans l’étable d’un village, Bethlehem, dans une province méprisée, dans ce coin du vaste empire romain, l’enfant dort, Jésus le nouveau-né dont le sommeil fait contraste saisissant avec les légions romaines.

Les armées d’antan et leur vacarme terrible ont disparu, mais les chrétiens par millions dans le monde entier se réunissent autour de leur sauveur posé sur le foin de la mangeoire. Même ceux qui ne partagent pas le secret des chrétiens se réunissent en famille. Ils cherchent la chaleur humaine et se présentent des cadeaux en gage d’amitié. Les Musulmans aussi, suivant leur tradition, vénèrent la naissance de Jésus qu’ils reconnaissent comme un des grands prophètes ; ils vénèrent Marie et sa virginité.

Le récit de la naissance de Jésus commence avec l’empereur César Auguste qui commande le recensement du monde entier. On peut imaginer l’affairement des bureaucrates. Tout est mis en branle. Mais le récit attire notre attention sur le couple Joseph et Marie qui partent sur Bethlehem et s’installent dans l’étable parmi les animaux qui seuls ont le privilège de voir naitre le roi du monde. On a oublié l’empereur et ses légions. Les hommes qui entourent l’empereur l’obéissent prestement, mais c’est aux bergers que l’ange annonce le vrai sauveur du monde, l’enfant, Prince de vérité.

Moi et vous qui m’écoutez nous sommes des gens bien simples. Que peut-on faire en ce monde si souvent hostile? Eh bien, nous pouvons nous remodeler à l’image de l’enfant nouveau-né, fils de David, fils de Dieu. Il est le foyer de la paix, lui l’inconnu et l’impuissant. Le monde désire paix et réconciliation. Nous pouvons établir cette paix au plus profond de nous-mêmes. En contemplant l’enfant Jésus qui dort, nous sentons naitre en nous-même la tranquillité. En voyant l’ enfant fragile, nous apprenons la douceur. En remarquant le silence qui entoure l’enfant, le calme s’installe dans nos propos. La faiblesse même de Jésus nouveau-né est une force remarquable d’attraction. Devant l’enfant nous retrouvons notre enfance et notre espoir.

Dans un monde tourmenté nous serons des foyers de paix. Que la paix s’installe en chacun et en chaque famille cette Noel et que la paix soit avec nous tous pour les siècles des siècles. Amen.

ZZZ

11 avril, 2001

Message de Pâques

Elle a chuchoté les mots ‘paix, amour’.

Je pense à une dame de la paroisse qui est morte avant-hier matin. Elle a connu la joie et la souffrance. Au moment de mourir elle a demandé à ses enfants de s’approcher tout près d’elle parce qu’elle voulait leur dire quelque chose de très important, et avec son dernier soupir elle a chuchoté les mots ‘paix, amour’. C’était son testament, la leçon d’une vie.

Les dernières paroles d’une personne, ses derniers instants sont parmi les plus précieux car ils révèlent le cceur et l’esprit.

Ainsi, les évangiles nous présentent les derniers instants de la vie de Jésus et ses dernières paroles. Pour les soldats qui le clouent à la croix il prie « Père, pardonne-leur ; ils ne savent pas ce qu’ils font. » Au bon larron il dit, « Amen, je te le déclare, aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis. » Au monde entier il dit « Tout est accompli, » l’œuvre du salut est achevé. Car sur ses lèvres reviennent toujours les mots ‘paix’, ‘amour’.

Jacques Désiré Laval fut l’apôtre de Maurice. Il a quitté les conforts de sa Normandie natale et les redevances de sa profession comme médecin pour s’enfouir parmi les pauvres travailleurs du sucre qu’il aimait tant. Chez lui aussi c’était l’amour et la paix.

Le vendredi saint, pendant la cérémonie de l’après-midi le prêtre soulève la croix et proclame : « Voici le bois de la Croix qui a porté le salut du monde » car le vendredi saint est une fête du corps, le corps de Jésus meurtri, le corps qui deviendra source de vie pour nos corps bien trop mortels. Le corps de Jésus bafoué nous attendrit et nous invite instamment à respecter le corps de tous les hommes. Le corps vierge de Jésus né de la vierge Marie sera pour nous une nourriture. Le sang de Jésus est rependu sur la terre, ce sang que nous buvons pour satisfaire à toutes nos soifs. Le corps de Jésus donne une value infinie à notre chair faible, malade, mortelle. Le corps de Jésus sera le model même de notre transfiguration éternelle.

En adorant la croix ce vendredi saint, respectons aussi la chair de notre voisin car cette chair sera notre juge dans le monde à venir. Dans la chair toutes les expériences, tous les mots, tous les souvenirs et les rencontres sont cachés. Jésus est mort sur la croix mais il ressuscite le troisième jour et son corps glorieux porte les traces de ses souffrances. De même nos propres corps seront ressuscités à la fin des temps pour révéler tout ce qui y a été vécu. Laissons donc dans le corps de chacun les traces d’un souvenir heureux qui nous dira éternellement, ‘amour, paix’.

Que votre corps soit comblé de joie cette Pâques !

Messe du Victorian Mauritian Pastoral Council

Veille de Noël 1998

St Mary’s, East St Kilda

Quelle est la lumière qu’il a fait briller en nous ?

En ces jours-là parut un édit de l’empereur Auguste ordonnant de recenser toute la terre. Oui, il fut grand, cet empereur. Après deux cents ans de guerre civil il a rétablit la paix. Il fit mettre dans la grande place publique de Rome des plaques de bronze qui étalaient ses victoires et ses réformes.

Mais en ces jours-ci nous ne célébrons pas cet empereur. Il aurait été bien surpris de savoir que deux mille ans plus tard on l’a presque oublie et que nous fêtons la naissance d’un bébé sans pouvoir, sans position sociale, un enfant pauvre, né dans une étable sale.

L’empereur n’en sait rien mais les anges du ciel chantent sa naissance. « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime. » C’est lui, l’enfant et non pas l’auguste empereur qui donne la paix. C’est l’enfant qui sauve le peuple, non pas l’empereur et ses armées. Cette nuit est merveilleuse, pleine de clarté, de chants et d’ espoir et nous en sommes émus. L’enfant Jésus dort dans la paille a côté de sa mère Marie. Il ne parle pas mais il est le Verbe de Dieu. Il ne connait pas un mot mais il sait tout. Il ne dit rien et nous laisse parler.

Arrêtons-nous quelques instants ce soir devant lui et disons ce qui nous tient le plus au cœur. La prière devant l’Enfant sera honnête. Il nous exaucera car il est la promesse de Dieu et il nous sauve.

Il est la faible, impuissant. Il dépend absolument de Marie et de Joseph. Et nous avons le cœur plein. Le Fils de Dieu se rend faible pour nous laisser la possibilité d’être utile à Dieu même.

Les empereurs sont nombreux. En politique, dans l ‘Église, dans la famille il y a beaucoup qui se croient chef. Ils aiment le pouvoir. Ils veulent avoir raison. Ils n’écoutent pas. Ils veulent tout régler, tout dire. Ils se croient puissants mais ils se trompent. Celui qui n’ écoute pas verra qu’on ne lui fait plus attention. Ce noël en vos réunions de famille, écoutez non seulement ce qui est dit mais surtout ce qu’on aimerait dire mais qu’on ne sait pas ou n’ose pas dire. Écoutez l’âme qui parle. Celui qui ne nous invite pas à parler, fut-il évêque, prêtre ou pape, n’aura rien à dire. Celui qui tait les autres se tait lui-même. Ce noël donnez une chance à vos prochains de s’exprimer et de prendre part aux décisions. Soyez comme l’enfant Jésus qui reste tranquille et nous écoute et nous comprend. Les sans-voix ont raison.

L’enfant Jésus endormi près du bœuf et de l’âne ne fait rien, ne connait rien mais il est tout. En lui et pour lui furent crées toutes choses. De même pour nous. Dieu, qu’est-ce qu’il a fait de nous ? Quelle est la lumière qu’il a mise en nous. Quelle est l’émotion religieuse qui nous habite. Quelle connaissance de lui-même at-il placée dans notre âme. De quelle façon sommes-nous le Verbe de Dieu?

En cette fête de noël nous célébrons l’enfant Jésus né à Bethlehem. Nous adorons cet enfant en devenant comme lui. Soyons donc simples, soyons pauvres, soyons attentifs. Alors l’Enfant ouvrira les yeux. Il va nous reconnaitre et nous ouvrira les bras pour nous bénir et nous accepter prés de son cœur. Au moment où nos cœurs se touchent, nous verrons le cœur du Père et nous chanterons d’allégresse.

SBS-Radio

1998

Message de Noël

On sait que la vie n’est pas absurde.

On dit que la France est le pays le plus visité du monde. Soixante-sept millions de touristes chaque année. Et de tous les lieux de ce beau pays, le plus fréquente n’est pas le Musée du Louvre, ni la Tour Eiffel, ni le Centre Pompidou mais la Cathédrale de Notre Dame. Douze millions de visiteurs chaque année, un million par mois. Chiffre surprenant. Quelle en est la raison. Les visiteurs veulent entrer dans ce joyau de pierre et en admirer les voûtes et faire partie des évènements historiques qui se sont déroulés dans la nef. Est-ce aussi parce qu’ils veulent entrer clans un lieu saint. Veulent-ils, pour quelques instants, devenir pèlerins. Peut-être.

Je suis revenu justement d’avoir fait un pèlerinage au Mont Kailash, la montagne sacrée des Hindous et des Bouddhistes, montagne de toute beauté qui s’élève dans le Tibet occidental. Nous nous sommes mêlés aux familles tibétaines pour faire le tour de cette pyramide enneigée haut de plus de 6000 mètres. On ne peut entrer dans cette montagne comme on entre dans Notre Dame mais on peut la contourner et y puiser de la grâce. De même, les musulmans font pèlerinage à la Mecque et gravissent l’Esplanade des Mosquées à Jérusalem tandis que les Juifs viennent du monde entier prier face aux fondations de l’immense Temple qu’a bâti Hérode.

On veut faire pèlerinage parce qu’on sait que la vie n’est pas absurde. La vie mène quelque part, dans un lieu de beauté et de grâce. En fin de compte on ne veut arriver ni à une montagne ni à un bâtiment si magnifique soit-il. On veut de tout cœur trouver une présence d’amour, chez qui la sagesse et la joie débordent. On veut y demeurer sans question.

A cette époque de Noël, nous fêtons les rois pèlerins, les Mages, qui ont quitté leur pays natal et sont venus s’agenouiller clans une simple maison, devant le Nouveau-né, Jésus tenu sur les genoux de la Vierge Marie. Le Mont Kailash, les lieux saints de Jérusalem et Notre Dame de Paris sont des témoins silencieux. Mais l’Enfant Jésus va ouvrir la bouche et nous parler. Celui qui est le Verbe de Dieu nous fait approcher de Dieu, le mystérieux, le compatissant. Les rudes soldats envoyés trente ans plus tard pour arrêter Jésus reviendront dire: « Jamais un homme n’ a parlé comme cet homme. » Et le centurion qui se tenait en face de Jésus, voyant comment il avait expiré, s’écria « Vraiment, cet homme était le Fils de Dieu. »

Jésus le nouveau-né, sorti de la chair douce de Marie, ouvre les bras et nous invite à venir en pèlerinage non seulement vers lui mais aussi vers tous les enfants du monde, car chaque enfant est un lieu saint. Il nous invite à venir en pèlerinage à notre prochain parce que tout homme est capable de sainteté. Jésus s’incarne en chaque personne. En cette cinquantième anniversaire des droits universels de l’homme, nous sommes chargés de respecter les droits de tous.

Que la paix de Jésus, l’enfant de la Vierge, le Fils de Dieu, l’ami universel, soit avec vous tous.

Messe du Père Laval

13 Septembre, 1998

St John Vianney, Mulgrave

Vous êtes bienheureux.

Je vous regarde, gens de Maurice, et je vois chez vous une franchise, une courtoisie, une joie qui me touchent. Vous un avez un sens spirituel, un réalisme, un caractère religieux évident. Cela fait impression. D’où vient ce don merveilleux? Rendons grâce à Dieu de qui vient toute lumière. Je vous félicite d’avoir accepté le don du ciel les bras ouverts. Vous êtes les bienheureux parce que parmi vous a vécu le bienheureux Jacques Désiré Laval. Vous êtes ses enfants et son esprit se trouve chez vous.

Le Père Laval a quitté son pays natal, la belle Normandie où il aurait pu mener la vie en douce. Il est venu habiter l’Ile Maurice, cette émeraude de l’Océan Indien. Il est venu se mêler aux affranchis. En principe les travailleurs de l’ile n’étaient plus esclaves. L’ordonnance numéro 1 de l’an 1835 leur a rendu la liberté. Mais de fait, lorsque le Père Laval débarque six ans plus tard, il les trouve moralement et psychologiquement sauvages, toujours esclaves des grandes familles. En raison d’une immense pitié, le Père Laval les choisit de préférence. Le prophète Isaïe s’écrie à son égard: « Comme il est beau de voir courir sur les montagnes le messager qui annonce la paix, le messager de la bonne nouvelle, celui qui vient dire ‘Il est roi, ton Dieu’. » Le Père Laval n’aura rien à faire avec les grandes familles de Maurice qui se moquent de la religion et maltraitent leurs ouvriers. Les riches colonisateurs se moquent de lui et font tout pour détourner leurs serviteurs de l’ espérance de la foi. Le bienheureux Jacques cherche les plus démunis. Il dit dans une lettre écrite peu près son arrivée, « Je vis retire dans un petit pavillon où je reçois mes pauvres Noirs. Je n’ai visité encore chez personne de riche, mais seulement auprès des pauvres malades. . .. Le ministère ici c’est la même chose que l’exercice au milieu de cette pauvre et misérable population de Paris; ce sont les mêmes vices. »

De cette façon, le Père Laval a poursuivi l’exemple de notre Seigneur Jésus Christ qui est descendu du ciel pour notre salut. Il fut né dans une étable. Il a vécu la plupart de sa vie dans l’obscurité du petit village méprisé de Nazareth.

Pendant vingt-trois ans, le tiers de sa vie, le Bienheureux Jacques fait preuve de la grâce divine. Il visite la prison, il instruit les baptisés, il leur enseigne le Notre Père, le Je vous salue Marie, la profession de foi, les actes de contrition, de foi, d’espérance et de charité ; il explique les commandements, il réconcilie, il célèbre les mariages, il enterre les morts. Il enseigne le catéchisme jusqu’à dix heures du soir. Il pose ainsi un fondement solide. Les Mauriciens ont un sens religieux bien ancré. Le Père Laval aurait pu dire avec St Paul: « C’est dans la faiblesse, craintif et tout tremblant que je suis arrivé chez vous. Je ne suis pas venu vous annoncer le mystère de Dieu avec le prestige du langage humain …. Parmi vous je ne qu’ai rien voulu connaitre d’autre que Jésus Christ, ce Messie crucifié. »

Il a bien réussi. Ces jours-ci, à Maurice, on vient par milliers, par des centaines de milliers, se rassembler à Sainte Croix, autour du tombeau du Père Laval. Dans le monde entier, là où les Mauriciens sont partis s’installer, on célèbre la Messe du Père Laval. C’est parce que, Mauriciens, vous savez qu’il vous a aimé avec un amour divin, un amour héroïque. Vous savez que vous êtes aimés, et cela vous remplit de joie et de confiance et d’une légitime fierté. Vous savez que Jacques Désiré a désiré votre bien et donc que le Christ désire votre bien et donc que Dieu, l’origine et la fin de tout, se complait en vous. Jacques Désiré est bienheureux, vous aussi, donc, vous êtes bienheureux.

L’Ile Maurice est un carrefour. Les gens y sont venus du monde entier, de l’Europe, de l’Afrique, de l’Inde, de la Chine. Je cite d’un livre qui s’intitule Les cent soixante-dix-sept années du Bienheureux Laval. Je cite,

« Laval instruit les siens de telle sorte que d’un bond ils enjambent toute rancune et toute violence pour se situer là où autrui est notre prochain … Aussi trouverait-on peu de groupes humains mieux immunisés contre la xénophobie. Et leur sympathie était assez vaste pour inclure non seulement l’Europe mais l’Asie …. Les familles créoles qui accueillirent les vagues d’ immigrants ne leur demandaient pas, ‘D’où venez-vous ?’, mais ‘Qu’allez-vous faire?’ »

Qu’allez-vous faire, Mauriciens venus en Australie. Vous êtes les bienheureux du bienheureux Laval. Faites part de ce bonheur à l’Australie. Ce pays d’adoption a besoin de votre foi. Le Père Laval est déclaré bienheureux parce qu’il s’est fait pauvre parmi les pauvres. Enfants de Père Laval, ne cherchez pas à accumuler les biens terrestres en ce pays riche mais conservez votre liberté d’ esprit. Vous savez que vous êtes aimés – voilà votre plus grande richesse. Faites savoir à tous les Australiens que vous les appréciez et que Dieu est bien disposé envers eux. Le Père Laval fut un artisan de la paix. Soyez-vous mêmes artisans de la paix, non seulement dans la communauté mauricienne mais dans toute la société. Les rivalités bien normales ne doivent jamais se dégrader pour devenir des rancunes. Bienheureux les doux. Montrez à toute la douceur mauricienne que Jacques Désiré a tant appréciée. Montez la courtoisie de votre belle île tropicale où le soleil est chez lui. Soyez miséricordieux et de cœurs purs.

Il y bien des années j ‘ai célèbre la Messe du Père Laval en cette Église. A cette occasion j’ai suggéré qu’un buste ou une image de Père Laval soit installé. Et voilà qu’il est honoré en ce pays lointain. Cela est juste et bon. Aujourd’hui je vous propose une chose nouvelle: de montrer au peuple australien l’esprit qu’il a su déposer en vous. Soyez-vous même les images du Bienheureux Jacques Désiré Laval. Cela vous portera un bonheur éternel.

SBS-Radio

1998

Message de Pâques

Ne soyons donc pas muets !

Très souvent depuis ces derniers mois, depuis même des années, on critique sévèrement Pie Douze qui était pape pendant la deuxième guerre mondiale. On le critique à cause de son silence. Pourquoi n’a-t-il pas condamné les abus effroyables commis contre les polonais, les juifs, les romanis et tant d’autres dans les terres envahies par les nazis. On accuse Pie Douze d’être lâche, collaborateur, antisémite, hypocrite.

Ce n’ est pas à moi de défendre le Pape. J’ aimerais parler du silence.

Dans la tempête la voix se perd. Pense-t-on vraiment que les armées allemandes auraient cessé le feu à la suite d’un discours papal ? Déjà, après la Première Guerre Mondiale on refusé d’écouter au Pape Benoît XV qui demandait aux vainqueurs de se montrer clément envers les vaincus. De nos jours qui prête l’oreille aux avertissements de Jean-Paul II. La clameur du combat étouffe la voix raisonnable et fidèle. Aux oreilles des Nazis, parler de justice serait inviter de pires injustices, comme ce qui s’est passé en Hollande. C’est le martyre de la Parole.

En ces jours de la Semaine Sainte, nous célébrons la crucifixion de Jésus, la Parole de Dieu. Lui, le Verbe en qui tout fut créé, est devenu chair et cette chair fut clouée à la croix. Condamné, mis à nu, Jésus cesse de parler. Certes, il prononce quelques phrases, mais seuls les soldats et les femmes tout près de lui peuvent l’entendre. Il ne parle plus à la foule qui l’entoure et qui se moque de lui parce qu’il est impuissant. Le Verbe est muet. On le traite en charlatan. On s’écrie: « Qu’il descende de la croix s ‘il est le Bien-aimé de Dieu! »

Mais il fallait que la Parole connaisse le silence. Jésus, Dieu homme, veut connaitre le bien et le mal, le haut et le bas, la clarté et l’heure des ténèbres. Jésus veut se faire solidaire des sans-voix, des isolés, des impuissants. Il se veut méconnu. Il veut faire partie des plus pauvres, c’est-à-dire de ceux qui ont perdu même le droit de s’exprimer et qui, de ce fait, se sentent ne plus êtres humains. Il se laisse envahir par le désespoir. Il va au tréfonds. Il s’écrie en hébreu, « Eli, Eli lama sabachthani, » « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné. » Il est capable de partager le sort des vaincus parce qu’il possède au plus profond de lui-même une vie inébranlable que seul le dénuement le plus complet peut mettre à jour. Cette Semaine sainte est sombre et glorieuse en même temps.

On n’accepte pas le silence de Pie Douze. Ne soyons donc pas muets devant les injustices de nos jours. On se réjouit que la France soit la première nation à déclarer les Droits de l ‘Homme. On se réjouit que l ‘Union Européenne soit de plus en plus un instrument de la paix. Que chaque personne proteste contre les injustices en ce pays où nous vivons, contre le traitement des aborigènes, la xénophobie, l’inégalité des richesses, le matérialisme qui veut faire de Paques une fête du chocolat. Mais on sait qu’il y a des moments dans la vie où l’on peut ne rien faire, ne rien dire, des circonstances où le silence et le temps sont la seule solution.

Lorsque Jésus fut mis au tombeau on croyait avoir fini de ses paroles et de ses actes. Le Samedi Saint est une journée qui m’est insupportable. C’est le vide, le creux. Mais j’ attends, et puis vient le Dimanche de Pâques. La vie du Christ est indomptable. Jésus a subi le pire et il s’en est sorti. Mieux encore, il en tire un avantage. Si le mal est un avantage au bien, le mal est bien impuissant.

A la Messe de Pâques on récite un poème que je cite:

« La mort et la vie s’affrontèrent en un duel prodigieux.

Le Maitre de la vie mourut; vivant, il règne.

Dis-nous, Marie Madeleine, qu’ as-tu vu en chemin?

‘J’ai vu le sépulcre du Christ vivant, j’ai vu la gloire du Ressuscite.

J’ ai vu les anges ses témoins, le suaire et les vêtements.’ »

Le poème se termine avec une prière: « Roi victorieux prends-nous en pitié. Amen. »

Que la vie indomptable du Christ vous encourage cette Pâques et vous bénisse.

Messe du Victorian Mauritian Pastoral Council

24 décembre, 1999

St Mary’s, East St Kilda

Le Millenium

Partout dans le monde les gens se préparent à célébrer le millenium. Le champagne sera bu en quantité record, il y aura feux d’ artifice et spectacles, bien qu’on ne soit pas d’accord quand exactement le millenium ne commence ni où. C’est parce qu’on veut célébrer le temps et les cycles du cosmos.

Les anciens romains comptaient le temps d’après la fondation de leur ville alors que les révolutionnaires français le calculaient d’ après l’ évènement politique qui eut lieu en mille sept cents quatre-vingt-neuf. L’ère chrétienne par laquelle le monde entier compte le passage du temps est calculé d’après la date présumée de la naissance de Jésus. De fait on ne sait ni l’année ni le jour de cette naissance mais on sait que Jésus fut né et on sait ce qu’il est. On date notre ère d’après le moment où le Verbe s’est fait chair, de sorte que sa naissance occupe le centre de l’histoire. Toute l’histoire de l’univers s’est passée avant cette date où se passera après cette date. Je cite la belle antienne du deuxième dimanche après la nativité: « Alors qu’un profond silence enveloppait toutes choses et que la nuit en était au milieu de son cours, ta Parole toute-puissante, Seigneur, est venue du ciel, ta demeure royale. »

Approchons-nous donc de cette Parole toute-puissante placée sur de la paille.

L’enfant est né dans le temps pour sanctifier le temps. Le Verbe s’est fait chair pour sanctifier la chair humaine. Il a grandi comme tous les enfants pour faire voir que tout ce qui est humain est précieux à Dieu. Il a ri de joie et a versé les larmes pour partager ainsi le sort humain. Il est mort pour nous accompagner là où nous ne voulons pas aller. Il s’est incarné dans le temps pour nous mener hors du temps. Il est venu nous donner la joie. L’ ange le dit aux bergers: « Je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple: Aujourd’hui vous est né un sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. »

Nous avons besoin d’un sauveur. On veut aimer mais souvent on ne sait pas comment. On veut trouver le mot juste mais il nous échappe. Nous voulons que notre vie ait été utile à quelqu’un mais on ressent trop l’absurdité de nos gestes. Qui va sauver nos souvenirs, nos espoirs intimes pour qu’ils ne disparaissent pas à jamais ? La naissance de Jésus nous promet notre renaissance. « Aujourd’hui vous est né un sauveur. » C’est pourquoi nous sommes pleins de joie et de paix. Célébrons le millenium bien sur qui se passe dans le temps et nous laisse dans le temps. Célébrons surtout le bi-millenium de la naissance de Jésus qui sanctifie le temps et nous introduit dans le présent éternel qui ne tarit jamais.

French-Australian Association

2002

St Patrick’s Cathedral

L’homme de foi réconcilie tout ce qui est ennemi.

Qui connait l’histoire sait bien que les rapports entre l’Église et l’État n’ont pas toujours été des plus faciles. Cela fut toujours le cas. Dans l’évangile d’aujourd’hui, les Pharisiens et les Hérodiens s’approchent de Jésus. Ces deux partis jugeaient différemment le rapport entre le Peuple de Dieu et l’Empire Romain. Les Pharisiens de leur part acceptait la tutelle romaine pourvu qu’on les laisse poursuivre leurs pratiques religieuses personnelles, alors que les Hérodiens, partisans du roitelet Hérode, fils du grand Hérode, cherchaient l’Independence politique. Unis seulement par leur haine commune contre Jésus ces deux groupes s’approchent de lui et posent la question suivante. « Est-il permis de payer l’impôt à l’empereur? » question soigneusement formulée à laquelle ils n’envisagent que deux réponses possibles: oui ou non. Mais Jésus leur dit: « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. » La réponse les laisse ébahis.

Sa réponse tient-elle en partie de l’inscription sur la monnaie de l’impôt dont la légende lisait: « Tibère César, fils du divin Auguste.’ »Seuls les deux mots ‘César’ et ‘divin’ étaient écrits en entier. Quoi qu’il en soit, Jésus évite le piège et donne un enseignement de première importance.

Dans une même société l’État et l’Église ont leurs droits, tout comme chez l’individu le corps a ses droits, pour ainsi dire, et l ‘âme aussi. La raison et le sentiment tous les deux jouent un rôle. Les larmes et le rire, le loisir et le travail, enfin tous les aspects de la personne et de la société s’harmonisent chez l’individu bien équilibré. Par contre, la raison dépourvue de sentiment est insupportable. Une vie sans mystère se décolore. Là où la science semble tout réduire à la mathématique, on cherche la déraison, car l’excès provoque l’excès. L’homme raisonnable cherche la juste mesure pour y trouver enfin la paix du cœur. L’homme de foi réconcilie tout ce qui est ennemi.

L’Association Franco-Australienne assiste chaque année à la célébration eucharistique dans la Cathédrale à laquelle elle invite les représentants des autorités de la France et de l’État de Victoria. Elle souligne de cette façon que l’Église et l’État ne sont pas opposés mais collaborent pour le bien de tous. De plus, cette célébration cimente le rapprochement de deux pays éloignés l’un de l’autre, la France et l’Australie, dont l’amitié date des premières années de la colonisation européenne. La Pérouse, le grand explorateur français, fut courtoisement accueilli par le Gouverneur Phillip quelques jours après l’arrivée du First Fleet à Sydney. Les Capitaines Nicholas Baudin et Matthew Flinders se sont rencontrés amicalement près de cette partie de la côte Australienne que Baudin dénomma Terre Napoléon et qui est maintenant l’État de Victoria. La France et l’Australie étaient alliées pendant les deux guerres mondiales. Cette célébration eucharistique montre que l’Église, parce qu’elle n’est liée à aucune forme civique, est capable

de réconcilier les États.

Ce vingtième siècle a connu les théocraties où une religion particulière veut écraser tout point de vue contraire. De même ce siècle a vu les tyrannies bafouer la liberté religieuse et mettre en ridicule les croyances. César a sa part, mais Dieu aussi.

Ou donc est le juste chemin? Où trouver la sagesse. Les Pharisiens et les Hérodiens commencent par dire à Jésus « Maitre … donne nous ton avis? » Mais ils ne sont aucunement dociles. Ils en veulent à Jésus de prôner une sagesse qui les dépasse. Leur esprit est ferme à tout sauf leur propre avis. C’est pourquoi Jésus réplique sèchement: « Hypocrites. Pourquoi voulez-vous me mettre dans l’embarras. » En ripostant de la sorte il expose la mauvaise foi de ces partisans de la synagogue et du palais. Le chemin de la sagesse suppose une ouverture de l’esprit, une souplesse, une docilité. Le disciple attentif ne se laisse influencer par personne, il est sans crainte et cherche la vérité à tout prix.

La réponse de Jésus est toujours valable et son élaboration actuelle varie selon les circonstances et n’est pas toujours facile à déterminer. L’économie, la culture et l’agriculture, la vie familiale et civique, les rapports internationaux, tous les aspects de la société ont leur propre nature qu’il faut respecter. Mais Dieu est l’origine et le destin de ce monde. Il faut donc respecter et le Créateur et la créature. Il faut respecter l’Église qui prophétise au nom de Dieu et respecter l’État à qui il revient de promouvoir la justice et le bonheur. César se situe dans le temps mais nous cherchons à dépasser le temps et à entrer dans le mystère du Dieu éternel.

The gospel text today relates one of the most famous and most difficult sayings of Jesus. It concerns the relationship of God, the ruler of all, and Caesar, the ruler of the Roman empire; or in more modern terms, Church and State.

The relations between Church and state have always been complex and changeable. In Jesus’ own time the Pharisees were content to live under Roman law as long as they could continue their religious practices unhindered whereas the Herodians sought political independence. These two groups are united only in their opposition to Jesus and in laying a trap for him. He escapes the trap by uttering the famous phrase: “Give unto Caesar what belong to Caesar and to God what belong to God.” Both the State and the Church have their role to play in society just as in a well-balanced personality, both body and soul, reason and emotion, tears and laughter, work and play: all have their appropriate place. How they are to be balanced at any particular moment is the work of wisdom.

Each year the French Australian Association invites representatives of the French and Victorian Governments to this Eucharistic Celebration, and by so doing shows that Church and State can work together for the common good. This Mass brings together people from opposite sides of the globe and emphasises that the relationship of France and Australia is the oldest international link this country has had since European settlement. Indeed, the part of Australia now called Victoria was first called Napoleon Land.

How are we to find the wisdom which points to the proper relationship between Church and State? The Pharisees and the Herodians pretend to be disciples of Jesus but he sees through their hypocrisy. Only the true disciple, who has an open mind and is attentive to all Jesus’ teaching, will discover welling up in him the wisdom and fineness of judgment which points the way forward. Both God and Government have their rights but earthly rule is fixed in time whereas we wish to transcend time and to enter in the mystery of the eternal God. It is possible to go beyond time only by living through time, by rendering both to Caesar and to God.

French-Australian Association

1989

St Patrick’s Cathedral

L’homme n’est pas sauvé s’il est sauvé par autre que l’homme.

L’année passée nous avons célébré le bicentenaire de la colonisation européenne de l’Australie. Cette année-ci nous célébrons le bicentenaire de la révolution française. L’Association Franco-australienne se trouve entourée de célébrations.

L’un de ces évènements a fondé une prison, un goulag, au bout du monde; l’autre a établi les droits de l’homme dans ce qui était, pourrait-on dire, la capitale de l’occident.

Deux évènements bien différents, mais aussi assez semblables. L’ancien régime était comme le juge injuste de l’évangile qui ne craignait ni Dieu ni l’homme et n’écoutait pas la plainte de la veuve qui demandait justice. De même pour les prisonniers de Botany Bay ; rejetés de leur terre natale, ils se croyaient abandonnés par Dieu. Qui pourrait bien les sauver de cette prison au bout du monde. Pour survivre il fallait durcir et la peau et l’âme.

Puisqu’il semblait que Dieu n’écoute pas, que ce Dieu injuste détourne ses yeux de la détresse humaine, ii fallait chercher le salut ailleurs. Chez les uns, la raison allait garantir le bonheur des hommes; chez les autres, c’est le refus de tout espoir. Seulement en refusant tout espoir de choses plus grandes pouvait-ils se contenter du peu de bien qui leur arrivait.

Les philosophes prônaient la raison. La raison soutenait volontiers qu’il y a un Dieu créateur de l’univers qui avait prévu tous les besoins. La Providence a voulu que tout soit à la main de l’homme pour son bonheur. Il fallait seulement que l’homme découvre, par son intelligence, les moyens nécessaires. C’est le déisme du siècle des lumières. Pas de question de prier ce Bon Dieu. Il était plus lointain que le roi soleil à Versailles. Pas de question de s’en approcher. La prière était donc inutile face à l’injustice.

L’Église a commencé par soutenir la révolution. Le début de la révolution, c’est à dire, le rassemblement des États Généraux, commença par une procession du très Saint Sacrement. Par la suite, l’Église en a pris peur, à la vue des excès. Cet enfantement terrible – les massacres, la destruction des monastères, la refonte totale de la société sur la base de la raison, les fêtes religieuses au Champ de Mars conçues par Robespierre – était scandaleux. La révolution avait l’air d’un monstre à cause de cet enfantement du monde moderne accompagné d’une telle perte de sang.

Il a fallu un siècle pour que l’Église s’adapte à la démocratie. On n’abandonne pas si facilement une façon de voir vieille de 15 siècles. Maintenant l’Église se propose comme défenseur de la démocratie. La révolution française a fait la révolution de l’Église.

De même il a fallu un deuxième siècle pour que l’Église puisse voir les vérités cachées dans le marxisme. Il n’est pas facile de changer de point de vue, de rester fidèle aux vérités reçues et en même temps d’accepter les vérités nouvelles.

Le quatorze-juillet passé, deux siècles après la prise de la Bastille, on se réunissait sur la Place de la Concorde. Cette fois-ci, sur le balcon de l’Hôtel de la Marine se trouvaient, non pas un roi, mais les chefs des sept nations industrialisées majeures. En bas sur la Place s’assemblaient des gens en grande partie venue des pays en voie de développement. Celle qui chantait La Marseillaise n’était pas une actrice européenne, mais une négresse habillée du tricolore, grande et puissante. N’y voyait on pas une nouvelle féodalité, basée cette fois sur la puissance industrielle des nations du nord. Les pays du sud demandent la justice.

Quel est le rapport entre ces évènements et l’évangile qui nous est proposé aujourd’hui? La raison des philosophes refuse la prière. L’évangile nous dit, par contre, qu’il faut imiter la veuve qui ne cesse de prier. Quelle est donc cette prière? C’est la prière de la foi, la prière qui découle de l’union avec Dieu. Le Christ, qui est de la substance de Dieu, prie. II prie, il agit, il accomplit. La prière n’est pas marque d’impuissance mais la condition de ceux qui sont unis au tout-Puissant. La prière est la reconnaissance du rapport qu’on a avec le Dieu qui mène le monde à son destin. La prière ne consiste pas à adoucir la volonté d’un Dieu qui ne veut pas notre bien. La prière est l’union de nos volontés avec la volonté de Dieu, ayant avec lui, dès le début, la même volonté.

La raison ne suffit pas parce que l’homme est plus que raisonnable.

De tout temps l’homme est le vice-gérant de Dieu sur terre. Dieu ne fera rien sans l’homme. Inutile de la part Dieu de sauver sans l’aide de l’homme. L’homme n’est pas sauvé s’il est sauvé par autre que l’homme. Dieu refuse de sauver sauf par la main de l’homme. Nous voilà au centre de notre foi chrétienne : Dieu sauve par l’intermédiaire du Christ, le Dieu-homme, et de tous ceux qui sont de lui. Dieu écoute parce que l’homme écoute.

Nous allons, par contre, continuer à croire que Dieu n’écoute pas tant que nous sommes nous-mêmes sourds à l’appel de nos frères. Il est facile de croire que Dieu n’entend pas parce qu’on voit trop bien que l’homme soit sourd. Dieu n’est pas sourd. C’est nous qui refusons de subvenir aux besoins.

Aussitôt que nous nous tournons, en simplicité, vers nos frères en besoin, nous verrons que Dieu est bienveillant envers l’homme.

L’homme sera la source des biens de l’homme. Nous deviendrons nous mêmes Christ, Dieu-homme envers nos frères. Voilà l’humanisme chrétien. Le plus grand destin de l’homme est d’être capable de devenir comme Dieu.

Quand on étendra la main remplie de pain on prendra gout à faire les dons. On voudra donner ce qu’il y a de plus nourrissant, de plus excellent, de plus signifiant, ce qui nourrit l’âme, le cœur, le corps. Nous voudrons donner l’eucharistie, qui sera le début et la fin de toutes les révolutions.

Last year, we celebrated the bi-centenary of European colonisation. in Australia. This year is the bi-centenary of the French revolution which is commonly regarded as marking the start of the modem world.

At first the Church was in favour of the revolution but became traumatised by its excesses. It took some hundred years before the Church was able to accept the democracy of which we are now the ardent promoters. Likewise, it has taken another century for the Church to accept the many truths hidden in Marxism and to see its obligation to press for justice in the social order.

Both the Ancien Regime in France and the harshness of the Australian country seemed to make a mockery of any idea that God was concerned with mankind. Why pray since God seems unconcerned with our distress? Both men and the landscape remain unmoved by our tears.

Yet the Gospel encourages us to pray. Our prayer is not directed to one whose heart we would wish to turn in our favour. Our prayer is a union of will with him who has our destiny as his concern. Prayer is a union of wills.

At the same time, we cannot pray to God unless we listen to the prayers of those who call on him. Why should God show he listens to us when we are deaf to our brother’s plea? Once we have begun to hear the cry of the poor we shall notice how willing God is to hear. Once we have begun to be like him and listen to those in distress, we shall know what it is to pray.

The seeming silence of God is the great scandal of our century. If we listen to the poor who cry to heaven for help, we shall know that God is not nor has ever been deaf to prayer. We shall know that all is accomplished by prayer and nothing occurs without it.

Radio 3EA

1992

Message de Pâques

L’amour est plus fort que la mort.

Le nom de Nelson Mandela est bien connu. Il a passé sa vie à lutter contre l’apartheid en Afrique du Sud. Il fut emprisonné pendant vingt-sept ans. Quel long martyre! Je ne sais pas grand-chose sur la politique de son parti. Ce qui m’a frappé c’est qu’après vingt-sept ans de prison il en est sorti sans rancune, sans désir de revanche. Ses discours sont intelligents, raisonnés, sans fanatisme, effectifs parce que justes. Nelson Mandela me donne une première idée de ce que nous célébrons à Pâques.

L’origine étymologique du mot ‘Pâques’ reste inconnu. Le sens de Pâques est pourtant bien clair. Jésus est venu proclamer la vérité. Il parle avec autorité, nous disent les évangiles, parce qu’il parlait de lui-même. Il est lui-même la Parole qu’il dit. De plus, c’est l’amour qui fait parler. C’est l’amour qui lui donne la force continuer de parler face à la réaction de ceux qui préféraient leur mensonge. Mais le mensonge ne tolère par la vérité. Il fallait le taire. On l ‘a fait atrocement. On l’a crucifié.

Quel malheur que le souvenir de la mort de Jésus soit remplacé chez bien des gens par les œufs de chocolat et les poussins. Notre société de consommation s’attache à tout ce qui se mange. Pâques est redevenu le secret des chrétiens.

L’amour est plus fort que la mort. Si Dieu existe il ne peut laisser au tombeau celui qui’ l’a révélé. Si Jésus est la Parole de Dieu, il parle toujours. Si Jésus est l’amour de Dieu envers, il nous aime toujours.

La foi chrétienne veut que Jésus vive toujours, mais non pas de la même façon que nous vivons. Nous restons situés dans le temps, limités dans l’espace. Il a connu la mort jusqu’au tréfonds. Il faut donc qu’il connaisse une vie sans bornes. Quelle est cette vie? Nous le savons au fur et à mesure que nous passons par le même chemin.

On voit chez Jésus de Nazareth le jeu de la vie et de la mort, le mystère du mal et du bien – mystère que nous savons être au cœur de l’existence humaine. La vie et la mort se rencontrent pleinement chez Jésus de Nazareth. Pour ceux qui comprennent ceci, il n’y a plus de peur ni de la mort ni des petites morts: les pertes, les manques. Comme dit Saint Paul: « Oè est-il, O mort, ton aiguillon? » Sans cette peur, la vie recouvre son charme, on retrouve une joie et une paix étranges, intarissables.

Que la paix de cette saison soit avec vous tous.

French-Australian Association

1995

St Patrick’s Cathedral

L’homme est juste ou il n’existe pas.

Il y a presque vingt ans j’ai fait un voyage en Chine. C’était tout juste quelques mois après le renvoi de la Bande des Quatre. On nous a fait visiter un ancien temple dans les environs de Canton ou les gens flânaient en grande nombre mais ne rendaient plus le culte. A ma demande si on croyait encore aux dieux le guide m’a répondu – et je cite – les dieux n’avaient pas subvenu aux besoins du peuple et pur cette raison on les a congédiés. Ce n’est pas que les dieux n’existaient plus mais qu’on n’y avait plus confiance. Ils étaient mis en retraite.

Dans l’évangile, Jésus dit au peuple qui l’écoute: « Dieu ne sera-t-il pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit. »

Dieu est juste ou il ne l’est pas. Une des raisons pour le manque de foi de nos jours est le sentiment que la prière est inutile. Pourquoi croire en Dieu si Dieu n’exauce pas nos prières. On voit partout dans le monde les pauvres, les opprimés. Les enfants innocents, comme disait Albert Camus dans La Peste sont atteints du fléau autant que les méchants.

On pourrait s’écrier, ‘Dieu, pourquoi ne fais-tu rien. Mais le Seigneur pourrait bien nous répliquer: ‘Vous voyez bien les pauvres, les malades. Et vous avez les moyens, toutes les richesses de la terre. Pourquoi ne faites-vous rien?’ L’homme est juste ou il n’existe pas.

II y a un rapport étroit entre la justice humine et la justice divine. Le prophète Isaïe l’a déjà dit:

« Si tu bannis de chez toi le joug, le geste menaçant et les paroles méchantes, si tu te prives pour l’affame et si tu rassasies l’opprime, ta lumière se lèvera clans les ténèbres et l’obscurité sera pour toi comme le milieu du jour. Le Seigneur sans cesse te conduira, il donnera la vigueur à tes os et tu seras comme un jardin arrose. En devenant juste nous voyons que le ciel est juste. »

On trouve, à Calcutta, ville ‘dont, on a dit, l’éclatement parait imminent,’ le temple de Kālī. Chaque jour, à midi, on amène les chèvres dont on verse le sang devant la statue noire de la déesse. Par une ironie toute divine, c’est dans une pièce du même bâtiment que la Mère Teresa a fondé sa première infirmerie. Les voilà, les deux symboles féminins de Calcutta, la déesse Kālī et la Mère Teresa. Au cri désespéré des pauvres, le Seigneur a envoyé cette petite religieuse. Nous célébrons le Dimanche des Missions aujourd’hui. La Mère Teresa nous dit: ‘Aujourd’hui quelqu’un souffre clans la rue et a faim. Nous n’avons qu’aujourd’hui à nourrir, habiller, protéger Jésus lui-même qui est le pauvre’.

Mais aussi, en choisissant la justice clans ce monde qui est un mélange de bien et de mal, nous allons rencontrer la rancune et l’opposition, la mécompréhension et la haine. On ne peut pratiquer la justice sans connaitre la croix. En tenant ferme on verra, en soi-même, le Christ qui est resta fidèle jusqu’à la fin.

Saint Paul le sait bien. II recommande à son disciple Timothée de proclamer la bonne nouvelle à temps et à contretemps. On ne choisit pas ce qui est juste parce que les gens l’approuvent. On fait le bien parce le bien s’exige.

L’association Franco-Australienne cherche à développer les rapports d’amitié entre deux peuples aux antipodes l’un de l’autre. Cette amitié, comme toute amitié, sera éprouvée. Elle fut fondée il y a plus de cinquante ans. Ni le temps ni les changements n’ont su disloquer cette association parce que son propos est juste. On vous félicite et on vous dit bien clairement que la justice de votre propos vous fera voir le Dieu qui nous fera prompte justice.

Many years ago, I went to China, shortly after the Gang of Four had been ousted. We were taken on a tour of a temple where many people wandered around but where no worship was conducted. I asked the guide if the people still believed in the gods. The guide replied that the gods had failed to come to the help of the people. Therefore, had they had been retired. That was her phrase, ‘they had been retired’.

In today’s gospel Jesus says, “Will not God do justice to those who cry to him day and night.”

God is either just or he does not exist. One of the reasons for lack of faith today is the sense that God does not hear our prayers. The innocent as well as the wicked suffer the same plagues. We could cry out, ‘O God why do you not act?’ But he could just as well reply to us ‘You have the poor before your very eyes, you have the means and the wealth of the earth. Why do you not act?’ The human person is either just or is not.

There is a close rapport between human justice and divine justice. The prophet Isaiah has said “If you do away with the yoke, the clenched fist, the wicked word, if you give your bread to the hungry and relief to the oppressed, your light will rise in the darkness and your shadows become like noon. YHVH will always guide you, he will give strength to your bones and you shall be like a watered garden.”

The French-Australian association seeks to develop the bonds of friendship between two peoples on opposite sides of the globe. This friendship, like every friendship, has been tested. Neither the passage of time nor changes in temperament have been able to sunder this association. The making of bonds of friendship is one of the works of justice. In this work the justice of God is seen.

SBS Radio,

1995

Message de Noël

L’amour nous rend fort et faible à la fois.

Ces derniers jours, la ville de Bethlehem fut remise aux Palestiniens.

Les soldats Israël s’en sont décampé. Avant eux, c’était les anglais, et avant eux, les Turques, avant eux les Arabes, les Perses, les Byzantins. Tant d’armées sont passés par là et s’en ont allé. L’histoire a bien secoué la Terre d’Israël.

Les Perses vers le début du septième siècle ont mis à sac toutes les églises de la Terre Sainte, sauf une, la basilique de la Nativité à Bethlehem. On dit que c’est parce qu’ils ont vu dépeints sur les parois les rois-mages habillés de vêtements perses. Par respect pour leur propre peuple les soldats ont épargné ce qui est maintenant la plus ancienne basilique byzantine construite, dit-on, sur l’endroit où le Divin Enfant fut né.

Il s’est vêtu de notre chair pour qu’on respecté la chair humaine. Il est devenu enfant pour qu’on ne fasse aucun mal aux enfants. Dieu s’est fait homme pour qu’on vénère l’humain.

Les mages, selon l’histoire racontée chez Saint Matthieu, sont venus de l’Orient. La légende a voulu que l’un soit de peau noire, un autre de peau jaune, le troisième de peau blanche. De cette façon on a fait savoir que toutes les races sont acceptables. L’Enfant ne rejette personne. Il est l’Enfant de tous. Cette leçon on l ‘apprend malaisément.

Le Nations Unies ont déclaré cette année mille neuf-cent quatre-vingt-quinze l’année de la tolérance. Malheureusement la religion est souvent utilisée à des fins intolérantes. Les pires intolérances se voient entre musulmans et hindous, entre catholiques et protestants, entre croyants et athées. La vraie religion n’est jamais dominatrice. L’Enfant est faible. La parole qui sort de la bouche des pauvres crie plus fort que le vacarme des puissants. L’Enfant est impuissant. Il accepte. Il se donne parce que dès le début il aime.

L’amour nous rend fort et faible à la fois. L’amour est plus simple que la haine. L’amour se retire les masques et devient entièrement visible, comme un nouveau-né.

Enfin, les mages découvrent l’Enfant et, s’agenouillant, présentent leurs dons: c’est-à-dire, l’or, l’encens et la myrrhe. De nos jours, les grandes armées du commerce ont envahi l’étable et font la foire à noël et non plus la fête. Mais on a vu passer tant d’envahisseurs. Or verra partir le commerce agressif et les mages continueront à présenter leur tribut. A l’enfant Jésus, ils offrent l’or non pas parce que l’enfant est pauvre mais parce qu’il est riche. L’encens ne sanctifie pas l’enfant. Les mages présentent le saint parfum à celui qui est le Saint de Dieu. La myrrhe préfigure le tombeau parce que l’enfant est voué au sacrifice dès sa naissance. Les mages ne font pas de cadeaux. Il font des signes.

L’intolérance, on le sait, provient d’une faiblesse. On veut à tout prix posséder ; c’est la tentation de l’or. Mais l’enfant a les mains vides et le cœur plein. On veut être admiré ; c’est la tentation de l’encens. Mais l’enfant sait bien ce qu’il est. On immole les autres ; c’est la tentation de la myrrhe. Mais l’Enfant va se présenter lui-même comme l’agneau du sacrifice.

Connaissez-vous la conte américaine intitulée ‘Le don des Mages’. Une jeune femme dont la chevelure est magnifique, se coupe les tresses et les vend pour acheter en cadeau de noël une chaine de montre pour son mari qui, de sa part, a déjà vendu la montre pour se permettre d’acheter des peignes à sa femme. Il n’y a pas d’amour sans don. Il n’y a pas de don sans sacrifice. L’Enfant Jésus nouveau-né est le don tout frais de Dieu qui aima le monde à tel point qu’il n’a pas épargné son Fils. Souhaitons que Bethlehem connaisse la paix dont les anges ont chanté.

Je souhaite que la paix du Divin Enfant soit chez vous et les vôtres ce noël.

SBS Radio,

1996

Message de Pâques

Dieu aime ; donc il s’abaisse.

L’ année passée j ‘étais en Inde. Un soir, oisif, je flânais dans la rue et je suis entré dans la cour d’une école. Un professeur m’a abordé et on s’est mis à causer. Alors qu’on marchait lentement par-ci par-là dans la cour, les élevés, en passant, se baissaient et touchaient le pied ou le bas de la jambe du professeur qui accueillait ce geste avec bienveillance.

Toucher le pied du maitre. Geste ancien, geste millénaire. C’est le signe de respect envers le gourou, celui qui nous fait sortir de l’ignorance et nous conduit vers la lumière. On retrouve un geste semblable dans les évangiles. Par exemple, la femme qui embrasse les pieds de Jésus et les lave avec ses larmes parce qu’il fait preuve de la miséricorde; ou les disciples qui se prosternent devant Jésus transfiguré.

Mais on trouve aussi le contraire. Par un renversement qui choque Pierre, le chef des disciples, Jésus leur lavent les pieds. C’est le paradoxe de la foi chrétienne. Le maitre touche le pied du disciple. II aime même ce qui n’est pas aimable. Dieu sacrifice son Fils saint pour les hommes pécheurs. C’est la folie de l’amour. La folie divine n’a pas de limite. Cloué à la croix le Verbe devient muet. A la fin il y’a l‘immense cri et puis le silence.

Mais cette agonie et ce désarroi constituent en effet la Parole suprême, ce qui révèle définitivement le Dieu invisible. Le maitre indien enseigne ; on lui touche donc le pied. Dieu aime ; donc il s’abaisse.

Nelson Mandela, le président actuel du Sud-Afrique, passa vingt-sept ans en prison. Lorsqu’il fut libéré et admis au pouvoir, je m’attendais à des actes de rancune et de revanche. Il aurait pu baigner son pays dans le sang. Mais non, rien de cela. Il a prôné la réconciliation, la justice, et la miséricorde. Il n’est pas dupe, il sait gouverner, mais c’est avec souplesse et honneur. Je ne sais pas grand-chose de sa politique qui doit, d’ailleurs, changer avec les circonstances. Ses souffrances et son caractère me font impression. Il est un des grands de notre siècle. C’est sa part à la croix de Jésus qui m’affecte plus encore que les lois qu’il signe. De même quant à Yitzhak Rabin, Premier Ministre d’Israël, qui fut assassiné par un concitoyen. Je n’accepte pas tout ce qu’il a dit et fait, mais il est mort pour la paix. Voilà sa parole, son geste, sa mémoire.

Ces jours-ci nous célébrons la Paque. C’ est un évènement dans le passé, comme la création du monde, mais il est toujours présent. La puissance de des paroles de Jésus et silence de sa mort me touchent au vif.

Nos mots de tous les jours, nos actions deviennent des paroles et des gestes si l‘amour nous habite. Quittons la sagesse humaine. Suivons la folie divine.

SBS Radio,

1999

Message de Pâques

Un moment saint, d’émerveillement et de bonheur ineffable.

Des cinquante-deux semaines de l’année, une seule est dénommée sainte, celle qui va du Dimanche des Rameaux au Dimanche de Pâques. Pour les chrétiens c’est la fontaine qui sanctifie le cours régulier du temps.

Le Dimanche des Rameaux, Jésus descend le Mont des Oliviers entouré de la foule joyeuse qui l’acclame. Il voit devant lui le panorama de Jérusalem, scène de toute beauté. Devant lui s’élève le Temple d’Hérode, plus magnifique encore que la superbe Mosquée que nous voyons aujourd’hui. La forteresse du gouverneur romain, Ponce Pilate, domine le Temple comme pour l’écraser. Jésus aurait pu voir les maisons des riches et les taudis des pauvres. On peut penser qu’il voie aussi les heurs et les malheurs de tous les temps, car il est venu au monde partager le sort humain et annoncer la bonne nouvelle.

Pendant les jours qui suivent son entrée à Jérusalem il fait savoir aux apôtres qu’il prévoit tout ce qui va lui arriver. Il leur annonce la trahison de Judas et le reniement de Pierre. Il leur annonce sa mort et leur assure en même temps que le tombeau ne peut le retenir. Il va consciemment à sa mort car il veut partager le bien et le mal, la joie et la douleur du monde pour ainsi devenir le sauveur de tous. Il ne peut se dire vraiment humain que s’il partage le sort de tous les hommes. Rien ne doit être caché à ses yeux. De même il s’expose au regard de tous. Élevé sur la croix au bord du chemin on va le regarder. On peut imaginer les soldats et les passants lui regarder droit dans les yeux pour y discerner la douleur qui le harcèle. Voyaient-ils aussi la lueur de connaissance qui vient seul à celui que se sacrifie pour ceux qu’il aiment. Enfin ses yeux se ferment et il est mis au tombeau pour ne plus voir la clarté du jour.

Mais c’est le dimanche de la résurrection. Jésus ne peut rester au tombeau car si Dieu est fidèle aux infidèles et pardonne ce qui est impardonnable, il est surtout fidèle au juste et aime l’amant. De tout son être Jésus est fidèle envers les hommes et Dieu. De tout son corps il sera donc ressuscité à la gloire de Dieu et au salut des hommes. Voilà ce que nous célébrons ce Dimanche de Pâques.

De nos jours où tout se calcule et se compte, il est malaisé d’apprécier la sainteté qui est d’un ordre tout à fait différent. Je souhaite que chacun qui m’écoute ait déjà aperçu en sa vie une occasion qui fut pour lui un moment saint, un lieu de révélation, d’émerveillement et de bonheur ineffable, car cet instant est le centre d’une vie et lui donne son sens. Je souhaite que le chemin de notre vie nous laisse dépasser la beauté et la laideur du monde pour contempler la clarté de Pâques et la gloire de Jésus ressuscité. Que cette Paque soit pour nous tous joie et sainteté.

ZZZ, Mauritian Radio,

21 décembre 1999

Le jubilée de l’an 2000

Dans quelques jours, à Rome, la veille de noël, le Pape Jean-Paul va inaugurer le Grande Jubilée de l’an deux mille en ouvrant la Porte Sainte à Saint Pierre du Vatican. A sa suite, dans les cathédrales et dans nombreuses églises du monde entier, on va imiter ce geste qui annonce la paix. Les portes s ‘ouvriront partout. C’est un geste ancien car, à l ‘époque romaine on ouvrait la porte du temple du dieu Janus comme signe de paix et on la fermait en temps de guerre. On ouvre la porte sainte de la basilique pour faire signe que la naissance de Jésus nous donne la paix. De fait, à la naissance de Jésus les chœurs célestes chantent: « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime. »

On connait les circonstances de ce chant. L’empereur Auguste ordonna qu’on recense toute la terre, lui qui se vantait d’avoir établi la paix romaine partout dans l‘empire, Mais de lui l’ange ne dit rien. Plutôt c’est de Jésus qu’il parle. Il dit aux bergers: « Ne craignez rien, car je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple: Aujourd’hui vous est né un sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. » Nous avons oublié cet empereur autrefois si célèbre et nous fêtons le bi-millenium de la naissance de Jésus, le Verbe de Dieu. La fête de noël résonne de joie et de silence, le silence merveilleux du Verbe incarné.

L’Italie, la France et le Royaume Uni ainsi d’autres pays ont décidé récemment, par respect pour l’an deux mille, d’annuler les dettes des pays pauvres qui avancent la liberté de leurs citoyens. Cette décision s’accorde parfaitement avec le Grand Jubilée car le jubilée est une fête de libération, une fête qui, dans I’ Ancien Testament avait lieu tous les cinquante ans et marquait le moment où l’on remettait à son voisin ses dettes et accordait l’amnistie aux prisonniers.

Le Grand Jubilée est donc un appel aux chrétiens et à tous les peuples de promouvoir en leur vie personnelle la réconciliation et la justice. Est-ce trop espérer que le troisième millenium soit sans guerre? Dans tous les cas je souhaite que la paix s’établisse en votre foyer, que la douceur de Jésus nouveau-né s’installe dans votre cœur, que votre esprit soit ouvert comme la porte sainte, et que comme les anges votre bouche proclame des mots jubilants, que vos mains soulagent les pauvres, en somme que parmi nous tous s’incarne ce Grand Jubilée de liberté et de joie.

SBS Radio, 24 décembre,1999

Message de noël

Le silence

Je reviens justement de l’Inde où j’ai assisté à une réunion entre les Bouddhistes, les Chrétiens et les Hindous. Pendant six jours nous avons abordé un sujet de grand intérêt, c’est-à-dire le paradoxe du vide et de la plénitude. Nous avons mangé ensemble aussi, mais surtout nous avons médité ensemble chaque jour pendant plusieurs heures. C’était par le silence surtout que nous nous sommes rapprochés, un silence délicieux au-delà des paroles. Par le silence, chacun à sa façon s’est approché aussi du Mystère suprême, de telle sorte qu’éventuellement une paix sainte s’est établie parmi nous. C’est la paix que toutes les religions recherchent.

C’est la paix de noël ou l’on célèbre la présence silencieuse de Jésus nouveau-né qui se repose tranquillement sur la paille. Lui, le Verbe fait chair, ne dit rien mais sa présence signifie tout. D’après le récit de Saint Luc, c’est l‘ange qui explique la chose aux bergers: « Je viens vous annoncer une bonne nouvelle, une grande joie pour tout le peuple. Aujourd’hui vous est né un sauveur, dans la ville de David. Il est le Messie, le Seigneur. » Les paroles humaines sont utiles et nécessaires jusqu’à incertain point mais finalement elles font place au silence qui n’ est pas un mutisme mais la plénitude de la parole qui seul nous amène sur ses ailes tranquilles au Mystère divin que d’aucuns dénomment le vide et d’autres Dieu lui-même. André Malraux, ministre de la culture au temps de Charles de Gaulle a dit que « Le siècle prochain sera religieux ou ne sera pas. » Et notre groupe ajouterait que l’avenir de l’homme est silence en la Présence divine.

Le Dalai Lama, le dieu-roi du Tibet, a bien voulu accepter l’invitation d’assister à notre dernière séance qui avait lieu à l’endroit même ou quarante ans plus tôt il était arrivé fugitif devant les armées chinoises pour être accueilli par un moine bouddhiste, un prêtre catholique et un swami hindou. On comprend donc qu’il promeut, partout où il va dans le monde, la réconciliation entre les religions. Les siècles passés ont vu les périodes de foi partagée et les guerres de religion, les grands succès missionnaires et l’ abandon de la pratique religieuse. Mais le cœur de l ‘homme a soif du paradoxe du Mystère qui nous dépasse et nous émerveille. La religion sera donc toujours actuelle. Nous avons besoin du silence que nous entendons en entrant dans l’étable ou se trouve le Verbe incarné, le Dieu-enfant, paradoxe des paradoxes, mystère d’entre les mystères,

Le récit évangélique explique que César Auguste, le premier empereur romain, ordonna qu’on recense toute la terre, lui qui se vantait d’avoir établi la paix romaine partout dans l’ empire. Mais on a presque oublié ce personnage important et c’est l’Enfant nouveau-né, Jésus, qu’on célèbre à travers le monde. Je prie donc, par l’enfant de Bethlehem, qu’un silence délicieux résonne au fond de votre esprit, que le Mystère infini se manifeste en votre âme et qu’une joie indicible vienne informer vos paroles et vos gestes de telle sorte que vous soyez vous-mêmes la réconciliation dont ce monde a tellement besoin. Joyeux noël, joyeux millenium.

French-Australian Association

26 Octobre, 1996

St Patrick’s Cathedral

Dieu aime sans juger.

Vous connaissez les circonstances de l‘épisode de l’évangile d’aujourd’hui. Jésus est fatigué. Il s’assied au bord d’un puits. Les rayons du soleil dardent. C’est midi. Une Samaritaine vient à cette heure insolite puiser de l’eau. Jésus lui adresse la parole. Il lui offre de l’eau vive. Jésus sait bien qu’elle a eu cinq maris déjà et que le sixième, avec qui elle habite, ne prétend pas être un mari. Ces chiffres sont importants. Jésus sera le septième.

En lui offrant l ‘eau vive, Jésus se propose comme le septième mari, c’est-à-dire le mari parfait qui n’est pas un mari comme les autres. Cette femme n’ose plus venir au puits à l’ heure habituelle. On devine facilement que les autres femmes du village la rejettent: c’est une Jézabel prête à séduire leurs maris.

La Bonne Nouvelle entière se trouve en cette scène. Jésus n’hésite pas à se lier par les liens les plus sûrs et les plus purs à celle qui est étrangère, aliène, perdue, celle qui symbolise nos faiblesses, nos désirs, nos chemins perdus.

Jésus peut agir ainsi parce qu’il est libre ; il ne dépend de rien, ni du Temple à Jérusalem ni du Temple rival bâti sur la montagne de Samarie. Jésus adore son Père et son Dieu en esprit et en vérité et ne dépend pas des pierres et des architectes. Il n’est pas souillé non plus par son rapport avec la Samaritaine. Au contraire, i1 devient ce qu’il est, il s’exprime et se révèle. Il fait preuve qu’il est le Saint de Dieu parce qu’il n’hésite pas à se lier à la Samaritaine. Dieu se plait à faire l’impossible. Du néant, Dieu créa le ciel et la terre. II rend les morts vivants de nouveau. Dieu est amour. Il se plait à aimer. Il aime ce qu’on ne croirait pas aimable. Il aime sans juger. Les faiblesses de l’homme et ses péchés, il les connait mais il ne les considère pas. Les faux dieux ne supportent pas les souillures. Le vrai Dieu s’y mêle et y apporte la sainteté. Ce qu’il aime devient aimable. Jésus nous invite à adorer Dieu de cette façon, c’est à dire, en esprit et en vérité.

Il y a exactement quatre-vingts dix-neuf ans que cette Cathédrale de Saint Patrick fut dédiée. Nous sommes légitiment fiers de ce beau bâtiment, la plus belle église gothique, peut-être, de ce continent, bâtie par des gens en plus grande partie pauvres.

Mais ce ne sont pas les vitraux splendides ni les pilastres ni les flèches altières qui font la beauté de cette cathédrale. C’est parce que nous adorons Dieu en esprit et en vérité, c’est parce que nous sommes lies en amitié avec les plus démunis, c’est parce que nous ne dépendons pas de ce bâtiment dont les pierres exhalent un parfum exquis.

Il y a quatre-vingts ans, en mille neuf-cents seize, du premier juillet au dix-huit novembre la première bataille de la Somme battait son plein. Y tint lieu la bataille de Pozières dans laquelle les divisions première et deuxième australiennes furent engagées a cote des armées françaises et britanniques. Cette bataille continua sous le nom de Bataille de Fromelles dans laquelle la cinquième division australienne se lança contre l’ennemi et prit fin dans l’engagement qu’on appelle la Bataille de la Ferme Mouquet. A la même époque eut lieu la Bataille de Verdun ou sept-cents milles soldats furent tués. Nous pleurons et nous célébrons. Nous pleurons les morts. Nous célébrons leur sacrifice. Quel courage qui nous laisse ébahis. Nous nous réjouissons de ce que ce siècle de guerres en Europe se termine par la réconciliation dont l’Union Européenne est la grande preuve. Nous prions que l’exemple de l’Europe soit suivi en d’ autres endroits du monde où les conflits semblent permanents.

Lorsque Salomon dédie le Temple à Jérusalem il prie pour le peuple. Surtout il demande que le Temple qu’il vient de construire soit un lieu de réconciliation, de paix, de pitié. Que cette Cathédrale, que l ‘Union Européenne, que 1 ‘Association Franco-Australienne soient, chacune à sa façon, un lieu de réconciliation, un temple où Dieu habite.

J’aimerais terminer en vous parlant de Vincent. Vincent vient de fêter ses quatre-vingts ans. Chaque jour de la semaine il prend le tramway de Richmond. Malgré les regards surpris et peut-être méprisants des autres voyageurs – après tout Vincent et l ‘eau ne se connaissent pas – il vient servir la messe dans la paroisse où j’habite. Je m’en réjouis. Il nous permet de devenir ce que nous sommes. Notre église paroissiale, dont l ‘architecte fut également l’architecte de cette cathédrale, tient sa valeur et son éclat du fait que tous, gens aisés et vieux clochards, nous nous réunissons autour du même autel, en esprit et en vérité.

We know the scene at the well. Jesus is tired. He sits down. It is the middle of the day. A Samaritan woman comes at this unusual hour to draw water. Jesus speaks of the living water he will give her. He knows that she has had five husbands already and that the sixth man she lives with does not even claim to be a husband. The numbers are significant. Jesus is presenting himself to her as her seventh man, the perfect husband unlike all the rest.

The whole Gospel is found in this scene. Jesus can act in this fashion because he depends on no one. He worships his God and Father in spirit and in truth. He does not depend on stones. He is not made impure by his association with this woman who must come to the well during the heat of the day because she is an outcast from human society. Out of nothing God made the heavens and the earth and he draws the living from out of the company of the dead. False gods cannot become associated with impurity. The true God delights in the impossible and mixes with sin so as to tum it into grace.

Exactly 99 years ago this Cathedral was dedicated. Its beauty does not come from the magnificent windows nor from the soaring spires nor from its countless pilasters. Because we adore God in spirit and in truth, because we bind ourselves in friendship with the most wretched, precisely because we don’t need the cathedral we have built and restored: for these reasons the stones breath forth their perfume.

Eighty years ago, the first Battle of the Somme was in full spate. In one of its episodes, the Battle of Pozières, the first and second Australian divisions joined the French and British Forces. This episode continued under the name of the Battle of Fromelles in which the fifth Australian division engaged the enemy ending the episode with what is called the Battle of Mouquet Farm. We weep for the dead of these battles. We celebrate their heroism. We rejoice at the reconciliation which is enshrined in the European Union.

May this Cathedral, may the European Union, may the French Australian Association each in their own way become a means of reconciliation, a temple where God dwells in spirit and in truth.

Messe du Père Laval

12 Septembre, 1999

St John Vianney, Mulgrave

La préférence envers les plus pauvres

Vous avez beaucoup de chance, vous les Mauriciens, parce que votre saint vous a touché le cœur. Il a su vous remplir l’ esprit. Il est votre martyre, votre ‘Père’. Cela n’est pas toujours le cas. On ne pourrait dire de même pour tous les pays. Nous célébrons aujourd’hui le grand apôtre de Maurice. Partout dans le monde les Mauriciens se réunissent pour célébrer sa mémoire. Voilà un chose remarquable.

Le Père Laval a quitté son pays natal, où il aurait pu vivre bien aisément, pour s’installer chez les anciens esclaves, ses ‘chers noirs’. Il ne voulait pas s’occuper des blancs, les anciens maitres, mais s’occupait des pauvres. Il vivait dans une cabane simple et voulait enseigner ses brebis bien aimables mais qui ne savaient pas grand’ chose de leur foi. Il aurait pu reprendre les mots du prophète Osée: « Je les guidait avec humanité, je les traitais comme un nourrisson qu’on soulève contre sa joue. » Il leur demandait de quitter les façons de vivre indignes de leur baptême. Il aurait pu dire avec Osée, « Vais-je les livrer au châtiment? Non! Mon cœur se retourne contre moi. Au milieu de vous je suis comme le Dieu Saint et je ne viens pas pour exterminer. » Il faut savoir que quelques années avant son arrivée on a aboli l’esclavage dans les colonies anglaises. Cela était officiel. De fait l’esclavage continuait car les conditions de vie des anciens esclaves les maintenaient dans un véritable esclavage humain même s ‘ils avaient eu la liberté civile. Il s’occupait d’eux même quand on se moquait de lui. Peu à peu tout le monde, même les maitres, reconnaissait en lui le visage saint du Christ. Mais quand les grandes dames venaient se confesser, il exigeait qu’elles enlèvent leurs grands chapeaux et portent une écharpe comme les plus humbles de leurs servantes car tous sont égaux devant Dieu. Il témoignait d’une préférence envers les pauvres et leur montrait leur dignité. Le Père Laval aurait pu reprend les mots de Saint Paul: « nous pouvons conforter taus ceux qui sont dans la détresse. » Les Mauriciens étaient venus du Madagascar, du Mozambique, du Cap, de l’Inde et d’ailleurs, souvent dans des conditions malheureuses. Il gardait un respect égal envers tous les pauvres sans distinction. Il a su fonder le sentiment d’égalité et de dignité qu’on remarque chez les Mauriciens.

Le Père Laval a quitté la Normandie pour venir s’installer à l’Ile Maurice. Vous avez quitté 1’Ile de France pour vous installer en Australie qui dépendait anciennement de Port Louis. Il vous demande donc d’être ses enfants ici dans votre pays d’adoption. C’est-à-dire, il vous demande de témoigner d’une préférence envers les plus pauvres, de faire voir une amitié égale envers tous. Il a enseigné la foi à vos ancêtres ; continuez ce travail car il veut que votre foi soit instruite, bien comprise et claire. Il s’ est montre aimable envers les Africains, les Indiens, les Chinois ; il veut que vous montriez à ce beau pays multiculturel de l ‘Australie comment vivre amicalement avec tous n’importe leur pays d’origine. Il a prié le Bon Dieu pour tous ceux qui étaient à sa charge ;il veut que vous, comme lui, priiez pour les besoins de l’Église entière.

On voit à quel point le Père Jacques Désiré Laval a su se faire aimer. Comme le père de l’évangile il a voulu accueillir les pauvres en haillons et leur mettre des sandales aux pieds, les vêtir de beaux habits neufs et leur mettre la bague d’honneur au doigt. Il était plein de tendresse. Soyons nous-mêmes tendres aussi l’un envers l’autre. De cette façon seule nous serons dignes de celui que nous fêtons aujourd’hui.

Jacques Vauzelles

Aux obsèques, 24 séptembre 1986

St Finbar’s, East Brighton,

Melbourne

Homélie

Jacques Vauzelle était soldat de profession. Originaire de Lyons, il s’établit définitivement en ce pays des antipodes. Il a connu la jungle du Vietnam et les déserts du Tchad. N’a-t-il pas connu la peur de la guerre et la paix de la liberté. Il connaissait les joies de famille et la vie dure des casernes. Quel métier peut mieux faire connaître la condition humaine, les bonheurs et les malheurs de cette vie?

Quel est le sens de tous ces contrastes? Le projet humain, si complexe, si varié, se base sur l’espoir. On ne se lance dans le va-et-vient de la vie sans espérer qu’un bien peut en résulter. On ne fait pas la guerre sans espoir de réussite. On ne travaille pas sans espoir de gain.

Jacques Vauzelle est chrétien. Sa vie avait l’espoir comme base. Le chrétien sait que Dieu est juste. Dieu ne peut être que juste envers les justes. Dieu est vivant. Il ne peut que rendre vie à ceux qui veulent lui être proche. Dieu est sagesse. Il donne un sens aux variations de notre existence. Malgré les ténèbres qui entourent la condition humaine, ce soldat savait que Dieu pouvait l’en délivrer. Il savait que Dieu connait le sens des choses. Il savait que Dieu nous donne à boire, des maintenant, de sa paix et de sa joie. Ainsi, l’onction des malades reçue à l’hôpital l’a consolé et a tempéré l’angoisse qui accable ceux qui souffrent.

Le chrétien sait que le tombeau n’a pas retenu le Maître. Le Christ est plus puissant que la mort et le péché. Son Église, si souvent proie aux troubles, à l’usure, au péché, se- trouve sans cesse ranimée et renouvelée, rendue de nouveau jeune. Il y a dans l’Église une source de vie qui jaillit constamment. Jaques Vauzelle, en sa vie de chrétien, s’associait à la vitalité de l’Église et à la puissance du Christ qui ne peut être entravée. Son espoir se basait sur la bonne nouvelle de l’Église et de son Évangile. Les fruits de l’espoir sont multiformes.

Au dire de ses enfants, Jaques Vauzelle était un homme de paix. Un soldat doit bien savoir combien fragile est la paix et combien elle coûte cher. Ses enfants nous témoignent du fait qu’il était un homme sans rancune. Quelle admiration il a su inspirer en eux ! Il aimait son pays, la France. N’a-t-il pas passé sa vie à protéger sa patrie? L’amour chrétien inclut non seulement les hommes mais aussi cette terre qui nous soutient et notre pays qui nous enfante.

Pour chacun de nous il y aura un jugement. Nos semblables, nos enfants, le monde à venir nous demanderont: qu’avons-nous fait de notre vie? Nos amours, nos capacités, nos loisirs, qu’en avons nous fait? Le gaspillage, la fainéantise sont inacceptables. Nous avons une vie. Nous avons une terre, une race humaine. Comment est-ce que nous la construisons? Le créateur au début sera le juge à la fin.

L’Évangile esquisse, de façon imagée, ce jugement dernier. Le Christ ne pose pas de questions. Il ne demande pas si nous avons aimé Dieu, mais au contraire, il voit si nous avons été utile à nos frères. Il ne condamne que ceux qui n’ont rien fait pour subvenir aux besoins de leurs frères. Nous venons aujourd’hui témoigner devant le Juge du monde à venir que Jacques Vauzelle a bien servi sa famille, son pays, son Dieu.

Quelle sera cette vie éternelle? M. Vauzelle, ne l’a-t-il pas déjà deviné quelque peu dans les joies de sa famille, car la vie éternelle est communion? Ne l’a-t-il pas déjà entrevu dans les victoires sur l’ennemi, car la vie éternelle est la défaite du temps, de la mort et de toute hostilité. L’espoir du chrétien ne connait pas de limites car nous espérons en un Dieu infini.

Le Christ dit aux élus: entrez dans la joie. Ainsi nous prions pour Jacques, ‘Qu’il entre dans la joie de son Seigneur.’

RESURRECTION

Neither nails hold, nor time, nor tomb.

Having entered darkest night, with the stone rolled shut,

Light inaccessible is your domain, Oh Nazarene!

The passing forms of a whirling world cannot define you.

Your flesh, so vulnerable, is spun

into its finest form: divinity invisible.

You are. All time is gone. All is.

And those who share the darkness of your tomb

are with you in light.

Now the tomb is empty.

Now fragrance fills the world.

THE GARDEN                               Sydney, May 1985

Where fires have raged,

where droughts have desiccated the land,

where floods have washed away all hope,

with sun beating down to crack the earth :

in this desert, a garden has been planted

with every variety of tree, with palm and pine;

fruits of every kind, pomegranate and mango;

and blossoms of orange, prunus and frangipani –

and here we walk, my friend, in a garden of delights.

THE ANTIPODES                     Sydney, Bondi Beach, May, 1985

Setting sail from rotten hulks ,

driven by winds roaring in the dark,

far from familiar faces and comforting fields,

shamed, uncertain, at the ends of the earth,

now we have reached, my lovely one, the other shore,

a desert of delights, cooled by the ocean,

warmed by a sun high and magnificent.

Here we stand, untrammeled,

living from ourselves, outside of time, in a strange new Eden.

First Sermon,                       Loyola College, Watsonia, 2 October, 1959

It was ‘preached’ in the refectory during a meal with some 15 novices and 20 scholastics and 5 priests.

“The Lord is my light and my salvation, whom shall I fear?” Psalm 26:1

My dear brethren, there was once a land ruled by a wise king. The people lived in perfect peace because he ruled so well. No matter what disaster happened to any of his subjects, if the subject turned to his king he would find relief and help. Indeed, the country was so well ruled that nothing ever happened which the king had not foreseen and if he did let it happen, it was for his subjects’ greater good. This people then, seeing that whatever happened to them was permitted by a king who loved them so much and to whom they could turn to find relief, help and encouragement, put their whole trust in him; they had perfect confidence in him; they found peace, free from the fear that what happened to them could harm them. Peace was the reward of their confidence. My dear brethren, God is this king, we are his people. God is ever present to bring us relief and help; God always foresees what we are to suffer. God loves us. To realize these truths and to live our lives through with them imprinted on our minds and revealed in our actions is to have confidence in God. And what is the reward of this confidence. It is peace. Christ said to his apostles: “My peace I give you, my peace I leave with you”. His peace was not that of sufficient money or food or sufficient of any material thing. This peace was to rest on a confidence, a belief that whatever happened to the apostles, whether they ‘toiled hard, spent long days in prison, were beaten so cruelly or so often looked death in the face, whether they were stoned or shipwrecked’ or even put to death, this confidence assured them that all this was for their good. Let us then, have confidence in God.

God is the creator of heaven and earth. All things live, move and have their being in him alone. He sustains in being every stone, flower, and particle of dust as though he held them in his hand. Nothing exits that he does not wish to exist there and then. Since then God conserves all things as in the palm of his hand he must be present in everything not joined with it as our body is joined to our soul, but existing in it. And so, we understand partly and believe that God is present in all things, ‘in heaven, on earth and everywhere’. Though we truly believe that God is present in us or beside us, it sometimes seems that he is unaware of what we endure. But my dear. People God is not asleep; he knows exactly what we endure. We read in the Gospels that one evening Christ was asleep in a boat while his disciples were rowing it across the lake of Galilee. Suddenly a squall whipped up the lake waters. The storm grew more and more wild until mountainous wages threatened to engulf the boat at any moment. It was now night and there, lost in the waves, the terrified apostles despaired of riding the storm. At one moment the waves would raise the boat high on some crest only to let it sinks giddily into some hollow of a wave. Somehow Christ kept sleeping in the stern of the boat, and in terror, the apostles roused him crying: ‘Master, art thou unconcerned, we are sinking’. So, he rose up and checked the wind and said to the sea, ‘Peace, be still’. And the wind dropped and there was a deep calm. Then he said to them, ‘Why are you faint-hearted, have you still no confidence’. The disciples were justly rebuked because they did not remember that Christ was present with them in the boat and that nothing could happen without his knowing it. God is present here beside us just as Christ was present with his disciples. So, with us, when things are not going well, when we feel dejected, dissatisfied, discontented or even frightened, when our lives seem to be facing disaster; when we lose our job, when we fail our exams, when a friend dies, or even more simply when we lose a purse, break a glass, when we knock our hand against a wall, let us remember that God is present right beside us and that he knows what we suffer. Just as a child runs to its mother for safety and comfort when it has been frightened or hurt, let us turn to God, our Father and seek comfort in him, at all times, in whatever troubles, no matter how trivial they may seem, for he is our God, our refuge and our strength. Let us remember that he knows what we endure.

But if we are to find confidence in God because he is present everywhere and knows what we say, do think and endure, how much more are we to find trust in him since nothing ever happens to us which he does not wish to happen to us. God holds everything in being as though in his hand. If not one grain of sand in the most remote wind-swept shore could not exist even for a second without God’s willing it to exist, how can anything happen to us, how can we do anything without God permitting it. The townsfolk of Nazareth ‘filled with wrath, led Jesus to the brow of the hill on which their town was built so that they might throw him down headlong. But, passing though their midst he went his way, for his time had not yet come’. The townsfolk were unable to kill Jesus because God did not will it. Judas on the other hand succeeded in betraying Jesus into the hands of his executioners, but only because his Father will it. God wills not this sin of Judas, that is impossible, he wills that surpassing union of justice and mercy, that crossbeam of justice in whose scales the Lamb annulled the crime and which also stretched out the arms of divine mercy to embrace the sinner. Just as nothing could happen to Christ without the Father willing and permitting it, so too nothing can happen to us without the consent of God. The exam we fail, the job we lose, the purse we misplace, the glass we break, these things happen to us because God so wills. But we wonder: ‘Why has God let this happen to me? I believe he has willed it but look what it means to me. How can God wish me to lose my job and in this way my livelihood?’ Let us trust in God. He knows when we stand up and when we sit down. If God knows our simplest aet, if he knows what we are doing, then surely, he knows what he is doing. God knows what he is making us suffer or undergo. We would indeed have reason to fear, if we did not know that all his actions are done out of love, out of a wish to draw us closer to himself, to give us a chance of winning greater merits and thereby a greater happiness in heaven. God loves us. ‘We can be sure of this love since what has revealed the love of God where we are concerned is that he has sent his only begotten son into the world so that we might be redeemed and thus have life through him’. God stood to gain no increase in happiness by our redemption since he is perfectly blessed, but solely out of love for us and pity for our weakness, He condemned his own Son to the cross. Since then we are sure of his love and of his desire for our well-being and since we are certain that everything befalls us in accordance with his will, then everything that befalls us is for our good. Therefore, though we fail in an important exam, God might be choosing this way to spur us on to greater effort and fuller victory; our lost job may be God’s means to punish us for our laziness in serving himself and man, just as a wise father with his son’s advantage at heart will punish him for not doing well his tasks. I lost my purse so that my confidence in the Lord of all might be tested. The broken glass may be a means of winning greater spiritual merit. In every apparent evil we can see good if only we believe that the God of love permits it only to our greater good. Lazarus, the gospel relates, had died. His sisters, Martha and Mary came and fell at Jesus’ feet saying, with sorrow and yet with full confidence that what he has permitted was best: ‘Lord, if thou hadst been here, our brother would not have died’. This prayer of resignation and confidence that what had befallen them was God’s will won for Lazarus a second life. In this way, in time of trial, even though death be the test, let us turn to God and say with confidence: ‘If it had been your will, this disaster would not have happened, but it is your will and since you love us with a love that forced you to send your one-begotten son to die on a cross and since you have my welfare at heart; this disaster, this mishap must be for my greater god, to draw me closer to yourself, to test me as gold is tested by fire, to win me a fuller happiness in heaven; my God, I trust you, I have confidence in you’. Let us say with the apostle Peter: ‘Bow down then before the will of God; he will raise you up when his time comes to deliver you. Throw back on him the burden of all your anxiety; he is concerned for you. If you do wrong and are punished for it, your patience is nothing to boast of, it is the patience of the innocent sufferer that wins credit in God’s sight. Then let us who suffer in fulfilment of God’s will entrust our souls into his hands; he created us and he will not fail us.’

Comment by Fr Kurts SJ, Deputy Master of Novices:

“A good first sermon, with much to recommend it. The words are simple, the style at times formal. God’s permitting evil is a very difficult matter to handle adequately.”

AUGUST 1977                                                 AT KATHERINE GORGE

The rocks, adamantine, hard,

there since eternal times,

set fast!

How wonderful, how marvelous!

Hard, rock hard!

Ah! to be rock, firm,

immovable, beyond time, like flint, unflinching

because the choice has been made.

This is truth, this is me.

This gorge I am, timeless,

yet flowing with water clear, sweet, delicious.

AUGUST 1977                                                 AT KATHERINE GORGE

Every day, for days and days, ten million years,

the sun, gleaming, beating, has risen above these gorges,

in slow majesty, accomplishing its purpose.

Such warmth, golden coloured!

The heat, a furnace beating down in stillness.

It is!

The wind blows in obedience to the sun and its play upon the land.

The trees grow and sway in unison with its path,

and birds live by its flame.

For it is.

And all things by it stand.

Such is the man of truth.

He is, and by him all things are.

AUGUST 1977                     IN THE NORTHERN TERRITORY

From north and west,

from the east they will come

to the centre

where sand and rock

consort with the beating sun,

there to find, at the dead heart,

life.

Among the eucalypts, in the vast abandoned loneliness

and the silence broken only by the breeze,

they will listen to the rocks and hear the words

a milder climate could not form.

They will leave their plush surrounds,

their haste,

for they have lost their way

and must lose it once again.

And from this wilderness water shall flow for them;

the dead heart will flower.

23 September 1977                                 9 Avalon Rd., Armadale

The prophet comes from his desert retreat,

takes his place in the city,

speaking to the people of their needs, of their being.

He lives with the poor, in no place, with nothing,

and having delivered his message,

departs,

till another time and another movement of the Spirit

FIVE LONGWOOD POEMS, on my first summer at East Longwood near Euroa

1980                                               

The rocks, millennial, are there,

touched by every force and weathered,

bearing the touch of every season,

real, eternal.

Oh, to be rock!

1980                                               

The vortex turns and turns

in geometric increase.

Spinning upon itself and extending through reality,

concentrating into a singly column,

so intense and fine,

it explodes into a new dimension.

1980                                               

These trees, this gravel and rock,

this nature so broad, so beautiful,

this warm wind from the south, humid and blowing strongly,

• all is mine.

It is my domain

in which I walk.

It is me, my other body, my clothing.

It burns me, this sun

and this wind caresses me.

It burns my body and I bear its tattoo.

It forms me;

I have become incarnate in it;

now it is me and I am it.

1980                                               

The heat of summer

the large dry rocks and granite soil:

– here I will find truth,

the blinding truth that is my light.

1980                                                

Stripped of all things yet robed with all!

The scalpel honed, refined,

of purest metal, the quintessence of technology,

is held so delicately, so adroitly.

It cuts away all that is unnecessary,

pares away, leaving pure flesh

Sin and Grace;

Commentary on some verses of                                                St Paul’s Letter to the Romans

Year 1, Week 28, Monday                              Glenroy 1977

He took on human nature and enhanced it.

“… according to the flesh.”        Romans 1:3

Such was the excellence of his authority that we cannot say human nature produced him, but that he took on human nature. His command of his own nature and of his environment showed that he was a higher principle than they. This sway was of a special kind, not the harsh control arising from a constraining idea, but the impetus that enabled his human nature and the whole of nature to achieve its perfection, indeed to achieve a perfection unavailable before. It was beneficent mastery. He took human nature, he did not destroy it. He took it and enhanced it, giving it a grace hitherto unimagined. This mastery and excellence of control, this gracefulness show that he was not primarily of human origin. He must have had an origin greater than anything earthly, so excellent indeed that we must proclaim he was of divine origin.

                                                                                East Doncaster, 1989

Paul’s creed.

“Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, set apart for the gospel of God, which he promised beforehand through his prophets in the holy scriptures, the gospel concerning his Son, who was descended from David according to the flesh and was declared to be Son of God with power according to the spirit of holiness by resurrection from the dead, Jesus Christ our Lord, through whom we have received grace and apostleship to bring about the obedience of faith among all the Gentiles for the sake of his name, including yourselves who are called to belong to Jesus Christ. To all God’s beloved in Rome, who are called to be saints: Grace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ.”Romans 1:1-7

Paul begins his great treatise on the Christian faith with a proclamation of faith. He starts with a reference to the prophets of the Old Testament and concludes with a reference to the on-going mission of the Church.

Between these two, he places  the story of Christ. At the outset Jesus is acknowledged as Son of God, an acknowledgment made without reference to time or change. That is, he is Son of God in his very being. Paul then goes on to refer to the two major steps that Jesus has taken in time: his incarnation and resurrection. Jesus “became a descendant of David”; he is a Jew and of the royal line of Judah. But he is now risen from the dead. Jesus is therefore proclaimed for what he is most importantly;  he is the Christ.

After having referred to the three major aspects of Jesus, namely “Son of God”, “descendant of David” and  “Christ”,  Paul refers to the on-going effect: the mission of the Church. Therefore, he greets the people of Rome, offering them grace and peace.

This opening paragraph is brilliantly and tightly constructed, cut like a diamond. Every word is in its right place. It constitutes Paul’s creed.

Year 1, Week 28, Tuesday                              Burwood 1983

They go beyond limited forms and perceive the infinite Former.

“Ever since the creation of the world his eternal power and divine nature, invisible though they are, have been understood and seen through the things he has made.”   Romans1:20

Reason is able to sense what is reasonable; energy perceives energy. Indeed, since human beings are naturally creative, they are predisposed to detect whatever is creative; they even go beyond limited forms and perceive the infinite Former.

But this will actually happen only if human beings seek more than this finite creation. And again, it is one thing to perceive divine power, it is quite another to sense a personal Deity. Yet, if humans become fearful of the moral consequences of the existence of a free and personal Deity, they may be reluctant to acknowledge him. For those who seek their own untrammeled power, the acknowledgement of powerlessness becomes excruciating. They  are  led to  deny rather than  to  assent. However, if they are concerned about more than power they will acknowledge the Lover, and humbly bow before him.

These things are resolved by the coming of Christ who has the fullness of divinity and empowers humans to make a new heavens and a new earth in their own image.

Year 1, Week 28, Wednesday                          East Doncaster 1989

The universal need for salvation.

“There will be anguish and distress for everyone who does evil, the Jew first and also the Greek, but glory and honour and peace for everyone who does good, the Jew first and also the Greek. For God shows no partiality.       Romans 2:9-11

Paul, in his Letter to the Romans, speaks of the universal need for salvation. In yesterday’s reading he showed that the pagans had turned from knowledge of the true God and as a result became inhuman. In this morning’s reading, Paul turns his attention to his fellow Jews some of whom presumed that just because they were from the Chosen People they were guaranteed divine favour.

Paul teaches that what counts is a person’s form of life.  Even Jews must repent  if their lives are false. John the Baptist had already warned the Pharisees not to say ‘We are sons of Abraham’. Pedigree does not count; individual morality does.

Paul concludes by speaking more plainly: “ … suffering will come to every human being who employs himself in evil – Jews first, but Greeks as well; …. honour and peace will come to everyone who does good – Jews first, but Greeks as well. God has no favourites”.

Year 1, Week 28, Thursday                             East Doncaster, 1989

Christ brings freedom.

“All have sinned and fall short of the glory of God; they are now justified by his grace as a gift, through the redemption that is in Christ Jesus, whom God put forward as a sacrifice of atonement by his blood, effective through faith.”     Romans 3:23-25

In yesterday’s reading, Paul established a contrast. On the one hand, there is sin that came into the world at the beginning; and on the other there is grace brought into the world by Christ. So, there are two forces at work in the world, in society and in the individual person; two opposing forces which seek to dominate: in one case, cravings and law, slavery and death; in the other, grace and holiness, life and righteousness.

This intolerable situation, Paul teaches is resolved by submission to the Gospel with its shift from the condition of sin to the condition of grace. Christ brings freedom.

Year 1, Week 28, Friday                                 Glenroy 1977

Faith and works are one.

“For what does the scripture say? “Abraham believed God, and it was reckoned to him as righteousness.”      Romans 4:3

Abraham has known God and placed his trust in him. Therefore, God blesses him. The emphasis is taken away from customs to attitude, from rituals to the heart.

That demeanor is true worship; that way of life is true religion. Once Abraham has come to his truth, God can bring him to other truths and other blessings. Abraham is justified. That is, he is authentic, truly himself; he has attained his purpose, he is real; he is in relationship with God. The moment of faith is the basic and essential step on the path of holiness.

Abraham is the Christians’ ‘father in faith’. But they must live accordingly. Those who are justified seek to express their being . They take care that waters flow from them and give life to all in need.  Faith and works are one.

Year 1, Week 29, Monday                              Glenroy 1977

What is beyond their reach, what supremacy is denied them?

“Now the words, “it was reckoned to him,” were written not for his sake alone, but for ours also. It will be reckoned to us who believe in him who raised Jesus our Lord from the dead, who was handed over to death for our trespasses and was raised for our justification.”       Romans 4:23-25

God promised Abraham a mighty succession, involving kings and kingdoms. Yet he was childless and his wife was beyond the age. Nevertheless, against all appearances, he put his faith in God and his promise.

That trust, despite its seeming absurdity, pleases God and reveals Abraham’s essential character.

God, in Christ Jesus,  has promised the disciples  a kingdom. They too, despite all delays, put their faith in God and in his guarantee. They know he is able to do what he has pledged because, despite all obstacles, he has raised Jesus from the dead.

Therefore, Christians trust in God. They acknowledge his supremacy and await, with persistency and patience, the coming kingdom.

What is beyond their reach, what supremacy is denied them?

Year 1, Week 29, Thursday                             Glenroy 1975

All elements of our being are at the disposal of the Spirit.

“No longer present your members to sin as instruments of wickedness, but present yourselves to God as those who have been brought from death to life, and present your members to God as instruments of righteousness. For sin will have no dominion over you, since you are not under law but under grace.”                   Romans 6:13-14

Paul presents us with two kingdoms, the kingdom of sin and the kingdom of God. If sin is the master, the faculties and organs will advance the reign of sin.  If the Spirit is master, the whole body in all its aspects will bring justice to be bear in the world.

All elements of our being, trained and brought to a pitch of fitness, are at the disposal of the Spirit, and, more effectively than any exponent of martial arts, we eliminate injustice and establish the kingdom of God. But for those who obey sin, the fruits are bitterness, fury, disquiet and turmoil.

                                                                               Glenroy 1977

What powers God has given to humans!

“For just as you once presented your members as slaves to impurity and to greater and greater iniquity, so now present your members as slaves to righteousness for sanctification.”     Romans 6:19

What powers God has given to humans! Sin dissipates these powers but when they are purified and concentrated by the Spirit, what a force for good! Indeed, nothing is impossible for them. Mountains and universes will move at their behest. Even  the dead will be raised to life, because the powers, once united and brought into harmony with the Holy Spirit, issue forth to create a new heavens and a new earth.

That is the service of righteousness; that is the work of holiness.

                                                                               East Doncaster, 1989

The Holy Spirit is this grace, this gift, indeed the apogee of all God’s gifts.

“For just as you once presented your members as slaves to impurity and to greater and greater iniquity, so now present your members as slaves to righteousness for sanctification.”     Romans 6:19

Sin is a power which touches every level of the person; it affects our world, our society. Sin is whatever is at variance with God and his purposes. It gives rise to actions or events that are sinful. The major result from sin, according to Paul, is death

Grace is a power, indeed is a Person. The Holy Spirit is this grace, this gift, indeed the apogee of all God’s gifts. Grace touches every aspect: spirit, soul, body, world, environment, society. The result is life and liveliness, confidence and peace, security and joy.

Year 1, Week 29, Friday                                 Glenroy 1977

The turmoil of the sinful state.

“For I delight in the law of God in my inmost self, but I see in my members another law at war with the law of my mind, making me captive to the law of sin that dwells in my members. Wretched man that I am! Who will rescue me from this body of death? Thanks be to God through Jesus Christ our Lord!”    Romans 7:22-25

Paul describes, succinctly and magnificently, the turmoil of the sinful state.

Paul loves the law of God. In his most authentic self he seeks the good revealed to him by Torah and reason. He disagrees with those who see the human state as basically wretched and darkened, for he knows he is essentially orientated to what is good. The problem comes when he, Paul, wants to the good but suddenly finds himself doing evil. He realises that there is another force at work in him, a hidden force which from its effects is called ‘sin’.

Paul does not explain the meaning of this term nor its mode of operation, but he knows it vitiates his whole life. It makes a mockery of all his good intentions. It holds him prisoner, unable to act properly. It destines him to death, for all sin leads to death.

So, he cries out in his confusion: “What a wretched man I am.”

But then, through the grace of Christ, he is endowed with a new force, a force able to  move mountains, a force that replaces the power of sin and allows his good intentions to operate, namely the Spirit of God.

Year 1, Week 31 Thursday                              Glenroy 1917

What I am, in the Spirit, makes others be.

“The life and death of each of us has its influence on others.”  Romans 14:7

Every person lives in connection with all others. This has been said for a long time. Truth is a force shaping things. Reality forms reality. Each person, in their own way, re-defines mankind. In their sin they distort mankind, but in their virtue  they confirm all people. The pattern of their choices tells others what life is. Therefore, each person’s life is of concern to each other. They are changed and affected and formed by the choice of others, however distant they may be, for “ the life and death of each of us has its influence on others”.

The most human of human beings, namely Jesus of Nazareth, most fully defines mankind. Such is the Christian faith, which is forever new and always surprising. Christ lived most humanly and died most humanly. Therefore, he establishes and rules both the living and the dead.

If Christ is heir, each Christian is heir with him. If Christ is first-born, so too is every citizen of heaven. If Jesus is Lord, so too is every one raised in the Spirit. Each Christian’s life, when led by the Spirit, enhances the lives of others. The course of their life, when done under the Spirit, shapes the course of history. What I am, in the Spirit, makes others be, even if they are as yet unaware of it.

                                                                                East Doncaster 1989

The task of Christians is to live life to the fullest and to die to the fullest.

“The life and death of each of us has its influence on others.” Romans 4:7-12

Jesus was most alive, being alive with the fullness of divine life, being first God and then, by choice, man. His dying was the most complete because, being most alive, his death was the greatest reversal. He chose to die. He died in sacrifice. No one has died as much as he has died. His living and dying have supreme influence. All our living and all our dying is done in relation to his living and dying. St Paul says, “if we live, we live for the Lord; and if we die, we die for the Lord”.

The task of Christians is to live life to the fullest and to die to the fullest. They will live to the fullest if they allow Christ’s life to enter them. They need to prepare for death and to make their death worthwhile, indeed a sacrifice. Then they will be able to give an account to God of existence.

Year 1, Week 31, Friday                                 Glenroy 1971

The work of the priest is to make offerings acceptable to God.

“Nevertheless, on some points I have written to you rather boldly by way of reminder, because of the grace given me by God to be a minister of Christ Jesus to the Gentiles in the priestly service of the gospel of God, so that the offering of the Gentiles may be acceptable, sanctified by the Holy Spirit.”     Romans 15:15-16

The work of the priest is to make offerings acceptable to God. His work is successful when God sends down his Holy Spirit: for the Holy Spirit is the ratification, the blessing, the approval of God.

Paul sees his own work as priestly because it brings down the Holy Spirit. Although he is concerned with preaching and not with rituals, the gift of the Holy Spirit is proof that those to whom he has preached are offerings acceptable to God. Paul is not concerned with objects but with the very people themselves, and his word spoken to them, over them, with their assent, brings down the gift of the Spirit.

Paul rejoices to see this success. It means that what was unclean is now made holy; what was foreign to God is now acceptable: the Gentiles are God’s people.

It is the gift of the Spirit that proves the rightness of Paul’s work, that Spirit who urges the people to faith in Jesus and love of their brethren.

Now a new work begins. For if love is the highest gift, then faith and hope are subsumed into it. They last, of course, but are secondary. Not a love that is sentimental and introverted, but a love which is blessing, ratification and approval. Faith in Jesus remains but changes. Faith is now in the Man who fills all the universe. That Man is named, for he is real, but his reality exceeds his earthly name. For the risen Christ is greater than the earthly Jesus.

And we have faith in the Man; we have faith in all that are of him. To all of these, we say: You are Lord. And as their power begins to move in us, we now begin to bless, for we, worshippers of the Lord, become Lord with power in our hands. And we too bless in return.

FAITHFUL UNTIL DEATH                                                                                Commentary on some verses from The Books of Maccabees

Year 1,  Week  33, Monday                            East Doncaster,  1989 

Cultural imperialism

“Then the king wrote to his whole kingdom that all should be one people, and that all should give up their particular customs. All the Gentiles accepted the command of the king. Many even from Israel gladly adopted his religion.”                                    1 Maccabees 1: 41-43

Throughout their history, the Jewish people had adopted customs from the countries in which they had lived. From the Bedouins of the Sinai they had adopted the Passover rites. From the Canaanites in the Holy Land they had adopted the forms of temple worship. From the Babylonians they had understood that YHVH was the creator of the universe. At the same time, throughout their history, they had also refused to adopt customs which were foreign to their faith. So, in Egypt they refused to make images of God in the likeness of animals. In Canaan they had rejected fertility rites and the eating of pig’s flesh. In Mesopotamia they refused the pantheons of gods and goddesses. During their long travels, the pilgrim people took on various customs or refused them according as they were acceptable to the wisdom that came from above.

During  this  second last  week  of the  liturgical  year we  read  from the  last historical books of the Bible written before the coming of Christ: The Books of the Maccabees.

Antiochus Epiphanes,  an ardent admirer of Greek culture, wished to impose it upon his subjects, and therefore on the Jews. He does not allow them to select according to the divine wisdom that is theirs. He imposes another religion and culture on them. The last and greatest drama of the Jewish people before the coming of Christ is ‘cultural imperialism’.

Christians, from the cultures and countries in which they find themselves, are free to adopt what is good and to refuse what is contrary to their faith, led by the Holy Spirit that is in them.

Year 1,  Week  33, Wednesday                       Glenroy 1977

If anger is dreadful, oblivion is worse.

“But you, who have contrived all sorts of evil against the Hebrews, will certainly not escape the hands of God”                2 Maccabees 7:31

The force of good cannot but sweep away whatever is evil. Like the power of a broken dam, the power of good sweeps all wickedness before it.    In the ardor of his blessing, the pure God relegates evil to oblivion. This ignoring is terrible. This silence is horrible. To be forgotten by God! Nothing is more abominable when one’s nature is wholly directed to God. If anger is dreadful, oblivion is worse. In fury there is some recognition of one’s existence, but  in ignoring there is complete withdrawal of attention. No more just judgment could be directed against them.

Therefore, God’s terrible judgment comes from the purity of his intention, which is to bless all that is good.

Year  1, Week  33,  Wednesday                       East Doncaster, 1989

God cannot but be faithful to those who are faithful to him.

“Therefore, the Creator of the world, who shaped the beginning of humankind and devised the origin of all things, will in his mercy give life and breath back to you again, since you now forget yourselves for the sake of his laws. … Do not fear this butcher, but prove worthy of your brothers. Accept death, so that in God’s mercy I may get you back again along with your brothers.”                  2 Maccabees 7:23, 29

In the Book of Judges, when misfortune falls on the People it is  is interpreted as punishment for sin. Later, when the Kingdom of Israel is destroyed and Chosen People are sent into exile to Babylon, the disaster is attributed to their rejection of the covenant. However, with the persecution under Antiochus Epiphanes, as recounted in the Books of the Maccabees, the interpretation is quite the reverse. If the people are afflicted, it is  precisely because of their  fidelity.

Today’s episode, recounts the martyrdom of the seven brothers. They will not eat pig’s flesh. They are being faithful to the point of death, for to eat pork was synonymous with infidelity to  God.

The mother, so blessed as  to have born seven sons, now sees them put to death, one by one. She encourages them and proclaims a faith not heard before so clearly in Israel: “…… the creator of the world, …. in his mercy will most surely give you back both breath and life, seeing that you now despise your own existence for the sake of his laws.” To the youngest of her sons she says: “Do not fear this executioner …. make death welcome, so that in the day of mercy I may receive you back in your brother’s company.”

The experience of innocent suffering has thrown resurrection into sharp focus. God cannot but be faithful to those who are faithful to him. Thus, by the time of Christ, many pious Jews come to have faith in in the resurrection.

This will be fully shown in the case of Christ Jesus who must rise from the dead since he has been most truly faithful to the faithful God.

Year 1, Week 33, Thursday                             East Doncaster, 1989

Jesus will come to reconcile Jew and pagan.

“Far be it from us to desert the law and the ordinances. We will not obey the king’s words by turning aside from our religion to the right hand or to the left.”                   1 Maccabees 2:21-22

We have seen the attempt by the pagan king, Antiochus, to impose Greek culture on the Jewish people. We have seen the heroism of the mother and her seven sons. They, like so many of the people, have refused to comply. They are put to death for refusing to eat pig’s flesh. These are the first martyrs. In this context, we have seen the first inklings of the resurrection.

This morning’s reading shows the king’s officers attempting to enforce pagan worship. “The king’s officers …. came to the town of Modein to make them sacrifice” to false gods. The reaction is different. Mattathias and his sons slaughter the king’s commissioner and escape to the hills. They begin the revolt and the whole nation will rally around him. The stage is being set for the entry of Jesus onto the scene.

Jesus will come to reconcile Jew and pagan. He will come to give a new Law, to do away with sacrifice and with prohibitions about food. He will make armed revolt unnecessary. He will enjoy a martyr’s death and reveal the resurrection.

Year 1, Week 33, Friday                                 East Doncaster, 1989

Jesus himself will replace the Temple

“Then Judas and his brothers said, “See, our enemies are crushed; let us go up to cleanse the sanctuary and dedicate it.”   1 Maccabees 4:36

The revolt of the Maccabees has been successful. Surpassingly, the small number of Jews has been able to defeat the armies of Antiochus Epiphanes. The Temple is cleansed and re-dedicated; it becomes the centre of Jewish life.

A number of issues – food laws, the sabbath, contact with the pagans, observance of the Torah, the use of armed revolt – become identified with the faith of Israel. As a result, the very success of the Maccabean revolt becomes a problem, for the people become hardened in self-defense.

When Jesus comes he will find himself pitted against this hardness of the people who are now under pressure from the Romans. In softening the attitude to the prescriptions and in introducing a new way of thinking, he will be judged a threat to his people and will be put to death as someone unfaithful to God.

However, in rising from the dead he himself will replace the Temple and will be declared Lord and Christ.

Year 1, Week 33, Saturday                              East Doncaster, 1989

This intense reverence for the Temple prepares the way for the coming of Jesus in the flesh.

”But now I remember the wrong I did in Jerusalem. I seized all its vessels of silver and gold, and I sent to destroy the inhabitants of Judah without good reason. I know that it is because of this that these misfortunes have come upon me; here I am, perishing of bitter disappointment in a strange land.”        1 Maccabees 6:12-13

The king, Antiochus, who had seemed so powerful and had even erected his own statue over the altar in Jerusalem, now lies dying from acute disappointment. He is far from home and his people; he has failed in his Persian campaign; his army in Judah has been defeated and his statue pulled down. He lies on his sick-bed and now admits that he dies because he has profaned the Temple.

This is Jewish propaganda. History would not support every detail of the story. The revelation is not in the historicity of the account. The interest lies in the enormous importance attached to the Temple. To profane the Temple in any way is to sin most profoundly. It has become the centre of Jewish life. The possession of the Temple has become, and still is today, of utmost importance.

This intense reverence for the Temple prepares the way for the coming of Jesus in the flesh. Christians have placed their trust not in a Temple made of stone and mortar but in the Temple made of flesh and blood:  in the Lord who is their foundation.

CULTURAL IMPERIALISM,                                                                            commentary on some verses from the Book of Daniel

Year 1, Week 34, Monday                              Glenroy 1975

Food laws

“At the end of ten days it was observed that they appeared better and fatter than all the young men who had been eating the royal rations. So the guard continued to withdraw their royal rations and the wine they were to drink, and gave them vegetables. To these four young men God gave knowledge and skill in every aspect of literature and wisdom; Daniel also had insight into all visions and dreams.”  Daniel 1:15-17

The Book of Daniel was written at the time of the Maccabees, a time of cultural imperialism when the Syrian king sought to impose Greek culture on all his subjects, including the Jews.

In today’s colourful reading the contrast is set between the sumptuous and elegant food from the king’s table and the ordinary vegetables that Daniel and his companions choose to eat. Far from being harmed by their simple nourishment the boys are much fitter and brighter in every way than their peers who eat the finest food of the kingdom. The teaching conveyed by this contrast is clear. The Law of Moses is superior to all other ways of life, even to Greek culture; the food laws of the Old Testament are more effective that the products of refined living; obedience to God is more productive than political power. In the context of the Maccabean struggle, this doctrine was essential for the survival of Jewish religion.

Christians are not bound by the food laws of the Old Testament, a point made spectacularly and scandalously in Peter’s vision in the Acts of the Apostles (10:9-16) and in Paul’s letter to the Galatians (2:11-14). They look beyond the such laws to the will of God, and draw a deeper lesson. The will of God is more life-giving than the spectacular forms of power. The will of God, obscure, sometimes even as ordinary as vegetables and water, is more significant. Those who have the mind of God find a source of strength and courage, a resilience, a freshness of outlook, a keenness of mind that surpasses anything this world can give.

Year 1, Week 34, Wednesday                          Glenroy 1975

Sacrilege

“Under the influence of the wine, Belshazzar commanded that they bring in the vessels of gold and silver that his father Nebuchadnezzar had taken out of the temple in Jerusalem, so that the king and his lords, his wives, and his concubines might drink from them.”         Daniel 5:2

This famous scene, Belshazzar’s feast, is a case of sacrilege. The drunken king with his noblemen, wives and concubines, have the sacred vessels brought in to the banquet where they are profaned. Immediately the forecast of doom comes; the mysterious writing on the wall announces the judgement: Babylon is to be handed over to the Persians.

It is rare for chalices to be taken from a church and used sacrilegiously. But human beings are more sacred than chalices, more precious than sacred vessels. A chalice contains the Blood of Christ, but only or a moment, where the Christian is part of the Body of Christ for all eternity; in the chalice the sacrifice of Calvary is renewed at each Mass, but the Christian is alive with Christ in eternity. Yet Christians, along with many other human beings, are persecuted, used and abused in blatant and subtle ways.

Let the perpetrators beware of such sacrilege, for the writing will appear on the wall for them too and their inheritance will be handed over to those that respect their fellows.

Year 1, Week 34,  Thursday                                   East Doncaster, 1989

Idolatry.

“I make a decree, that in all my royal dominion people should tremble and fear before the God of Daniel.”     Daniel 6:26

The king has signed an edict forbidding his subjects  to pray to anyone, god or man, except himself. The punishment is to be thrown to the lions.

Throughout human history governments have tried to prevent worship, for it is seen by them to be a political act, showing that the ruler has only limited power, that there is a superior power which he must obey. For such rulers the act of worship as an act of subversion.

Daniel, who will worship only the God of his ancestors, is therefore thrown into the lions’ den. When he is saved from that impossible situation the king comes to faith in the one true God. “I decree: in every kingdom of my empire let all tremble with fear before the God of Daniel: he is the living God, he endures forever.”

The Father must have complete sway in the empire of human thought. He is to be the origin and purpose of every act.

Year 1, Week 34, Friday                                 East Doncaster, 1989

The triumphant Son of Man

“I saw one like a human beingcoming with the clouds of heaven.And he came to the Ancient Oneand was presented before him.To him was given dominionand glory and kingship,that all peoples, nations, and languagesshould serve him.His dominion is an everlasting dominionthat shall not pass away,and his kingship is onethat shall never be destroyed.”     Daniel 7:13-14

Various issues concerning the traditions of the Jews  have been dealt with. The scene now shifts to the future and onto a universal scale. Various kingdoms, symbolized by the various beasts, are disappearing for the Son of Man is about to come, he who will rule the people with justice and forever.

The Jewish writer realizes that the Son of David must rule more than the People of God. Indeed, he must rule all nations and forever. Just as the exiles learnt in Babylon that YHVH was Lord of all creation, so at the time of the Maccabees the sacred author realizes that the Messiah must rule all mankind. He must receive his appointment from before all time and reign for all time.

Thus, the stage is set for the appearance of Jesus. In his teaching he will refer frequently to the Son of Man and applies the term to himself. He is the Son of Man come from out of eternity to be Lord of all and forever.

TEACHINGS ON LOVE                 

commentaries on some verses from the First Letter of St John

30 December                                                       Glenroy 1975

We live already in eternal childlikeness, youthfulness and maturity.

“I am writing to you, little children, because your sins are forgiven on account of his name. I am writing to you, fathers, because you know him who is from the beginning. I am writing to you, young people, because you have conquered the evil one. I write to you, children, because you know the Father. I write to you, fathers, because you know him who is from the beginning. I write to you, young people, because you are strong and the word of God abides in you, and you have overcome the evil one.

Do not love the world or the things in the world. The love of the Father is not in those who love the world; for all that is in the world—the desire of the flesh, the desire of the eyes, the pride in riches—comes not from the Father but from the world. And the world and its desire are passing away, but those who do the will of God live forever.” 1 John 2:12-17

John compares the fathers with “the one who has existed from the beginning”; with regard to the young men, he refers to their strength, their natural desire for victory and for taking up challenges; he refers to the children as “those who know the Father”. He is connecting each different age – childhood, youth and maturity – with the different elements of the spiritual life. At the same time, he warns them not to love the “passing world” and the limits of human existence. In direct contrast John proclaims the will of God: “anyone who does the will of God remains forever”. That is, if we live according to the mind of God and if we have his Spirit in us, his mentality, his hope and his wishes, then we live already in eternity, outside of time, in eternal childlikeness, youthfulness and maturity, taking part in God’s own being, his own eternity, embracing all times, and every age.

31 December                                                        Glenroy 1975

‘Antiworlds’

“Children, it is the last hour! As you have heard that antichrist is coming, so now many antichrists have come. From this we know that it is the last hour. They went out from us, but they did not belong to us; for if they had belonged to us, they would have remained with us. But by going out they made it plain that none of them belongs to us.”               1 John 2:18-19

In the early Church as a whole and in the local Church to which John belonged, a number of Christians had rejected the faith, left the community and fought against it. John states concerning them, “several antichrists have already appeared”, “Those rivals of Christ came out of your own number”. John also quotes the general doctrine, “the antichrist must come”.

This is a firm belief of the early Church which we maintain today. The passion and resurrection of Christ are the mystery and essential meaning of all creation. They need be repeated in every individual and in the whole human race. Just as Christ had his opponents – his antichrists – who finally put him to death, so too the whole world must experience its passion. ‘Antiworlds’ will arise in the world, affect the world and bring it to its agony. And again, just as Christ came to his resurrection so too the world, despite its antichrists, will come to its completion and fulfilment  through the passion it must endure. In short, the antichrist – the anti-Church – whatever it may be, whether it is an individual or a group, must come into the world before the world can come to its resurrection.

                                                                                 Glenroy 1976

The whole Christ too must have its antichrist.

“Children, it is the last hour! As you have heard that antichrist is coming, so now many antichrists have come. From this we know that it is the last hour.”                     1 John 2:18

The essential plan of history, dimly perceived in all ages and clearly revealed in Christ, is that the human must enter into suffering before the Man can emerge. For this reason, Christ, though perfectly human and perfectly divine, had to undergo the depth of suffering before reaching the height of glory. His passion was his antichrist.

The whole Christ too must have its antichrist. The consummation of history will not occur until the Church is oppressed on every level, until the whole panoply of evil and treachery is set against the Church, until the sum of evil is made apparent in its minions and in its own self. Once the fullness of evil is unleashed, then the hour has come. The fullness of good flowers in the Church and, through evil, despite evil, the Man is.

In each Christian, the same law prevails; in each individual Church, the same event occurs, but on a smaller scale. The sphere of evil touches us at a point and gives an intimation of its extent. Our heart is struck cold, for we know what we hesitate to imagine; and we dread already what others will one day fully endure. To each his own evil is symbolic of the whole evil. Yet this is the prelude to the last hour, the great day, the Day of YHVH, the fulfilment of the promise. When evil strikes, it means that the day is at hand. To every evil there is God’s return of good. Therefore, though we suffer, we are not afraid. Though we tremble, we do not dread. Though in terror, we do not despair, for the bright day is coming which will dispel every darkness.

2nd of January                                                  Glenroy 1976

By his own power the Holy Spirit reveals where the truth lies.

“Who is the liar but the one who denies that Jesus is the Christ? This is the antichrist, the one who denies the Father and the Son. … As for you, the anointing that you received from him abides in you, and so you do not need anyone to teach you. But as his anointing teaches you about all things, and is true and is not a lie, and just as it has taught you, abide in him.”                  1 John 2:22, 27

The first letter of John deals with a group of Christians who have lost faith in Christ, who have left the Church, who have denied that Jesus was the Christ and have asserted that all the believers are lying. John the Apostle, in writing to the different communities where these things were happening, is trying to strengthen them. He says: “the person who denies that Jesus is the Christ – they are the liar”. In other words, it is not the Christians who are liars but the apostates. He goes on to say: “you have not lost the anointing that he gave you and you do not need anyone to teach you”. John is reassuring the Christians who have lost self-confidence as a result of the scandal that they still possess the Holy Spirit and do not need anyone to teach them. The Holy Spirit is active in them, illuminating them and teaching them the truth about Jesus Christ.

Those who have come to faith in Christ, and who are moved by the Holy Spirit, have an interior source of truth that  always abides with them. Those who have the Holy Spirit do not – speaking at the deepest level – need anyone to teach them. By his own power the Holy Spirit reveals where the truth lies.

Tuesday after Epiphany                                  Glenroy 1976

We can say ‘God is love’, but never ‘love is God’.

“Beloved, let us love one another, because love is from God; everyone who loves is born of God and knows God. Whoever does not love does not know God, for God is love.”            1 John 4:7-8

John is quite apodictic: everyone who loves, whether Christian, pagan or atheist, everyone who truly loves, seeking not his own satisfaction or likings, everyone who loves is begotten by God, is of his nature, has his Spirit, is redeemed and has entered the divine sphere of eternity. Again; those who do not love, even though they may appear to love, with many works of charity to their credit, even though they may say they love the whole world, yet actually love no one real person – they do not know God, have no experience of him, has no connection with him, nor have his Spirit. Even though they may say the word ‘God’ and may  have read all the books, they do not know God.

This is because love can have no other cause than God. It can be nothing else than a share in his own nature. Just as the existence of this creation does not make sense – for its being is feeble and insufficient to itself – unless we acknowledge some far greater source of existence, the First Cause – so too love in this world cannot be explained – for we cannot love unless we have first been loved, unless we see some Lover as the source of all, the First Lover.

Created beings exist, not independently of God, but separately from him. Yet in love, there is neither independence nor separation. When we love, we love with God’s love; we are applying his love to the one we love; we are buoyed up by his power to love, we are united with him in the closest of bonds, namely that of sharing his own nature. For as John goes on to explain, nothing is so characteristic of God as love. God is far greater than anything we can understand or experience and so no human word – even ‘love’ – can encompass him. Yet if we are to search out from our experience the feeble word that comes closest to a description of his attitudes and nature, we find it is love.

We can say ‘God is love’, but never ‘love is God’. When we love, it is because we have already become children of God. We could not, otherwise, have the strength to love. And as we proceed on our work of love, as we grow in love, it is because we are continually being born, in further and further depths of our being. Those who are  engaged in love are being renewed by God more and more, until we make our supreme act of love, in sacrifice. Then God will apply to us, once and for all and most fully, the words said of Jesus, ‘You are my Son, this day I have begotten you’.

Wednesday after Epiphany                              Glenroy 1976

This creation is more properly called ‘love’ than ‘universe’.

“So, we have known and believe the love that God has for us.God is love, and those who abide in love abide in God, and God abides in them.”               1 John 4:16

God’s most characteristic quality is love, the love which creates and ratifies, which purifies and restores, which is forgiving and constant. This love alters the world, so that it is transformed; its very substance is changed so as to become love. So great is the reality of that love, so slight the reality of the world, that this creation is more properly called ‘love’ than ‘universe’. Every stone is a memory, every plant is a lesson, every living creature speaks the same message: the love of God.

Those who have known this love copy it. If they have had the real experience of love, touching their conviction and their freedom, then they too love. They have that same love of God working in them and they too are transformed. Therefore, they live in love: their world is a world of love; their life is a work of love. Now, not only the stones and the plants are love, but their every action too is love, so that they live in love. They live therefore in God, who is love, from whom all ability  to love derives.

No need to seek the sanctuary of temples nor the mansions of heaven, for they are already in the presence of God. No need to long for the after-life: already they enjoy the beatific vision. No need to look for the coming of Christ: for already they are with Christ before God. Yes, let them hope for an ever-deepening love, an ever more violent passion of love; let them long for the transforming power of love from Christ and the saints; let them look for the perfection of love which is the last Day and the Coming of Christ – yet already they are in the presence of God at the essential heart of their being: for their being is in love, their being is in God.

Thursday after Epiphany                                Glenroy 1976

We have to experience love before we are able to love.

“We are to love because God loves us first.”      1 John 4:19-21

We have to experience love before we are able to love. This is true in human psychology; a person who has not been loved by parents or elders is unable to love others. It is doubly true in the religious sphere; we are unable to love until we have first experienced God’s love for us. Once we know we have been chosen by God, then we can begin to love our neighbour.

John goes on to say: “if we have no love of neighbour, we are liars if we say we love God”; and again, “if we have no love of neighbour we are incapable of loving God”. For the love God communicates to us is generous and without bounds, universal and wide-reaching. If we limit it in some way, what we have in fact is not love but some pretense of love. Our love is to be catholic.

  Glenroy 1976

We who empower him in the world are empowered by him.

 “Whatever is born of God conquers the world. And this is the victory that conquers the world, our faith.”               1 John 5:4

The Christian faith proclaims, “Jesus is Lord”. It is not a bland statement of fact or an item of information. Faith places Jesus in a position of influence and authority. It establishes Jesus in power; it confers upon him Lordship of the living and the dead.

Christians do not give him that authority, for he receives it from the One, but they do accord him its exercise. They accept, acknowledge and proclaim his authority; they open the floodgates of his power over the world; they place themselves and all things ‘under his feet’, so that his grace becomes active in this world.

The world of dissolution, and hate, the areas of distrust and sin, are subjected to the influence of love, to the simplicity of sheer strength which shines with the directness and calm of pure light. What is good it confirms; what is evil it discards. Evil has its own seeds of destruction, and it collapses under its own weakness.

Our power to enthrone him is reciprocated by his ability to empower us. We make him king, which he already is. His kingship spreads throughout the Body, so that we now have his power. We who empower him in the world are empowered by him. We who allow his reign are empowered by his reign. His power is our power. We too share that calm strength of light, we too reconcile and choose, make peace and confirm. We too establish the blessed of the earth and leave evil to its eternal darkness.

The world is won and heaven is won by our faith.